大方广佛华严经 （第二四五讲） 新加坡净宗学会 档名：12-17-0245
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，干闼婆王长行，第五句：
【喜步普音干闼婆王，得如云广布普荫泽一切众生解脱门。】
经文得法这一句是从比喻上说的。『如云』，清凉大师在注解里面给我们说明，「慈云普荫，材与不材皆凉。慧泽广沾，三草二木咸发。」注解里面所说的，引用典籍里面一些话，《钞》里面都有说明。「云」这个字，在大乘经论里面用得非常之多。这个字世尊用它来表法，世出世间一切法都是相有体无，事有理无，用它来表空有不二。云这个相有，实际上，现在我们每个人都非常清楚，我们坐上飞机飞到云端里面，云像雾一样，实实在在它没有，它没有体，它有相没有体，所以佛在经上常常用这个字，来形容宇宙人生的真相。也就是《金刚经》上所讲的，「一切有为法，如梦幻泡影」，云就像梦幻泡影一样。我们能把一切法这样的看法，那就有智慧，你就不会去执著，不会去分别，不会去造业。会用一种平常心去看它，平是平等，常是永远用一个平常心去看。《维摩经》里面讲「平常心是道」，平常心是真心，平常心就是大菩提心。
「如云」，这个云是比喻慈悲。慈悲就是一般宗教里面讲的爱，我们接触许多宗教读他们的经典，神爱世人，这是基督教里头常常贴出来的，上帝爱世人。在佛法里面，不讲爱，讲慈悲，慈悲跟爱是一桩事情，不是两桩事情。佛法为什么不说爱，说慈悲？差别的爱里面有情，慈悲里面有智；换句话说，是从智慧理性生出来的爱就叫慈悲，从感情里面生的慈悲就叫做爱。所以慈悲跟爱在形象上来讲完全相同，用心不一样，一个是感情的，一个是智慧的。智慧的永远不变，感情会变，今天他对我好我爱他，他对我不好恼了就不爱他，它会变的。佛菩萨那个爱永远不变，你尊敬佛菩萨，佛菩萨爱你，慈悲对你；你恨佛菩萨，你侮辱佛菩萨，毁谤佛菩萨，杀害佛菩萨，佛菩萨对你那个爱心永远没有变。
智慧是真心，感情是妄心，千变万化！所以诸佛菩萨原谅一切世间人，世间人他是用妄心。佛菩萨知道他有真心，他的真心跟佛的真心没有两样，所以从真的这一方面去看，佛菩萨尊敬你，对於一切众生都尊敬，平等的尊敬。我们众生、凡夫不知道，没有方法理解，因为我们无始劫以来用妄心用成习惯，真心在哪里忘掉了，不晓得真心在哪里？其实我们的妄心原本就是真心，真心为什么会变成这个样子？迷了！佛菩萨觉悟了，所以佛说真妄不二，原来是一个心，真心、妄心原来是一个心；觉悟了，我们叫它真心，迷了就叫它做妄心。所以众生跟佛的差别就是迷悟不同而已，迷了就叫众生，悟了就叫佛菩萨，除此之外没有丝毫差别。
迷悟的相我们一定要搞清楚、要搞明白，迷的样子是什么？悟的样子是什么？最明显、最大的差别，迷了的相是自私自利，起心动念都是为自己，这是迷；觉悟的相跟这个恰恰相反，起心动念为一切众生。为什么？觉悟了之后知道，虚空法界一切众生就是自己。这个话很难懂，不是我们的境界。佛在经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」，一心一智慧，那是觉悟人的境界，觉悟人所看到的事实真相：虚空法界一切众生是自己。迷了的人不能承认，虚空法界一切众生决定不是自己，差别在此地，不知道法界众生跟自己的关系。
我们今天自己执著什么？执著我们这个身是自己，这迷了。禅宗常说「父母未生前本来面目」，父母未生前我们没有这个身，本来的你是谁？禅宗教人参究，只要把这桩事情搞清楚、搞明白了，你就大彻大悟，明心见性，见性就成佛。父母未生前我们是什么？虚空法界是自己，谁知道这个事实真相？佛在《楞严经》上有比喻，把我们本来面目、本来的自己，比喻作大海，整个大海是自己。迷了之后是什么现象？大海里头起了个水泡，执著水泡是自己。我们六道凡夫迷惑颠倒，不认识自己，就像这个现象。我们今天是大海的水泡，只认识这个水泡是自己，水泡之外的不是自己。悟的人是什么？悟的人这个水泡破了，破了之后才晓得，整个大海是自己。悟了是什么？你的分别执著打破了。我们今天最大的困难就是分别执著，分别执著是自己画圈圈，自己束缚自己，不是别人画的圈圈，自己画的圈圈，妄想分别执著把自己搞得这么苦！
六道轮回从哪里来的？就是这样变现出来的，从分别执著里面变现出六道轮回。六道轮回本来没有，梦幻泡影，不是真的是假的。这个假相是我们自己造成的，我们必须要晓得，所以我们原本像虚空法界那么大的慈悲心，这慈悲心不见了，变成一种情执，顺自己的意思就喜欢，感情作用，不合自己意思就瞋恨；不知道佛菩萨喜欢跟瞋恨都是慈悲，完全没有分别，一片慈悲，真诚的爱心，平等的爱心，清净的爱心。清净的爱心，什么叫清净？里面没有情执。什么叫情执？妄想分别执著叫做情执。他爱心里面没有妄想分别执著，这样的爱心叫慈悲。
妄想、分别、执著千变万化，所以是假的不是真的。离开妄想分别执著，这个慈悲是真的，永恒不变。慈悲心现前，就是你的菩提心现前，你的真心现前，真心就是佛。人人都有个真心，你不会用真心，佛菩萨会用真心，所以佛菩萨在经上说，《华严经》尤其讲得透彻，不但是一切众生皆成佛道，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，这是事实真相，一点都不假。我们是迷得太深了，迷的时间太长了，听到佛讲的真话，我们感到莫名其妙，不知道他讲的什么。看到人家讲假话一听就懂了，讲真的你听不懂，你没有法子体会。
国庆日那一天十月一号，国庆的前一天我在北京，宗教局的叶局长，文物局的张局长，他们两位陪我参观北京历史博物馆，正在展览山东青州龙兴寺出土的一批文物，石雕的佛菩萨像有四百多尊，精品在那里展览，这两位局长陪我去参观。这一批文物是南北朝时代的，距离现在大概一千七百年，这个佛像雕刻之美不亚於敦煌、云岗，我看到非常欢喜，里面有好几尊毗卢遮那如来。我们念《华严经》，讲《华严经》，学《华严经》，看到毗卢遮那如来的像特别亲切。看到佛身上披的袈裟，我们披的这个衣，一格一格的衣，我恍然大悟！我们出家四十年了，整整四十年，学佛四十八年，出家整整四十年了，天天披这个衣，不知道什么意思。只是老和尚传下来叫福田衣，我们叫福田衣，真正的意思不懂，看了毗卢遮那佛这个造像，我们明白了。
你们住在北京可以去看看，你看佛的袈裟这一格一格，每一格它都画的有图，而且是彩色的，一千多年彩色还没有褪完，还能看得很清楚。最上面这一格画的是释迦牟尼佛讲经说法，每一格里面画的图是十法界依正庄严，最下面那一格画的是地狱，是地狱变相图。我们这个衣诸位看到，这个格子里头有长有短，长代表是完整的，短的下面还有一截，是代表无有穷尽，所以这件衣是代表虚空法界，尽虚空、遍法界。每一格是代表不同的众生，我们今天讲不同的国家，不同的种族，不同的宗教，不同的文化，种种不同一个身，这代表一个身。所以我在这里才恍然悟出来，佛经上讲的「十方三世佛，共同一法身」。合虚空法界一切众生一个身，然后那个慈悲爱心，才真正平等清净！我们对於所有一切众生，都要用一个真诚爱心去爱护他；不但对於一切有情众生，花草树木，泥沙石块，都是用一个真诚清净平等的爱心去对待他们，这叫佛心，这是你自性性德现前。永恒的爱心，永远不变的爱心，你在佛法里就真的明白，你懂得了，你能够去做，你得受用了，这叫真正学佛。
大乘戒经里面佛明白的告诉我们，「一切男子是我父，一切女人是我母」，这什么意思？孝顺的心才能普遍。我们以孝顺父母的心孝顺一切众生，以尊敬佛陀的心尊敬一切众生，一切众生在我心目当中，跟父母、跟佛陀没有丝毫差别，这是大乘菩萨，这个是真正转迷为悟，转凡成圣。佛法的教学没有别的，就是教我们做一个大的转变，一百八十度大转变，转恶为善，转迷为悟，转凡成圣。你要会转，你要很快得转过来！日常生活当中我们人与人接触，人与事接触，人与一切万物接触，如果有一念为自私，错了，你迷了，你是凡夫。没有私情，没有私心，没有任何条件，爱护一切众生，为一切众生服务，这叫菩萨。诸佛菩萨无条件、无私心的为虚空法界一切众生服务，他为什么能做到？因为他知道虚空法界一切众生是自己，自己跟自己服务还谈什么条件？
我们今天在新加坡，与许多不同的族群、不同的宗教，我们亲切的往来交流，这是什么？这是《大方广佛华严经》教学的落实。我们不是在课堂里讲讲，真正落实，我们爱护所有不同的族群，我们尊敬所有不同的宗教。我们在佛堂对佛菩萨礼敬礼拜，我们在他们教堂，对他们的上帝跟对佛菩萨一样的恭敬礼拜，有一些人看到很不以为然，很不习惯，那是他不懂，他还有分别，还有执著，他的分别执著没有化开，没有打破。戒经上说的，大家讲持戒重要，戒经上讲「一切男子是我父，一切女人是我母」。印度人的男子、女人是不是我父母？马来族的男子、女子是不是我父母？基督教里面的男子、女人是不是我父母？伊斯兰教里头男子、女人是不是我父母？我们在这些地方多想想。佛说「一切」男子、女人，一切里头并没有加注解，学佛的男子、女人，佛没有这么说！心量要大，诸佛菩萨「心包太虚，量周沙界」，我们的心量好可怜，好小好小，看到那是不同的宗教，那是不同的种族，画分得那么清楚，坚固的执著，所以人才有苦。彼此执著，互不相容，就会有战争，天灾人祸就起来了。天灾人祸本来没有，从哪里来的？从一切众生妄想分别执著里头变现出来的。只知道为自己想，不知道为别人想，才会有冲突！
我讲经劝导人常说，我们今天心量要包括整个地球，只要住在地球上的一切人，我们就是一家人，年老的是我们的父母，年幼的是我们的子弟，其他的都是我们的兄弟姊妹。儒家教人，「四海之内，皆兄弟也」，那个时候四海之内就是讲世界，就是讲天下。今天交通发达，资讯便捷，整个地球皆兄弟也！要有这样的胸怀，包容爱护，全心全力为大家服务，世界是一家人。现在社会有许多人说地球村，我们是同一个村庄的人，应当互助合作，相亲相爱才对。这能不能解决问题？还是不能，为什么？别的星球会有星际战争，天灾人祸还是免不掉，一定要学佛菩萨，不但爱这个地球，还爱所有的星球，问题才能解决。
我们看到毗卢遮那佛那一件袈裟上的变相图，让我们觉悟，这一件袈裟披在身上，就是尽虚空、遍法界，不同的国土，不同的族类，不同的文化，不同的信仰，原来是一体，一个身，《华严经》的表法。我们再回过头来看看《华严经》上的经文，果然不错，确实是这个意思。我们在此地看到这些干闼婆王，这是我们一般世人讲的神众，在前一卷里面所讲的是天众，都是讲天王，此地是神众。无论是天众也好、神众也好，或者是我们一般众生也好，你要果然有法眼，看透了，看明白了，那是什么？全是诸佛如来的化身。我们在《华严经》上看到出席的大众，非常显然他们是诸佛如来的化身。我们芸芸众生，我说如来化身不明显，你们不相信，是真的不是假的。为什么是真的？根据什么说的？根据《华严经》上的原理说的，佛在这个经上讲，虚空法界一切众生，那就包括我们，「唯心所现，唯识所变」，那个心是真心，真心就是佛。
修净土的同修经论上常说，「自性弥陀，唯心净土」。净土从哪里显现出来的？从我们心性显现出来的。我们这个世界也是心性变现的，虽有迷悟不同，心性没有两样，觉悟的时候心性没有增加一分，迷惑颠倒心性也没有减少一分，心性不增不减，不生不灭，不来不去。全是自性变现的，他不是佛的化身是什么？心性就是佛，凡是心性变现的，皆是如来化身，我们轻慢一个众生就是轻慢佛陀。凡夫是谁？克实而论，凡夫只有自己一个人，自己以外皆是诸佛如来，你学佛就很快成佛了。你要认为我还不错，别人跟我差不多，还都不如我，你永远成不了佛；什么原因？你的妄想分别执著没有断。你要肯定凡夫只有自己一个，除自己之外都是诸佛如来，你的妄想分别执著就断了，普贤菩萨修学的十个纲领，你自自然然毫不勉强就做到了。
礼敬诸佛，你对什么人都礼敬，善人尊敬他，恶人你也尊敬他，决不会有差别，平等的恭敬；为什么？他是诸佛。你一定会「称赞如来」，如来是指性德，他做得好你称赞他，做得不好恭敬不称赞，《华严经》上教给我们的。供养是平等的，决定没有差别，善人我供养他，恶人也供养他，他做好事我供养他，做恶事我还是供养他，不能说做恶事，坏人，他今天没饭吃挨冻，我们看到关心都不关心，这不可以的。再恶的人，他受冻我们要送衣服给他，他挨饿我们要送饮食给他。决定没有差别，清净平等的供养，这是事实真相。清凉大师在此地讲，今天这一句就是讲的慈悲，就是讲的爱心。
「材与不材」，材比喻善人，不材比喻恶人，要平等的对待。这一段注解里面很长，引用的《钞》，《疏》跟《钞》都引用得很多。在《钞》里面，引用《法华经》第三，这个第三是《法华经》第三卷经文，佛告诉我们，他说：「我观一切，普皆平等。」我们学佛学的是什么？学佛对於宇宙人生的看法，学佛对於宇宙人生的想法，这叫从根本修，我们会学。想法看法跟佛相同，作法说法自然就相同，这都是教人从根本修。乃至於这经上说的，「贵贱上下，持戒毁戒，威仪具足及不具足，正见邪见，利根钝根」，一律平等的看待，平等的恭敬，平等的赞叹，平等的供养，没有丝毫差别。这是我们要学习的。
儒、佛的教诫，乃至於许许多多宗教里面的经典，我们读了之后，知道这一些神圣的教导，没有一个不是教导我们自卑而尊人。要懂得尊敬别人，要懂得自己谦虚，儒家特别讲卑下。诸佛菩萨，世出世间神圣，为什么要教我们这些？无非是帮助我们断烦恼。烦恼里面最严重的是「贪瞋痴慢」，佛家讲根本烦恼六个，接著底下是对於佛菩萨、神圣教诲的怀疑，「疑」是菩萨修学最大的障碍。末后一个「恶见」，错误的见解，这是根本烦恼。从什么地方断？从谦虚、卑下、恭敬当中去断，这是我们要学习的。
菩萨为一切众生服务，我们如果讲度众生，这个「度」字很不容易懂，这些佛学名词，现在人听到都感觉到很玄。度是什么意思？度就是服务，度众生是为众生服务，为服务叫做度。服务哪些项目？佛菩萨都给我们定了，说得很清楚，六个项目，服务的项目。第一个是「布施」，布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施，天天要做。如果说布施的目的是为自己，那就错了，那就不是菩萨。布施的目的是为社会、为众生，决定没有为自己，这是菩萨，差别在此地。世间人也布施，也会做好事，但是他的目的总没有脱离自己。佛菩萨为一切众生，为社会服务，决定没有自己，决不求自己的名闻利养，所以他的布施叫清净，他的布施平等。众生需要什么，自己能力可以做得到的，无不是尽心尽力去帮助人。
第二个项目「持戒」。持戒这个意思现在人也很难懂，它真正意思是什么？现在人讲的守法，守规矩。人人都守法，都能守规矩，这个社会安定，社会安定才能够繁荣，大家才能过好日子。新加坡这么小的一个地方，在全世界大概是最小的国家，为什么受到举世人的尊重，没有别的，新加坡的人持戒守法。你们在报纸上看到犯罪，你再去问问，犯罪的人不是新加坡人，外面来的。新加坡人能够安分守己，知足常乐，守法，所以这个社会安定，治安好，值得人羡慕。佛教给我们守法，接受佛陀的教诲，一定要守法，要守规矩。无论什么事情，大事、小事都要按照程序去办，决定不做违法的事情，纵然事情是好事我们也守法，也要用正当的方法来进行。所以求社会安定，求世界和平，人民幸福，我们自己不守法，你怎么能教别人？
第三个项目「忍辱」。忍辱是什么？要我们做事有耐心，没有耐心不能成就。无论大事、小事都要有耐心，决不能操之过急。如果遇到困难，一定先去了解这个困难障碍发生在哪里，我们怎样把这个障碍解除。所以要有耐心去办事，要有耐心去解决问题，有耐心的去帮助社会，帮助众人。佛法的教学，实在讲太好了，没有接触的人不知道，接触的人晓得。过去许多宗教我们不往来，大家不知道，现在我们经常不断往来，大家晓得了，逐渐逐渐接触，接触知道才欣赏佛法的好，其他宗教领袖都赞叹。我们对他一接触，我读他的经典，我现在很多的时间，差不多一半的时间，我读他们的经典。我们往来一定要知己知彼，我读他们的经典，他们也读我们的经典，这样在思想见解上就沟通了，种族的战争不会有了，宗教战争不会有了，人祸就没有了；人祸没有了，天灾也会减少。这是佛菩萨真正度众生，一切众生誓愿度，是佛陀教育的落实。所以要亲切的往来，互相的学习，你没有耐心怎么行？一定要忍耐，消除化解一切敌对的误会，这天下就太平了。
第四个项目「精进」。精进就是今天讲的进步，佛法不会落伍的，佛法永远站在时代的前端，永远是指导时代的。现在人讲，我们要赶上时代，那就大错特错了！佛法怎么是赶上时代？佛法是领导时代的，是走在时代最前端的，怎么会落伍落在后面？那已经不是佛法了，那变成大笑话了。我们要懂得，我们要明了，今天佛法为什么变成这个样子？没有人宣扬，没有人去实践，佛法这么好没人去做，没有人认真的学，没有人认真的推广。
今天要挽救这个世界，实在讲很容易，一点都不难！众生造业，为什么造业？无知，迷惑。要救这个社会，救一切众生，从哪里救？教学。我们中国古老的教育哲学，就是《礼记》里面的一篇，「学记」，那是我们中国的教育哲学，是中国古老几千年教育的方针，里面最重要一句话：「建国君民，教学为先」。这是告诉国家领导人，你建立一个政权，建立一个国家，什么最重要？教育第一重要。你如何把全国人民教好，他不好是你没教他，你要把他教好，教学为先！今天社会的动乱就是因为没人教，今天这个社会，全世界的社会没有教育。学校办得很多，教育很普及，怎么说没有教育？没有圣贤的教育。现在他们的教育是什么？他们的教育是功利的教育，是一个竞争的教育，大家争，那就打得头破血流，最后同归於尽。所以他们的教育是同归於尽的教育，我们明白这个道理。
圣贤的教育是教我们和平相处的教育。「和平」两个字，我怕大家不能够体会，所以加注解；和是大家和睦相处，平是平等对待。我们全世界的人，人与人之间，种族与种族之间，国家与国家之间，宗教与宗教之间，都能够和睦相处，平等对待，问题不就解决了，这是圣贤教育。推动这个教育，我们今天利用高科技的方法，不难。今天没有大福德的护法，我们办不到。真正有大福德的护法，从前释迦牟尼佛护法的工作都委托给国王大臣，他们有权力，国家领导人，他们来护持，不要多，国家请十个、八个老先生，有学问、有道德的，每天在电视台，不要多，播一个小时，我想三个月到半年，整个社会改样子了。人都有善心，都有良心，没有人教，没有人启发他，这么好的工具不知道利用。现在这个工具教社会教什么？教杀、盗、淫、妄，社会怎么不乱？所以将来世界被毁灭了，罪魁祸首是什么？电视！现在还加个电脑网路，这个东西是大魔王，毁灭世界。所以要真正有智慧的大菩萨来示现，利用这个工具传正法，讲正理，这问题不就解决了？我们是全心全力朝这个方向走。
二十多年前，我们在台湾建立第一个「视听图书馆」，用录像带、用磁带来弘法，以后发展到网路。但是我们护法的福报不大，不能普及。最近美国那边邀请我，洛杉矶电视台他邀请我去，到电视台现场去讲演，给我六个小时，免费的。他们收听的范围是整个北美洲，包括美国全国，加拿大全国，墨西哥、巴拿马，整个北美地区都可以收得到。所以我答应他，我去，虽然很辛苦，值得。这是什么？这是提倡，希望大家了解好好的运用这个工具，这个工具可以安定社会，可以改正人心，劝人断恶向善，破迷开悟，我们社会能安定，世界能和平。人人觉悟，人就幸福，就离开一切灾难了。今天许多地方请我讲经，我不去，我不能离开这个地方。电视台请我去，我一定去，到美国要飞十几个小时我还是去，不怕这个辛苦，希望能带动，能够推动，把宗教的教学推广到电视上去，推广到卫星上去，我们才能帮助这个苦难的世界，苦难的众生。
佛在《法华经》里教给我们，佛说：「诸佛子，专心佛道，常行慈悲。」这些话语重心长。整个的佛法表现在哪里？就是表现在慈悲上，所以佛家常讲「慈悲为本，方便为门」。你彻悟宇宙的根源，彻悟的样子是什么？彻悟那个样子就是一片慈悲，平等对待虚空法界一切众生，那是你彻悟的样子。你说你大彻大悟了，对人没有慈悲心，假的，骗人的，表里一定是一如，一定是一致的。我们看其他的宗教里面讲上帝，讲神圣，我的眼睛当中，他们的上帝、他们的神圣都是诸佛如来的化身，所以我是平等的礼敬，一丝毫差别都没有。他们的经典我把它看成佛经一样，我喜欢读诵，喜欢学习，没有两样。大乘经上讲得好，诸佛如来大慈大悲，应以什么身得度就现什么身。所以我看到回教的阿訇，天主教的神父，基督教的牧师，我都合掌称他菩萨，菩萨摩诃萨。他很奇怪，这菩萨摩诃萨什么意思？菩萨摩诃萨是一个有真正智慧、真正爱心的人，我说你是不是？他点头，那你就是菩萨摩诃萨。你是菩萨摩诃萨现神父身、现牧师身，所以我们一律平等尊敬，一丝毫差别都没有。我们这是入华严境界，入佛的境界。
有分别、有执著就是凡夫，凡夫怎么晓得自己作佛，怎么晓得自己境界提升？从心行上你就明了，不需要问人。过去起心动念为自己，总觉自己了不起，总没有瞧得起人家，现在这个念头一百八十度转过来了，知道自己不如人，人人都有长处，都有我们自己比不上的长处，所以我们对一切众生恭敬称赞，平等的供养。这就是知道自己转变了，知道自己入了佛法。清凉大师讲解这部经四个纲领：信、解、行、证，过去我们是在信解，行证没有，现在我们有行有证，我们真的入这个境界了。入这个境界得大自在，真是经上讲的，清凉自在！
佛的话说得尤其好，「自知作佛，决定无疑」。《法华经》上讲的大树、小树这个比喻，比喻得好。「自知作佛，决定无疑」，但是你现在还没作佛，那算是小树；真的作佛了，那就变成大树。真作佛之后，「安住神通，转不退轮，度无量亿百千众生」。这句话怎么落实？你注意「神通」两个字，这两个字先要讲「通」。像我们现在在此地，我在这里才住两年，我跟这边所有的宗教都通了，这个重要。怎么通？拜访他，我们主动去拜访把它打通。只要通了，问题就解决了。我们一个人身体脉络要畅通，血液循环要畅通，哪个地方稍稍有不通就生病了，大的管道不通就要命了。通，问题就解决了。世间人与人之间要交往，要往来，就通了，什么问题都没有了。不通什么？不通就怀疑，天天在猜在疑，愈猜愈离谱，到最后麻烦大了，就要斗争，要战争了。战争还是不能解决问题，通才能解决问题。
神通那是一种非常微妙之通，这个神是什么？精神上的感通，真心、真情上的感通叫神通，决不是虚妄的。为对方的利益而交往，这是神通，为自己的利益而交往的是鬼通，鬼头鬼脑，那个后头是有灾难的。所以与人往来时，为他的利益著想，我们如何对他能有帮助？不要要求他对我有什么帮助。人人都能为别人著想，这个世界多美好，那就是佛华严的世界。一切众生人人都会替别人著想，都把自己忘掉了，这是华藏世界，这是极乐世界。极乐世界、华藏世界可以在我们地球上推广的，怎么推广法？《华严经》就是最好的教科书，人人学《华严》，人人学毗卢遮那佛，人人学文殊、学普贤、学善财童子，问题解决了。
我们看到经上所列的菩萨众、天众，现在我们念的这段诸神众，他们起心动念、所作所为，都是替别人著想的，没有替自己著想。主动跟一切众生交往，今天讲交流、交通、往来，彼此互相了解，互相认识，互相肯定，互相尊重，相亲相爱，互助合作，只有成就而没有破坏，只有赞美，没有毁谤，肯定一切好事是真的，一切坏事不过是一时的误会，确实不必挂在心上，所以大家想想这个生活多美好！我们有一个健康的心理，一个美好的情绪，化解一切灾难，对自己个人的利益来说，这是最好的修养。养，我们讲养分，养我们的身心。最殊胜的滋养，不是什么补品，补品我觉得都是有副作用，都不是好东西，真正的、最佳的滋养，是真诚清净平等的慈悲，真的是健康长寿，没有烦恼，百病不生。无论我们现前过的是什么样的生活方式，都可以做到百病不生，心情无比的快乐，谚语常讲人逢喜事精神爽。我们每天都生活在欢喜当中，没有忧虑，生活在感恩之中，没有冤家对头。都在自己一念正觉，觉悟就行了。所以一定安住在神通，懂得佛法讲「神通」的意义。
人与人要通，人与事要通，人与万物要通，懂得做人，明了人与人的关系，所以人与人之间要和睦相处，要平等对待。人与一切万物关系要懂得，现在人不懂，任意的破坏自然生态，所以现在人讲地球病了，你说多可悲！地球为什么病了？是住在地球上人，不知道对自己居住环境的关系，任意破坏居住环境，所以招来许多天灾。实际上它不是天灾，是我们自己惹来的祸害，这个道理很深，今天科学家也不懂。《楞严经》上佛给我们讲，洪水、水灾从哪里来的？众生贪心来的，贪是水；火灾从哪里来的？火从瞋恚来的；风灾从哪里来的？愚痴来的；地震从哪里来的？不平来的，人心不平。所以自然灾害与众生起心动念有密切关系，这是佛在经上讲依报随著正报转，依报是居住环境，正报是我们起心动念，如果我们把贪瞋痴慢断掉了，这个慢是地震，贪瞋痴慢断掉了，水灾、火灾、风灾、地震都没有了，这是属於心理。现在科学著重的是物理，他还不了解物理跟心理的关系，这个他没发现，他没搞清楚。
佛是大智慧的人，究竟圆满的智慧，究竟圆满的德能。佛说这一种究竟圆满，我们一切众生统统都具足，本经「出现品」里面佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」。德是能力，相是相好，我们统统是平等的。现在为什么搞成这个样子？佛也一句话把这个原因说出来了，「但以妄想执著而不能证得」。由此可知，我们只要把妄想执著放下，就恢复了，智慧德相就恢复了。我们今天不能够证得就是因为妄想执著，这是六道一切凡夫病根之所在，我们要懂得。所以《华严》是佛法里头最殊胜的教科书。
《无量寿经》是《华严经》的浓缩，是《华严经》的精华。清朝干隆时代彭际清居士说，《无量寿经》即是中本《华严》，他说得好！他自己做了一部书，《华严念佛三昧论》，黄念祖老居士在北京「居士林」讲过，留著有磁带。我们在台湾依照这个磁带写成书，这个书老居士自己看过，现在流通也很广。所以净宗跟《华严》关系非常密切，我们可以说《华严经》是大本的《无量寿经》，《无量寿经》是小本的《华严经》，《华严》、《无量寿》、《阿弥陀经》这三部经是一部经，只是说得详细、说得简单不同而已，是同一部经。受持学习，当然《无量寿经》、《弥陀经》方便，但是理解，对於事实真相搞清楚、搞明白，《华严经》方便，《华严》说得详细。可是我们如果不是透彻的理解，我们在行持上，就是在生活上，处事待人接物会有障碍。透彻了解之后，理事无碍，事事无碍，才真正圆满做到「离一切相，修一切善」，你才会做得圆满，做得如理如法，无论在什么境界里面，你都有智慧、有能力化解，决定不退转。发心立愿，帮助无量无边的众生，这是大菩萨。
佛在大乘经教都说，如来是平等心、平等行，心行都充满了慈悲，充满了大爱。但是众生感受不一样，不是佛不平等，是众生接受的能力不相同。我们讲《华严经》，当初曾经讲过，《华严经》的当机是四十一位法身大士。我们不是法身大士，怎么能够学《华严》？它附带的有一条，不是法身大士，大心凡夫也能得利益。换句话说，我们是凡夫，心量大，学《华严》就行，心量小不行。一定要把心量拓开，要爱一切众生；爱社会，爱国家，爱世界，爱一切众生，你有这样的大心、爱心，你就是《华严经》的当机者，也就是说你有资格、有能力修学《华严》，你能够接受《华严》。众生根性不相同，禀赋不一样，所以在大乘法里得的利益就不尽相同了。今天时间到了，我们就讲到此地。
