大方广佛华严经 （第二四一讲） 新加坡净宗学会 档名：12-17-0241
请掀开经本，科判第二段，第一是干闼婆王，长行第一句看起：
【复次持国干闼婆王。得自在方便摄一切众生解脱门。】
清凉大师注解不多，《疏》里面讲「初一即东方天王，谓摄受折伏逆顺多端，善巧应机，故名自在」。向下也有十位天王表法，这十位都是东方天王，也都是干闼婆王。持国天王就是我们佛门寺院当中，诸位常常看到的四王天，这是四王天的第一位。东方，它表法从德号当中就能够显示出来，持是保持，国是国家。如何保持国家？我们看看他所修学的法门，他是得『自在方便摄一切众生解脱门』，文里面重点是自在方便，东方天王一般表法他是表负责尽职，负责尽职里面就得「自在」，当然这里面有智慧，有善巧方便。「摄」这个字，含著中国古人所说的作君、作亲、作师，以这三个原则摄受教化一切众生。王的职责是保护这个国家，我们在造像里面看到他表法的义趣，他拿的道具是乐器，弦乐器，通常我们看到他拿的是琵琶。表什么意思？表中道。琵琶的弦松了的时候不响，紧的时候就断掉，要调到适中，音色就美了，所以这个乐器是表行中庸之道，在佛法里面表中道第一义。中就和，唯有中和才能够持国，才能够持家，才能够持身，所以「中和」两个字是修身、齐家、治国、平天下的根本大道。中跟和是因果的关系，中是因，和是果。唯有圣贤懂得用中，什么叫中？不偏就叫中。用心要正，不可以有丝毫偏邪，那就失去中和。「中」这一个字，就是真心。
我们中国人讲八德，八德里头第一个是忠，忠孝仁爱信义和平，这是八德。维系中国这个民族几千年而不至於坠落，就是这个精神。所以我们古圣先贤懂得这个道理，中国古老的教学以伦理道德为中心。今天我们国家民族为什么这样的衰微，实在讲是将祖宗几千年教诲的纲领原则疏忽了，没有重视它。我们仔细去想一想，这个教学的原则好不好？伦常，伦是五伦：夫妇、父子、兄弟、朋友、君臣。中国古籍里面找不到团结两个字，团结名词是从外国传来的，中国人无需讲团结，为什么？五伦就是团结，基本上就是坚固的团结。常，五常，是五种常道，决定不能失掉，失掉你就不是人了。这五种常道：仁、义、礼、智、信。中国几千年的教育就是这个纲领，由伦常发展为八德，这是达到最高峰。持国天王用的什么自在方便？实在说就是这个道理；在佛法讲五戒、十善，在中国讲伦常、八德。
我们今天对全世界宣传，不必再搞其他复杂的，这个社会够复杂了。生活在复杂社会里面，我们对复杂的厌烦，所谓物极必反。今天人需要什么？需要简单，愈简单愈好，愈明白愈好。净宗学会的成立，我们在修学的纲领上只选了五个科目，简单，大家容易记住。唯有你记得住，你才能提起观照的功夫，也就能想得起来，我起心动念、言语造作，会想到与佛的教诲相应不相应？与五个科目相应，我应该做；与五个科目相违背，我不应该做，这叫觉悟。该做，不该做，那叫修行。今天我们没有法子修正我们错误的行为，原因是我们根本不觉悟。我们提倡多年了，还特别印一个《修行守则》，把前面五个科目详详细细的列出来，后面再附录《无量寿经》、《发起菩萨殊胜志乐经》里面重要的教诲，我们一共录了一百条，但是根本是前面五个科目。有没有认真去把它记住？有没有认真对照自己的心行？没有做！没有做，那你就是「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。要真做！
我们的《修行守则》很简单、很清楚，根本的根本就是孝亲尊师。真正学道的人，不要求别人，要求自己。别人做到、做不到，不是我的事情，我自己有没有做到？天天反省，时时反省，一定要做到相应。真正做到相应，就如佛在《无量寿经》上所说的，一念、十念决定得生净土。为什么？你的德行与西方世界诸上善人相应。一切众生在六道里面、在十法界里面受生，原因是什么？诸位一定要懂得，这里头没有人主宰，不是说阎罗王送你到哪一道去，上帝送你到哪一道去，不是的；是你自己造作的业力，业力牵引你去的。正是《易经》里面所说的「物以类聚，人以群分」，你们聚集在一起，一定是志同道合的。我跟西方世界诸上善人志同道合，哪有不去的道理？你跟天人志同道合，你一定生天；你跟饿鬼志同道合，你一定到鬼道去。所以是培养你自己的志趣，这是佛法讲的业力。佛道、菩萨道是净业转生到那边去的，我们的心行不善不净，想希求净土，希求净土的人太多太多了，李炳南老居士常讲，一万个念佛人，希求往生极乐世界，真正能去得了的，不过是二、三人而已。不是你想去就去得了的，你要具备去的条件。
持国天王是护法神的首领，他头一个教导我们负责尽职。首先我们要了解，我们今天是什么身分，是什么地位，我应该尽的职责是什么？我有没有把我的职责做好？我们今天在这个社会上，选择的行业是佛教的传道，我们选择这个行业。佛教是教育，我们选择做一个义务的社会教育工作者，这是我们的身分。我们的工作就是研究经教，奉行经教，为人演说，这是我们的职责。其他的是附带，不是我们的正业。我们一定要把自己的正业做好。在这个世间，每一个人都有他的身分，都有他本分做的工作，只要他自己在他自己本位把他的工作做好。社会是多元的，一切众生互相合作，互相尊重，互相敬爱，这个社会决定是安定繁荣，一切众生都能得到幸福美满的生活，这是佛陀教育的目的。持国天王代表这个意思，这哪里是迷信？不明了这个道理的，以为学佛的人拜偶像、迷信。社会上误会佛教的人太多太多了，我们能不能责怪他？不能！他为什么误会？我们佛弟子没有尽到责任，没有把佛家仪式表法给大家说清楚，所以才产生这样严重的误会，我们有责任。我们没有尽到自己责任，所以叫这么多人产生误会，这么多人毁谤造业，这是我们的过失。真正觉悟的人，真正是佛的好学生，是你父母的好儿女，你应当接受佛陀的教诲，认真努力宣扬佛法，破除社会大众的疑惑，帮助他们断疑生信。信仰佛法，绝对不是信仰一个人，不是信仰一个团体，而是信仰真理。信仰释迦牟尼佛这个人没有必要，信仰佛法这个团体也没有必要。真理，做人的大道理，处世的大道理，你要不要学习？要不要接受？有智慧的人服从真理，伦常道德是真理，五戒十善是真理，我们在每一个宗教教义里面都看到，基本的大道理，人人都必须要学习的，传道的人自己本身要有高度的修养。
我们在此地看到，持国天王这算是神众，他所得到的解脱门，只要加上「解脱门」三个字，我们就晓得这是诸佛如来的化身，不是凡夫天王，凡夫哪里得解脱！他从什么地方修行证果的？就从护法修行证果。为我们显示，无论什么身分，无论什么行业，没有离开你的身分，没有离开你的行业，你就在自己本分行业里面认真努力去工作，做得圆圆满满，你就成菩萨，你就成佛。怎么做法？《金刚经》上给我们提了一个原理，「离一切相，修一切善」，你在生活行业里修善，你做得尽善尽美就是修善，你能够不著相，你就作佛、作菩萨了。不著相，我做到尽善尽美是为服务一切众生。由此可知，哪一法不是佛法？会的人，法法皆是；不会的人，学《大方广佛华严经》也不是佛法。问题你会不会，会不会用心？会不会做人？用心要用中，中就是真诚，就是清净，就是平等。我们写的这十个字，那个中，圆圆满满的包括了。你的心要不中，你就有偏，偏就不平等，偏就不真诚。偏的幅度要是大，那就变成邪，邪的幅度再大就变成恶。我们看时钟，十二点正中，一点钟偏了，三点钟邪了，六点钟恶了。所以菩萨懂得用中，懂得用中是佛，《华严经》上讲法身大士他们用中，他们用真心。我为什么不用真心？用真心就超凡入圣，用偏心是菩萨、声闻、缘觉，用邪心是六道凡夫，用恶心是地狱众生。
持国天王手上拿的琵琶，就是代表教我们怎样用心。要用中，中的效果是和。古圣先王，你看中国，中国的老百姓称皇帝为圣人，皇帝的命令称为圣旨。圣是什么意思？对於一切事理通达明了的人叫圣人；他有智慧，他有学问，他有见识，他有道德，这称圣人。尊敬圣贤，服从圣贤，所以中国自古以来的教育是圣贤的教育。读书，读书的目的何在？志在圣贤，不是志在功名，不是志在富贵，是志在圣贤。读书无非是希望做一个明白人而已，明了宇宙人生的真相；在佛法里面说，明了性相、理事、因果。中国人称圣贤，佛教里面称佛菩萨，佛是圣人，菩萨是贤人，名称上不一样，义理上完全相同。圣贤人用中，对待任何一个人，任何一个事物，决定没有偏心，决定没有妄想分别执著，万缘放下，他真放得下，放下就得自在。放下是对自己，对别人要服务，热心的服务，认真努力的服务，不是把工作放下，那你就完全错误了。该放下的你没有放下，不该放下的你放下了，这个错了。我们在经论上读得很多，佛菩萨慈悲，千处祈求千处应，那个应是什么？应是去帮助他，为他服务，服务这个事情没有放下。众生有感，佛就有应，应以什么身得度就现什么身，他哪里放下？一天到晚忙得不亦乐乎。其实他放下了，心地里一尘不染，决定没有妄想、没有分别、没有执著，这个东西放下了，所以清净自在。为一切广大群众服务，不疲不厌，为什么？作而无作、无作而作，自在快乐，这是用中的效果。自在快乐是自己的受用，真乐；帮助众生，成就众生，利他；自利利他，觉行圆满，这就是无上佛果。
我们读这个经文，怎样向持国天王学习？我们要懂得，持国首先是持身，儒家讲修身，修身首先要懂得修心，诚意正心。你们看看诚意正心不就是中吗？正，正中。六道凡夫没有办法用中，能够不邪就算不错了，这是六道。会用中的，那都是佛菩萨乘愿再来的，为什么？只要他用中，决定超越六道；不但超越六道，给诸位说，一定超越十法界。十法界里面的四圣法界，我们很明显的体会到，他们用心还是有一点偏心，偏的幅度不大，相似的用中，也就是接近用中。如果我们用时钟来做比喻，正中十二点是如来果地，偏差一分是等觉菩萨，偏差二分是法云地的菩萨，偏差三分是九地菩萨，你用这个方式来体会，你就晓得法身大士接近正中，所以还是算他中，用中。到十法界的四圣法界，这些圣者是相似的用中，天台大师六即佛判他们是相似即佛，判《华严》四十一位法身大士叫分证即佛，他是真的不是假的，他真的用真心。四圣法界里面用心还是用识心，识心用得纯正，接近真心，他不是真心。为什么？他见思烦恼虽然断尽，也就是执著没有了，分别犹存；分别的念头虽然很淡薄，没有干净。如果分别的念头完全没有了，干净了，他就超越十法界，自自然然的超越，不带一丝毫勉强，也不需要人帮助。
所以我们念佛求生净土，一定要明白这个道理，《弥陀经》上讲的一点都不错，「一心不乱」，「心不颠倒」，你才能往生。一心是什么？一心是真心，二心就是妄心。所以真正往生西方极乐世界是一心不乱的人，心不颠倒。这种人生到西方是生到哪一土？给诸位说，实报庄严土，生到那边去就是法身大士。净宗祖师大德常常赞叹，不用修三大阿僧只劫这么长的时间，一句弥陀就超越，超越三大阿僧只劫，超越四十一个阶级，这四十一个阶级是法身大士，他圆满成佛了。我们为什么不肯用一心？什么叫一心？这个一不是数字，你要认为是数字就错了；数字有一，一定有二，这个一是表法的。所有一切妄念统统都没有，这叫一心。我们还有一个念头，念阿弥陀佛，算不算一心？不算一心，但是非常接近一心。心里什么都没有了，只有这一句阿弥陀佛，就好像你用心，正中十二点你只偏差一点点，这个往生西方世界是实报土上上品往生。对凡夫这个方法非常有效，因为叫我们一个念头都没有，我们做不到，决定做不到！无始劫以来的烦恼习气太重，我们压都压不住。所以佛用这个方法教我们念阿弥陀佛，以一念断一切妄念，这叫真功夫。实在讲，比禅宗殊胜，比禅宗容易。宗门常讲「不怕念起，只怕觉迟」，念起不怕，为什么？无量劫的烦恼习气，我们是凡夫，不是圣人，自然会起现行。这个现行起来不怕，念头才起，「阿弥陀佛」，把这个念头压下去，这叫真正念佛，这叫真会做功夫。不管是善念、恶念，统统用一句佛号压下去，让你的心永远住在清净平等觉里，清净平等觉是自性弥陀，决定不能把清净平等觉破坏了、失掉了。宗门常教人照顾话头，我们用得上，我们时时刻刻照顾这一句阿弥陀佛，你叫会用功。
除了自己认真努力修学之外，自己要晓得，我学的是什么？我修的是什么？我目的何在？清清楚楚，明明白白。你还有什么闲功夫，去管这个世间的是是非非？自然没有了，请你管你也不肯管。上古时代，我们在历史上念到许由，请他作国王，他躲起来，跑到深山里面躲避起来。这是小事，请你作国王也不干，请你作天王也不干。只有一桩事情我们随缘去做，帮助别人觉悟，帮助别人转迷为悟，转恶为善，这叫化他，自行化他。如果我们所作所为使别人更迷惑，使别人误会更深，使别人产生恶念恶行，我们就造业了。由此可知，我们身的行为，口的言语，就要想到是不是会叫别人造业。别人看到了，听到了，你给他做造罪业的增上缘，你学佛还会有成就吗？只不过在佛门里面种一点善根而已，这一生该怎么轮回还是怎么轮回，该怎么堕落还照样堕落，你没有办法救自己，你不解如来真实义。对於佛经典的教诲，正确的理解认识，这种人实在不多！唯有正确理解明了，自己才真的会回头，自己知道怎样修，怎样帮助家人，怎样帮助一切众生。自己不能契入境界，做不到。自己没有成就，要想帮助别人成就，佛在经典里面常讲，无有是处！我们要能体会得佛菩萨的教诲，要在日常生活当中，生活就是修行，处事待人接物就是用功，先学著会用心，常常想著清净平等觉，常常念著清净平等觉，这样才能够护自己的法，先护自己。
清凉大师注子好！摄受，他摄受的内容也是讲的纲领，「折伏逆顺多端」。逆境是与我们自己心愿相违背的物质环境、人事环境，我们不喜欢的，这是逆境；顺境，是我们喜欢的。换句话说，你还有好恶。有好恶，想想看是不是堕在分别执著里面？妄想分别执著统统具足，自己就要肯定自己是六道凡夫，我现前的心是轮回心，我起心动念、所作所为是轮回业，我用轮回心造轮回业。先要觉悟，我怎么能够脱离轮回？口念弥陀，没有用，还是轮回心造轮回业。口念弥陀，只能够跟阿弥陀佛结一个善缘，这个缘什么时候成熟？什么时候你把轮回心转变成菩提心，把轮回业转变成菩萨业，那一天你就能往生了。对於世出世间一切法都要放下，彻底放下，这叫摄受折伏，这是对自己，自己的成就。
我们想想现在，现前的环境，东西方古往今来，很多人讲世纪末有灾难。一九九九年是不是世纪末？是的。可是真正的世纪末是二千年的腊月三十，你们想想对不对？我们算数，算一千一定是从一算到一千，不能说算到九百九十九，还差一个数字。二千年同样的，一定从一千零一算起，算到二千才是个整数。所以世纪末是二千年，不是一九九九年。二十一世纪从什么时候开始？从二千零一年一月一号开始，这个我们要认识清楚。灾难有没有？灾难没有现前，预兆我们看到了，念中国古书的人懂得这个道理。预兆是什么？看社会大众这些人想什么，念什么，说什么，做什么，就知道了。他所想的、念的、说的、做的是善，这个社会前途是一片光明，种善因得善果。如果大众所想的、念的、说的、做的不善，前途是黑暗的，劫难是不能够避免的。我们生在这个时代，遇到这个环境，好不好？好。好在哪里？逼著我非用功不可！我要自己不用功，决定在这个灾难里面堕落，三途有分。我们很清楚、很明白，觉悟到我要认真努力断恶修善，我不怕死，随时随地可以死，随便什么方式可以死，我知道死了以后到哪里去，清清楚楚，明明白白。我有好的地方去，更殊胜的地方去，怎么不欢喜？所以这个环境，对我们未尝不是好的修行环境，逆增上缘，成就我们自己的道业。
下面一句「善巧应机」，这一句是帮助别人。巧是指方法，方法巧妙，让一切大众欢喜接受，那就是巧妙。世间人有巧没有善，我们学佛的一些同修很善没有巧。菩萨了不起，菩萨善中有巧、巧中有善，这样应一切众生之机，普度众生；我们用现在的话说，为一切众生服务，帮助一切众生。诸佛菩萨帮助众生的方法是教学，教导他，给他讲解，给他说明。说明的内容，第一桩大事情是因果报应的理论与事实，这是救急。所以我们看印光大师，他老人家一生全心全力提倡《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》，这三样东西简单明了，可以救劫难。印祖是大势至菩萨再来的，菩萨早已经成佛了，倒驾慈航示现菩萨身，协助阿弥陀佛。他不是普通菩萨，诸佛如来化现的，他的教导不会有错，契机契理，有没有放弃净土？没有，最后指归净土。你看《安士全书》，它里面有四样东西，第一个部分「文昌帝君阴骘文」，内容与《感应篇》相同，字字句句都是讲善恶的标准。首先要懂得善恶标准，什么是善，什么是恶，不要把恶看作善、把善看作恶，那你就颠倒了。教你断恶修善，你搞颠倒，把善断掉，天天干恶，你就大错了。
第二个部分「万善先资」，特别强调善恶里的杀，杀生，不杀生是大善，杀生是大恶。我们虽然没有杀生，但是常常破坏别人、障碍别人、嫉妒别人、瞋恨别人，这个念头都是杀机，都是不善；你能够反过来，爱护一切众生，帮助一切众生，成就一切众生，大善！所以善恶都在一念之间。人往往为了自私自利，伤害别人；其实他完全伤害的是自己，有没有伤害到别人？没有，决定没有伤害到别人。如果我们有能力伤害别人，那因果定律推翻了，诸佛菩萨都要来拜你作老师，他们做不到，你能做到。我们学佛人明白这个道理了，别人来伤害我们，我们被他障碍，我们心里晓得，不是他障碍，是我们自己这个时候有障碍；他不破坏，我这个事情也不能成就，自然会有别的原因。如果命里真有的，被人家障碍掉，你不是把因果定律推翻了吗？哪有这个道理！不可能的。由此可知，伤害别人其实自己造罪业，是伤害自己。如果别人是个聪明人，他感谢，为什么？你替他消灾，你替他消业障。那就真的他的业障你把它拿去了，他的业障消了，你的业障加重了，你说人怎么会干这种傻事情？自己天天增加业障习气，替别人消灾；别人报掉了，他自己在那里造作。
我们要把这些理事看得清清楚楚、明明白白，一定要学恒顺，要学随喜。我们见到有些我们很熟悉认识的，譬如法师去接收一个道场，没过几天听说他离开了，为什么离开？在那里跟大众不能相处。人家请他去，诚诚恳恳、欢欢喜喜请他去，没住几天翻脸了，赶他出去。为什么不能够保持最初的道心？不懂得随喜，不懂得恒顺。古圣先贤常常教我们，我们忘掉了，听从别人的意见，没有一样事情不顺利；叫别人听从自己的主张，决定坏事。你确实有学问、有道德、有智慧，别人虽然很愚痴，聪明人、有智慧的人会随顺愚痴的人。何以见得？诸佛菩萨到我们这个世间来应化，不就随顺我们愚痴吗？他的智慧究竟圆满，德行没有一点欠缺，到我们这个世间来教化众生，完全随顺我们，我们才接受，我们才欢迎。这个事情是个长时间的工程，不是很短促的，慢慢跟我们相处、接触、劝导，让我们自己觉悟，自己改正自己的错误，自己发心向他学习。佛菩萨都做出好榜样给我们看，我们自己不会学，那有什么法子？自己会学，跟哪个人不能相处？人与人相处是世间第一大学问，别人说这个人不能相处，你能够跟他相处，你就是有智慧的人，你就是有德行的人。
善巧应机，这就像文章，是一个总题目。人与人相处最重要的是真诚尊敬，这是基本的原则。我如果不是真诚的尊敬别人，只希求别人要尊敬我，你决定失败了，你决定是做错了。要想帮助别人，首先要得到人的信任，人家对你根本不信任，你怎么样热忱，怎么热心，他拒之於千里之外，你怎么样好心、诚心、真心，也产生不了效果。如果要想得到别人信任，你自己一定要用清净平等慈悲，要有耐心，要长时间的感化。所以在中国历史上，舜王是最好的榜样，那是真正的菩萨。舜王那个时候，佛教虽然没传到中国来，我们仔细看他的言行，他是真正的菩提心，是真实的菩萨行，他是一个标准的、道地的，不见别人恶，只见自己恶。他没有看到别人不是处，只有自己反省检点，为什么别人讨厌我，为什么别人不能接纳我；每天认真反省，改过自新，终於感化别人。我们今天为什么做不到？我们是只见别人恶，见不到自己恶，怨天尤人。我这样好心为别人，他们还来埋怨我，满腔的怨恨不平，这怎么能成就？我们自己是不是真的以爱心帮助别人？如果你遇到像俞净意那个灶神，给你一说，你一身的毛病都给你说出来了。你那个善心是假的、虚伪的，不是真实的。真实的能感动人，虚伪的遭人嫌忌。不知道反省，不知道检点，不知道改过自新，一味求助於外面的境界，哪有这种道理？岂不闻佛法称内学，佛法用功夫是用内功，内功是自己，不是外境。
所以总结东方天王，清凉大师给我们的注解，「折伏逆顺多端」，这是自己，自行；善巧应机是化他。自行化他都做得很圆满，如理如法，你就得大自在。这话说回来，我们要知道自己的身分，要知道自己在这一生当中做的是什么，我们这一生当中日子怎么过，方向在哪里？目标在哪里？人只要能确定自己人生的方向跟目标，努力精进一定可以达到。可是你必须要知道，凡是障碍你方向目标的，你要懂得回避，决定不能被人误导。什么是误导？五欲六尘是误导，名闻利养是误导，这个东西摆在面前，心才一动，你已经把你的方向目标偏离了。你要想达到你人生的目标，对於这些事情要小心谨慎，知道这些误导就在我们自己的身边，一切人、一切事、一切物引发你的贪瞋痴。凡是引发你烦恼的，叫你丧失正念的，在佛法里面叫魔障。什么叫道高一尺，魔高一丈，这个意思你懂吗？道高一尺就是我们每天在此地研究讨论、读经研讨，我们每天在此地两个小时，这是一尺；魔高一丈，除了这个时间之外，你所接触的，都是叫你动贪瞋痴，都是诱惑你搞贪瞋痴慢，搞名闻利养，搞自私自利，那个一丈。我们修行不能成就，就是这一尺不能保持，不能够坚守，跟外面的人事物一接触，完了，道心立刻就没有了，依旧是搞三途，依旧是搞六道。所以你学佛学了一辈子，希望成佛往生，结果去不了，到三途六道去了，原因就在此地。
今天真正的善知识，慈悲教诲我们，为什么叫我们不要看报纸、不要看电视、不要听广播，这些东西扰乱我们的身心，扰乱我们的正念。除这个之外，还要到处搞交际应酬，还要到处去接近这些人事，不就更糟糕吗？甚至於还到处打听人的是非长短，这个造业就更重了，他不到地狱谁到地狱？所以《了凡四训》、《俞净意公遇灶神记》，我们天天要念，我们所犯的过失比他重！我们在学术修养上不如他们，就是他们的过失我们全都有，他们的长处我们没有，他们有救，我们没救！所以佛菩萨不来，来了也救不了我们，来了我们也讽刺、也讥笑他，也没有把他看在眼里，这是真话不是假话，我们自己要认真去反省、去检点。当然最好能够学持国天王「用中」，这个字里头含义无尽的深广，我们一生修学大乘没有不成就的。好，今天就讲到此地。
