大方广佛华严经 （第二三九讲） 香港 档名：12-17-0239
请掀开经本，月天子偈颂第九首看起：
【佛如虚空无自性。为利众生现世间。相好庄严如影像。净觉天王如是见。】
这是净觉月天子他的赞颂，他所修证的法门是「得普为一切众生起大业用解脱门」。我们要特别注意到「普为一切众生」，赞颂里面清凉大师给我们注的文字不多，但是非常清楚，非常明白。第一句是「大业性」，第二句是「大业体」，第三句是「大业相」，大师用体、相、性来说明这首偈的内容。「佛」，是说真如自性，正是佛家常讲「一切众生皆有佛性」，佛性是第一真实，能现、能生、能变，这是我们真正的自己。禅宗常说「父母未生前本来面目」，它话的意思不是说我们现在的父母，是我们最原始的那个父母。未生前的本来面目是什么？是佛性，是自性，是真心，是本性。佛讲的名相讲得很多，都是形容这个是真实，这是永恒存在，不生不灭。《中观论》里面讲的八个不：「不来不去，不常不断，不一不异，不生不灭」，形容我们的自性，形容我们的真心。佛所教的，菩萨所修学的，就是这么一桩事情。如果证得就称之为法身大士，圆满的证得就称为佛陀。证得之后，当然要有作用，作用是什么？是帮助那些还在迷惑的众生，还没有证得的众生，帮助他们，这就叫做如来家业，如来家的事业。所以诸佛菩萨是为一切众生「起大业用」，这个大业就是度化众生的事业，帮助众生转迷成悟的事业，帮助众生转凡成圣的事业，这是我们应当要学习的。
第一句是讲业性，佛教化众生这个大事业的真性。『佛如虚空无自性』，无自性的性是真性，如果说有个自性，你就又落在妄想里面，就又起了妄想分别执著。性有没有？性确实有，确实存在，永恒存在，无时无处不在。在《华严经》里面以毗卢遮那佛做代表，毗卢遮那的意思是遍一切处，决定离妄想分别执著。用妄想分别执著去求，永远不可得；离妄想分别执著，它就在眼前。就在眼前，为什么我们看不见、听不到、接触不到？是因为我们自己有妄想分别执著，宗门的话所谓当面错过。你见到了，你就成佛，见性成佛。首先要晓得，体性犹如虚空，但是它不空，佛家称之为真空，真空不空；所有一切现象称为妙有，妙有非有。诸位细细玩味这两句话，真空不空，妙有非有，这两句话就是说诸法实相。这两句话体会得了，得什么？你就得道，你就大彻大悟。悟了之后，自自然然你就契入大方广的境界。大方广是什么境界？无障碍的境界，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这就叫佛华严，这是个认识。什么时候我们自己也与虚空无自性相应，你就契入。如何能够证得这个境界？佛教给我们的方法是禅定，用禅定的方法去证实这个事实真相，甚深禅定。甚深禅定怎么修？真诚清净平等就修成。我们如果要想在一生当中证得，你不能不明白这个道理，不能不懂方法，不能不认真努力去做。
首先要有个诚意，世间圣人尚且在这里下功夫，儒家所讲的，儒家是世法圣人，「诚意、正心」，以这个为基础。我们现在佛法也是如此，「至诚心」，这是性体。我们很想用至诚心，但是就是用不上，没错，你的至诚心上面有障碍。什么障碍？障碍是无量无边，归结为两大类：一个是烦恼障，一个是所知障。这两种障碍障住了，你的自性不能现前，就在你面前你也看不到，你也无法体会。你有二障，世出世间圣人都知道。所以儒家教人怎么除二障？格物，致知；格物、致知之后意才诚，真诚才现前。物是物欲、欲望，烦恼障，致知，那个知是所知障，它也是除二障。佛法里面讲烦恼障、所知障，你要把这两种障断掉。烦恼障儒家就是讲的格物，格物是断烦恼障，致知是破所知障，然后意就诚。由此可知，破二障就叫做持戒，因戒得定，因定开慧。学佛不断烦恼想成就，哪有可能？不但出世间大道你不能成就，世间的圣贤你也做不到。所以修学不能不做克己的工作，克服自己的烦恼，这叫真功夫。换句话说，在顺境善缘里面一定要克服自己贪爱的念头，不能贪爱，逆境恶缘要克服自己瞋恚的念头，我们的清净平等这个心才生起来，清净平等就是禅定。首先我们要控制自己的行为，顺逆境缘当中控制自己的行为，这是初步。表面上粗重的烦恼降伏住，这表面上，内里头还有念头。外面虽然没有染著，里头还有念头，念头有粗念、有细念、有极微细的念头。表面功夫都做得很好，里面的念头没有能伏住，但是外面总算是一切都做得很如法，守礼，持戒。守礼、持戒是做第一层表面功夫。更进一步能把这个念头伏住、消除，那是定功，这是真功夫，所以因戒得定。表面伏不住，你内心念头怎么能够伏得住？
这是无始劫来的习气，我们用什么方法帮助我们来断烦恼？金刚般若是好方法，顺境善缘接触的时候提起观照功夫，般若观照。般若怎么观照？「凡所有相，皆是虚妄」，我那个贪爱的念头就冷掉一半了，虚妄，不是真的，「一切有为法，如梦幻泡影」。所以当我们喜怒哀乐七情五欲念头要生的时候，多念念这几句话，自然就恢复到清凉自在，你就不至於发作。发作在外面，那是造极重的罪业。所以会修行的人，就是他提得起观照功夫，境界现前，经上讲的立刻他就管用，这叫持戒，这叫随顺佛菩萨教诲。随顺佛菩萨教诲，放弃自己的成见，就是把自己烦恼放弃，自己的贪瞋痴放弃，这人叫真正会用功，功夫能得力。然后慢慢渐渐成熟，自自然然一切时、一切处，都学会不著相。为什么？「一切有为法，如梦幻泡影」。无论在什么时候，无论在什么处所，无论处什么境界，皆是梦幻泡影，皆是不可得。自自然然顺境不起贪爱，逆境恶缘不起瞋恚，你的心真的得平等，真的得清净，你的三昧成就了。三昧功夫再往上提升，逐渐逐渐你就证明，你就见性；智慧开了，你见性了。
见性之后，你的作为是『为利众生现世间』。这个体，大业体，是大业之体，不是本体，本体是性体，这个体是我们现相这个体。我们要帮助众生，要为一切众生服务，我们得有个身体，这个身体是什么？现相。《普门品》里面观世音菩萨所说的，应以什么身得度就现什么身相，现这个身相就是大业体。相不一定，不是自己想现什么相就现什么相，那你自己还有想，那个想是凡夫。诸位要知道，圣人没有想，圣人的现相完全是感应，众生有感，佛菩萨有应，是应现，不是想现。我们六道凡夫是想现，想现决定不能出六道，应现就超越了，这个我们要很清楚、很明了。「一切法从心想生」，是讲六道跟十法界，是从心想生的，心想没有离开识，没有离开八识。一真法界里面的菩萨、佛、法身大士，他们没有想，他们也没有思。思是末那识，想是第六意识，他们转八识成四智，他们再不用八识了。用八识是十法界里面的，四圣法用得正，六道凡夫用得不正，用偏了就现六道的境界，用邪了就现三恶道，不偏不邪用得纯正是四圣法界。不用心意识，那就是一真法界，就叫法身大士。法身佛，法身如来，对法身大士的称号。所以他们是应现，不是想现，众生有感，他就有应，《楞严经》上所谓「随众生心，应所知量」。身是应现的，说法也是应现的，因为是应现，所以是无法可说，说而无说、无说而说，应现的。我们凡夫说是有说，你心里真有；法身大士心性皆空。
我们学佛，没有别的，就是要做一个转变。没有错，我们是凡夫，是业报来受生的，这个我们肯定。但是佛给我们讲我们可以转，我们可以转业报身为愿力身，「为利众生现世间」，这是愿力身，乘愿再来。佛菩萨在因地曾经发过愿，发度众生的愿，「众生无边誓愿度」，他发过这个愿，今天众生有感他就有应，所以他也不是没有原因的，也不是无缘无故的。曾经发过这个愿，今天他成佛了，他证得法身，第一句是他证得法身，第二句是乘愿再来。乘愿再来跟业报身，在这一句里非常清楚、非常明显，什么人是业报身？为利自己现世间，这就是业报身。那个转就在这里转，把为利自己转成为利众生，这一转就转凡成圣，就转迷为悟，关键就在此地。成佛哪是难事？不是个难事情！古德所讲的佛法知难行易，知真难，行实在太容易。一念转过来众生成佛了，一念迷惑佛变成众生，就在这一念之间，看你能不能转得过来。转过来之后，你就有智慧，对於一切人事物观察入微，不是有意入微，自然入微。一个人一举一动，他什么意思，你就全清楚了。不但对於人起心动念你清楚，树木花草，你看它花开花谢、风吹摇摆，那是什么意思，你都清楚、都明白。禅宗的大德对初开悟的人，常常用这些东西来测验，手指著，什么意思你懂吗？这等於老师出题目考学生，你是不是真的开悟了，是不是真的会了。
愿力身跟业报身，关键就在这一句里当中这两个字。我们想学佛，想成佛，没有别的，学佛菩萨为利益众生，不要为利益自己，把这个心态改过来，这个理念转变过来，大乘修学不难。这个念头转不过来，肯定你无量劫再加上无量劫，你也脱离不了轮回，你还是个道道地地的凡夫。能不能转？几时转？不必问别人，问自己。这桩事情不干任何人的事，与别人不相干，完全在自己，别人想帮忙也帮不上。诸佛菩萨慈悲对我们只是开示而已，行证他帮不上忙。我们做学生的人，会学的人，善学的人，听到佛的开示，我们就有行证。行是什么？转过来就是行，行是行动，我们把这个观念转过来，这是一个了不起的行动。转过来之后就证实了，证什么？你就证得佛的境界，佛的心性，佛的境界，自己能体会到。随著你证入的浅深，你体会也有浅深广狭不同。初住菩萨，破一品无明，证一分法身，体会到了，体会得浅；二住菩萨就比他深一层；三住菩萨又深一层。到等觉，破最后一品生相无明，才圆满的体会到。所以没有行动，是一场空！我们学佛无始劫到今天，都是止於在听经闻法，完全没有采取行动；换句话说，烦恼习气一分一毫都没有断。所以无量劫修行到今天，遇到无比殊胜的因缘还当凡夫，李炳老的话说，该怎么生死还怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回。什么原因？闻法没有采取行动。这种行动不是对付别人，完全对付自己，我们今天采取行动都是对付别人的。所以佛法叫内学，佛法功夫叫内功，对付自己才是真正的英雄好汉。你看佛，我们塑佛像，供养佛像的大殿叫大雄宝殿，那什么意思？大英雄宝殿。谁是大英雄？对付自己的人是大英雄，对付别人的人不是英雄，不是好汉。造一身的罪业，将来堕阿鼻地狱，算什么好汉？对付自己的人，克服自己的妄想分别执著，克服自己的烦恼习气，他超越六道轮回，超越十法界，这个人才是真正的英雄好汉。那我们想想，今天学佛的人几个人对付自己？所以他不能成就，有不能成就的因素。
我们要在这里学习，「为利众生现世间」。我们活在这个世间干什么？为利益众生的，这就转过来了。真为利益众生，对众生照顾就非常周到，为什么？你真有心去照顾，你的心完全用在他身上。就像一个母亲照顾婴儿，她小孩刚生下来，这个时候做母亲的人，头脑里什么问题都没有，只有小孩，所以她想得很周到。别人不是他的母亲，照顾就没那么周到。只有自己的母亲，全部的精神都在婴儿身上，所以这个婴儿生下来能保全，能养得活，能长大，那个小生命稍微大意一点就夭折了。世间人几个人懂得母亲的恩？母亲生你不难，那个养育难，生恩是在养育。母亲对小孩至少是三年，三年小孩可以走路了，慢慢就放心了。前面三年，尤其是一年，一丝毫都不能放松。但是现在的人不一样，现在人小孩生下来，找个奶妈去照顾，所以母子的恩没有从前那么厚。人情淡薄，世道衰微，衰微在哪里？根就在这个地方。为什么会变成这个样子？没有人教！从前家庭教育，对於女孩子是特别教育。诸位同修念念《印光大师文钞》就晓得，你看老法师所讲的，古人教育子女，对女子教育特别重视，这是中国几千年的传统。现代的人，只顾眼前自己的快乐，把优良的传统统统舍弃掉了。你寻欢取乐时间很短，到了你的晚年，苦来了，儿女不照顾你。这是因果报应，你自己没有种好因，你怎么能会得到好的果报？
我们在美国，看到美国人，美国的老人对中国的老人就非常羡慕。中国老人跟儿子、孙子住在一起，美国的老人非常孤单住在老人公寓，晚景凄凉，没有人来看他。儿女对他好，过年，他过生日，寄个贺卡来，他看到喜欢不得了，「我的儿子还没有把我忘记」，不来看他！看到中国的老人跟儿子、孙子住在一起，非常羡慕。这是文化不同，教育不同。但是中国人现在逐渐洋化，将来也走上美国老人的路子。我们要觉悟、要反省，人这一生真正享福是在什么时候？晚年享福是真正的福报。决定不可以把你一生的福报在你年轻的时候就享尽，那种人叫真的愚痴，真的可怜！说到这里，东方有历史、有道德、有伦理、有真实的学问，比西方的文明扎实太多了。东方的文化好比有根，老树，千年神木；西方的文化是水里的浮萍，没有根，虽然很美，昙花一现，没有根本。我们要冷静去观察，要细心去思惟，他们的东西可以拿来做装饰品，可以欣赏，不实用。所以我们要珍惜固有的文化，固有的伦理道德的教学，我们一生才能过幸福美好的生活。青少年培植德行的根基，奠定基础，到中年、壮年，为利众生修福、造福、积福，晚年享福。你对於社会、对众生没有贡献，你晚年享什么？你真正造因，纵然再恶劣的环境，遭了大灾大难，还有很多人来安慰你，还有很多人来帮助你，这是福报。我们不肯帮助别人，到自己有灾难的时候，希望人家来帮助我们，没有这个道理！
儒跟佛都教我们，不要积财，要积德，这个眼光看得多远！看得多深！为别人才是真正为自己，为自己完全是害了自己，很少人懂得这个道理。佛虽然处处说，孔老夫子也常常劝人，一般人听了半信半疑，不敢相信，不敢去做。为什么不敢？实在讲，他对於古圣先贤讲的道理，了解得不够透彻。实在说，了解透彻也不是件容易事情，透彻了解是要你自己真干；就是说你自己要采取行动，从行动当中证明圣贤人所讲的教训正确，你的信心就坚定。所以你不采取行动，你天天听，阿赖耶里面种一些善根种子，起不起作用？不起作用；为什么？你没做到。所以会学的人，我懂得一分我就做一分，我懂两分我一定做两分，解行相应，解行相资，资是资助。解帮助行，行又帮助解，互相帮助，你的境界不断向上提升。於是智慧大开，你利益众生的事情愈做愈广，愈做愈大，愈做愈欢喜，愈做愈得真实受用。所以你不采取行动怎么行？这个行动是克己的功夫，克服自己贪瞋痴慢，克服自己自私自利。如何利益众生？佛给我们六个纲领：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，以这六条利益现世间。
『相好庄严如影像』，你所作所为的「相好庄严」，用这四个字来形容，好相，德相。你的心好，你的念头好，你的行为好，庄严世间。这四个字就是我们现在讲经的总题目：「学为人师，行为世范」，就叫相好庄严，这个大家好懂。我们所学的是为一切众生做表率，我们所作所为为一切众生做模范，这就叫相好庄严。后面这三个字非常重要，世法跟佛法就在末后这三个字，有末后这三个字是佛法，没有末后这三个字是世法。世间善人，成就世间有漏福报。后面这三个字：「如影像」，就是如梦幻泡影，不执著。做不做？做，很认真、很努力拚命在做，决定不执著。做完之后，心地干干净净，一尘不染，念头都没有。作而无作，无作而作，这是出世间的大圣。我做了多少好事，我做了多少功德，不行！你这是世间善，世间有漏的福报，脱离不了生死轮回。一定要晓得，一切法如梦幻泡影，虽如梦幻泡影又很认真努力去做，并不是不做。这个东西是假的，梦幻泡影，我还做它干什么？那你就错了。菩萨是空有二边不住，你要说什么都是假的，人生一场梦，什么都不干了，你就住到空这一边，这个错了，你不能成就。住到空这一边，能不能解决问题？不能解决，充其量你的心行没有丝毫过失，没有一丝毫恶念，你将来生四空天，你将来生无想天，果报不过如此，出不了三界。寿命到了，还要搞轮回，还是要造业受报。所以菩萨住中道，二边不住。凡夫住有，二乘住空，都偏在二边，不能解决问题。
菩萨空有二边都不住，不住空是一切为众生，认真努力在做，从来没有休息过，不疲不厌，不住空；心里干净，痕迹不著，不住有。不居功，我做了多少多少事情，菩萨没这个念头，作而无作、无作而作，真正做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这就是《金刚经》上教给我们，「离一切相，修一切善」。为利众生现世间，相好庄严是修一切善，做好样子给一切众生看，这个人叫菩萨。五十三参里面，修菩萨道，学菩萨行，就是这样的，我们学佛要在这些地方学。为什么为利众生，但是还不能有为利众生的念头？为利众生的念头算是不错，大概你只能在四圣法界，你没有办法到一真法界。到一真法界，为利众生，没有利众生的念头；还有舍己为人，我牺牲自己，成就别人，你还有这个念头，不行！世善。你有这个念头，「我」还没有忘记；换句话说，妄想分别执著还是没有脱掉，只可以说妄想执著比别人轻一点，还是有，不干不净。为利众生的念头都没有，你才晓得那个心多清净，才是清净平等觉。清净平等觉现的形相、行为，自然是相好庄严。庄严两个字，用我们一般话来讲，真、善、美、慧。落实在哪里？日常生活点点滴滴；穿衣，穿衣里头具足真善美慧；吃饭，吃饭里头具足真善美慧。一毛一尘，起心动念、言语造作行为，念念之中、行行之中，都具足真善美慧，都能够做一切众生的好榜样，这叫庄严。虽然在做，又不著相，这个不容易！
著相修行是第一个阶段。我们讲到不著相修行，这不是我们的境界。我们现在下功夫就是著相修行，断一切恶，修一切善，然后再在这个功夫里面再用内功离相。离相是离自私自利，离一切为我，要把这个念头离掉。一切为众生，决定没有丝毫的念头为我，这是离相的第一步。依旧不干不净，为什么？你还有离相的念头在。可是功夫一定是这样循序渐进，功夫再往上提升，这个念头愈来愈淡薄，到最后这个念头完全没有了，恭喜你！你脱离十法界，你已经证得法身，这个念头没有了。这个念头还有一点点，偶尔这个念头还起来，你还没有离开十法界，你在十法界里是比较高的层次。功夫到什么程度不要问人，求别人来印证，假的，骗你。往年我在洛杉矶讲经，遇到五个年轻人要我给他印证，说他开悟了，我就感到奇怪，我说：为什么？他说很多西藏、尼泊尔来的活佛，仁波切，给他们五个人授记，说他们五个人开悟了。我在讲经来找我，要我给他们印证，我跟他老实说，我说：你们没有开悟。他非常生气，生气当然没有开悟，是不是？一考试马上就考出来了。一脸的不高兴，问我为什么？我老实告诉他，我说：我没有开悟，你怎么会开悟？你来找我印证，可见得你没有开悟。骗人的，求人家印证，人家骗你，你还自以为是，被人骗了。我不骗你，我老实，不骗你，我给你说老实话。所以自己到什么境界，自己比什么都清楚，何必问人？问人，请别人来印证是唱戏，是表演给别人看的。真正开悟了，请一个开悟的人做印证，表示什么？师承，意思在此地。都是表演的，都是为利众生，示现的。换句话说，都是在演戏，都是在唱戏，表演给一些没有开悟的芸芸众生，让他们看到、让他们听到有所觉悟。好事一定要做，利益众生的事情。
在现前这个时代，佛法常讲，末法时期，五浊恶世。浊，用现在的话讲是污染，五种、五大类的染污。我们现在这个时代，这种染污达到极端严重的程度，所以灾难现前，天灾人祸都在这个时候现前，不能避免；自己造作的，你造什么因，你一定要承受什么样的果报。你个人造你个人承受，大家造大家承受，这佛法讲的别业、共业。现在别业、共业都达到严重的程度，菩萨为利众生示现在这个世间，示现清净，示现净心，感化众生。众生不知道孝顺父母，我们要示现孝顺；众生不知道尊敬师长，我们要示现尊重，尊师重道；众生忘恩负义，我们要示现知恩报恩。做这些样子给大家看，一面宣扬佛陀的教诲，一面我们以身作则做出榜样给人看。你会说，你自己不能做，人家说假的；你自己都不做，你拿那个来骗我的。我们真干，我们是佛的学生，我们真干，我们干得很快乐，干得很自在，让他看到羡慕，他就会反省，他就会仿效，这是真正利益众生。如果我们学佛，称为佛弟子，我们的品性不端，我们的造作不能令人生尊重心、欢喜心，我们是佛教的罪人。「我没造什么罪业」，就凭这一点，你就决定堕阿鼻地狱，什么罪名？破坏佛教的形象。你不要示现出家相，不要穿这个衣服，你的行为没有问题；你穿上之后，你把佛教形象破坏了，你让广大群众对佛法生起反感，你这个就堕阿鼻地狱了。这个道理与事实真相晓得的人少，一窝蜂拼命想出家，出家干什么？往地狱里钻！印光大师为我们示现，印光大师一生不收徒弟，不收出家徒弟，什么意思？就是做出这个榜样给我们看。李炳南老居士一生不劝人出家，有很多人出家的时候，他还劝他不要出家，有大道理在！你要出家作佛弟子，俗话讲光耀门楣，替祖宗增光。你既然出家了，要替释迦牟尼佛增光，要荣耀祖师大德，你要做得像。不管你心里怎么样，样子要装得像，你让人家看到这是佛弟子，大家一看你就合掌恭敬，这是你替佛法增光。这样的人，印光大师不会障碍他出家，一定还劝他出家。做不到，不能依教奉行，不可以。所以印祖一生不建道场，不收出家徒弟，不传戒，这是他老人家克制自己的。这三条本来是好事情，但是今天流弊无穷，已经到泛滥了。他来纠正这个缺失，做此示现，我们懂得他这个意思。
无论出家、在家，无论世法、佛法，要想成就德行，成就学问，成就事业，佛家讲道业，第一个因素亲近善知识。你看看世尊在《阿难问事佛吉凶经》里，第一句话就教我们亲近明师，接受明师的教诲。这个明是讲有道德、有学问、有修养，不是名气大的、知名度高的，那个没什么用处。真正有修有证这样的善知识，是真善知识！你亲近他，接受他的调教，依教奉行，你会有成就。你对於善知识疑惑，没有信心，你跟他再多年也不能得利益，你还是一个凡人。我们看看中国历史，禅宗里头最著名的六祖惠能大师，亲近他的人有多少？实际上我们不知道，但是我们概略估计，我想不会少过十万人，成就的几个？四十三个，《坛经》里有的。那四十三个为什么会成就？尊师重道，依教奉行。其余不成就的是什么原因？他也尊师重道，没有依教奉行，所以不能成就，例子太显然了。我们在台湾，早年求学，我亲近三个老师。世间这是方东美先生，方老师的学生多，成就的也没几个；章嘉大师的学生多，李炳老的学生更多，成就的有几个？老师同样教诲，同样劝导，同样苦口婆心，为什么有成就、有不能成就的？没有别的原因，依教奉行。换句话说，凡是不肯以真正行动对付自己的，都不会成就。真正有成就的，下定决心对付自己，克服自己的妄想、烦恼、欲望，要真正做克己的功夫，克服自己。自己不好的习气一定要革除，痛改前非，你才能有成就。不能改过自新，决定不可能有成就，你这一生不管你做多少好事，利益社会，利益众生，充其量六道轮回里面有漏福报而已。这些事实真相，我们要清楚、要明了。
今天净觉天王这一首赞颂报告里面，全偈关键就是「为利众生」，六道凡夫为利自己，关键就在此地。如果我们为利自己，肯定这一生不能成就，将来死了之后依旧搞六道轮回，想往生那是你打妄想，你去不了。为什么？西方世界都是大乘，西方世界全是为利众生的，你是为利自己，你怎么能去得了？阿弥陀佛再慈悲要接你去，西方世界所有大众反对，你也没办法，这些都是事实真相。所以自己的本钱，要跟诸佛菩萨同心同德、同愿同行，然后才得佛力加持。与一切诸佛同心同愿、同德同行，就是大菩提心，真正为利众生。你没有这个心愿，没有这个行持，求生净土，你这是个愿望，阿赖耶识里种一个善根，这一生不能成就。这一生成就，一定要有行动。今天时间到了，我们就讲到此地。
