大方广佛华严经 （第二三五讲） 新加坡净宗学会 档名：12-17-0235
请掀开经本，月天子偈颂第四首：
【众生无有圣安乐。沉迷恶道受诸苦。如来示彼法性门。安乐思惟如是见。】
安乐世间心天子，他得的是「与一切众生不可思议乐令踊跃大欢喜解脱门」。我们看他这个赞颂，这个赞颂是他的修学报告，告诉我们，众生把自己称性的自在安乐迷失了。『众生无有圣安乐』，「圣」是诸佛菩萨，诸佛菩萨之乐，我们在净土经里面可以看到，世尊为我们介绍的阿弥陀佛极乐世界，极乐就是「圣安乐」，极乐是一切众生本来具足的；换句话说，是本有的。我们今天在六道轮回，在十法界，这是本来没有的。本来没有的，我们在这里头受，受种种苦难；本来有的极乐，我们把它忘得干干净净；菩萨在此地为我们示现，提醒我们。
清凉大师在这一段注得也很多，前面两句说明，我们把自己自性里面的圣乐失掉了。「圣安乐」是什么？「即圣智涅盘，本有今无，故沉迷妄苦」。圣是什么意思？这个字的讲法，是对於宇宙人生一切事理因果通达明了，就叫做圣。中国人称圣，印度人称佛，意思都相同。在佛法里面，就是常说的自性本具的般若智慧，这是真乐。涅盘是永离生死分别，我们世间人最大的苦无过於生死，生死是大苦。本有的智慧现在变成烦恼，本具的涅盘现在变成生死，你说冤枉不冤枉！可是我们要记住马鸣菩萨的教诲，菩萨告诉我们「本觉本有，不觉本无」，这个意思就是说明：圣智涅盘是本有的，烦恼生死是本无的。我们在大乘经里面常常看到，佛说我们六道凡夫叫颠倒妄想、可怜悯者。我们真的是颠倒了，怎么？本有的，现在没有了，本无的现在现前，这是颠倒。所以『沉迷恶道受诸苦』，沉沦、迷惑在恶道受种种苦楚。此地讲的「恶道」通指十法界，十法界跟一真法界相比，十法界是恶道；为什么？圣智涅盘没有能够现前。声闻、缘觉所证的涅盘不是真的，佛法里面称它偏真涅盘，相似的涅盘，不是真实的，因为他的变易生死没有尽。四圣法界尚且如是，何况六凡？那更不必说了。六凡里面，又何况三恶道！我们今天虽然是得生人道，细细想想有些畜生道、饿鬼道，我们不如他们。我们到野外去旅游观光，看到许许多多的动物，飞的鸟，走的兽，乃至水族，我们看到它们都很优游自在。我们今天做人做得这么辛苦，连畜生都不如，我们看到它们都生起羡慕的心。
为什么我们会搞成这个样子？我们虽然得人身，没有修学人道。样子是个人，实际上是不是人？很难说。天台大师告诉我们，每一个法界里面都具足十法界。我们这个样子是人，人法界，是人法界里面哪一个法界？我们有没有去想想，有没有冷静细心去观察？我们得人的身形，再有人的本质，这是真正的人道。人道的本质是什么？佛家讲的五戒十善，我们这一生当中具足五戒十善，这才是真正人道，人道里面的安乐才能够享受得到。儒家讲的五常八德是人道，人必须具备「忠孝仁爱信义和平」八德，必须具备「仁义礼智信」这五种常道，叫五常，常是不能缺乏的，一时一刻不能离开，这个人是人道。终身奉行而不丧失，这个人生生世世能得人身，不会堕三恶道。如果我们得了人身，把做人的道理给丧失掉，虽然是这个身，不能称之为人。如果人能够具足五戒十善，再加上四无量心：慈悲喜舍，这个人是天人，他来生会生到天道。慈悲喜舍，我们有没有这个念头？有没有这个行为？再加上禅定的功夫，他就到色界天、无色界天去往生，这是往上升的，人中之人，人中的天人。如果他具足六度万行是人中的菩萨，具足清净平等觉是人中的佛陀，这些人有圣安乐。他们的心善，念头善，行为善，所以有圣安乐。
如果违背了，沉迷恶道；迷的是什么？贪瞋痴，自私自利，名闻利养。於世出世间法都起贪瞋痴慢，那就堕恶道。诸位一定要记住，贪爱是饿鬼道，不管你贪爱什么，贪爱佛法也堕饿鬼道；不是讲贪爱的对象，是讲贪爱的心，贪爱的行为。愚痴，这个问题严重，世出世间法里头真妄、邪正、是非，没有能力辨别，往往搞颠倒，把真的看成假的，把假的当作真的，把善人当作恶人，把恶人当作善人，把好事看作坏事，坏事看作好事，这是畜生道，愚痴没有智慧。嫉妒、瞋恨是地狱道。我们想想我们是不是沉沦在十恶里头，十恶业，迷恋五欲六尘的享受，这是恶道。恶道里面要受种种之苦，现前你还没有堕恶道，但是你在造恶道的业，你受患得患失之苦，心忧身苦。这一期报尽，寿命到了，来生要受三途的果报，这个事情是真的，不是假的。最近没有多久，天目山的齐居士给我们讲，五个人投胎去作猪，堕到畜生道，这真的不是假的。东北有个同修告诉我们，天津有一个老太太的儿子，死了两年之后投狗胎，都是事实。我都请他们到这个地方来，把最近发生的事情，他们亲眼看到，亲耳所闻，我们在这里录相。这些活生生的事实，我们虽然不能够广泛流通，怕人家说我们在这里提倡迷信，我们内部可以流通，把它整理编成一个带子，专门讲因果报应。值得我们反省，值得我们去做参考，我们想想自己在日常生活当中有没有造这个业。世间人世俗谚语常讲「不见棺材不掉泪」，让我们看看听听这些人的果报。想想这种果报就在我们眼前，我们将来往哪里去？
人生很短！人与人相处这个缘也是短暂的。我们每天外出，从会所到居士林，我们乘车经过这些路上，看到路上来来往往的这些人，有没有意识到我们跟他一面之缘，几秒钟的时间，一生当中跟他见面的缘分就这几秒钟，过去之后再也见不到了。然后你再想想，我们今天人与人的相处，家人父子相处，虽然短短几十年，也是一弹指，一刹那。能够了解这些事实真相，人与人之间有什么过不去的，有什么值得计较的，有什么放不下的，何必要怀著恩怨？怀著恩怨，你就造业了。所以一定要晓得，夫妻、父子缘虽然很深，时间很短暂，不是真的，缘聚缘散而已。觉悟的人他把这些缘分能够转变成法缘，他就得圣安乐。佛门当中常说「佛不度无缘之人」，这些世缘觉悟之后，就能转变成你度化的对象。有不少同修说，给家亲眷属说法最难了，可是度众生从哪里度起？一定从最难的度起。因为难度，他不听你的，你就不愿意度他了，跟他愈来愈疏远，这个错了。难度的要是度了，其他的人就很容易得度；为什么？感化的力量。中国人讲孝道一定就想到舜王，舜王是从最难度的地方度起。他把他的家人兄弟都度了，就影响到邻里乡党，影响到全国，影响到天下，影响到后世，这是真实的功德。不能怕难，天下没有难事，难在什么地方？难在自己不知道反省，不知道检点，所有一切过失都推给别人，这个就难了。舜为什么能够成功？他的思想见解行为跟我们完全相反，他没有看到别人的过失，完全看到是自己的过失。天天反省，天天改过自新，终於感化了对方。
所以诸位要晓得，如果说别人有过失，我自己没有过失，永远不能感动人；你要行菩萨道，永远是失败的，彻底失败。诸佛菩萨，祖师大德，你们看《六祖坛经》，六祖能够一生成佛得力是什么？不见他人过。一生当中只见自己过，不见他人过，他成功了。凡是修行不能成功的人，只见他人过，不见自己过，这个人决定搞生死轮回，决定不能够出离三界。古大德有说，整个佛法的修学就是「忏悔」两个字。不知道忏悔，不知道改过，你怎么能够消除业障？你怎么能够开智慧？佛教导我们修学，始从持戒，因戒得定，因定开慧。戒是什么？戒是如来的教诫，佛菩萨对我们的教诲。持戒是广义的，不是狭义的，绝不只限於那几个戒条，这样看法你就错了，你出不了三界。所以戒是指诸佛菩萨的教诫；换句话说，一切经论都是戒学。我们要读诵、要理解，要把所信所解的落实到自己日常生活当中，变成自己的思想行为，这叫持戒。所以起心动念、言语造作都能够如理如法，心就定了，妄想、杂念、恶念自自然然就没有了。这样才能得定，得清净心，得平等心，清净平等就是禅定。特别是在这部《华严经》上，佛教导我们与一切众生，不同的族类，不同的文化，不同的生活，不同的宗教信仰，都能和睦相处，平等对待，各个都是第一，没有第二的。我们在这个经上看，佛、菩萨、天人、神众，这就是说明族类不相同，文化不相同，他们都能这样和睦相处，平等相待。同修们应当常常听到「生佛平等」，生是众生，包括地狱众生，佛是诸佛如来，诸佛如来跟地狱、饿鬼、畜生平等的，还有哪一样不平等？凡夫的心不平等，有高下。所以平等心是佛心，平等心是究竟圆满的大定，《楞严经》上讲的「首楞严大定」，《华严经》上所讲的「师子奋迅三昧」，就是说一个清净平等心。
我们念佛人怎样念佛功夫才得力？你这一句佛号与清净平等觉相应，就得力，就如法。我们六根接触外面六尘境界，起了贪瞋痴，这心不清净，这个时候立刻把「阿弥陀佛」提起；佛号提起，杂念就没有了，所以这一句佛号就是修清净心的方法。我们遇到一些境界心不平，起高下之分，立刻提起这一句佛号，「阿弥陀佛」，心就平等了，这叫念佛，这种念佛功夫就得力了。把我们所有一切的念头，统统归一个阿弥陀佛，以这个一念换一切念头。念佛目的在哪里？目的就是把自性里头的清净平等觉念出来。这个功夫得力，西方极乐世界就现前。西方极乐世界从哪里变现的？从清净平等觉变现出来的。所以净宗常讲「心净则佛土净」，那个净就是清净平等觉，极乐世界就现前了，阿弥陀佛也现前了，「自性弥陀，唯心净土」。如果我们迷了，忘掉了，不能随顺佛陀的教诲，那一定是随顺自己的烦恼习气，於是贪瞋痴慢，是非人我，自私自利起来了，这个时候你心里多烦！你的意乱了，这是你现在受的苦，你所感得的是三途恶报。所以我们必须知道，自己的前途是自己造的，与任何一个人都不相干。如果说别人妨碍我，别人使我堕落，你这个话说错了。别人能够使你堕落，别人就能够使你成佛，为什么？别人有这个能力。如果真有这个能力，这是个事实，十方三世一切诸佛如来大慈大悲，他应该使我成佛。佛没有这个能力，同样道理我们就相信，魔也没有这个能力拖我们堕落，魔没有这个能力。十法界里升沉是自己，与外面境界不相干，我们一定要懂这个道理，然后怨天尤人这个念头才会断掉。逆境、顺境、善人、恶人都变成自己的增上缘，都变成大善知识。顺境、善人示现种种善法，我们看了可以向他学习，而没有贪恋；逆境、恶人示现种种恶法，我们看了听了，自己认真反省检点有没有这些恶念，有没有这些恶行，帮助我们改过自新，岂不都是善知识吗？决定没有恶意相向。所以顺逆都是善知识，善恶都是佛菩萨，我们自己这样才成就。
这就是第三句所讲的『如来示彼法性门』。清凉大师注解说得好，他说这一句「明与示其性有」，明是清清楚楚、明明白白，告诉你自性本有，「乐非苦外，名不思议」。苦乐是一不是二，觉悟了你就能够得到真乐。底下这两句话很重要，「见性得乐，性即是门」，门是门径，得乐的门径，也就是得乐的方法。得乐的方法是什么？见性。什么叫见性？就是真正见到事实的真相，你就乐了。事实的真相，在本经里面就是「大方广」。大是性体，你见到自性的本体，用这个字来代表。性是一个，性是宇宙万有的本体，都是从自性变现出来的。十法界依正庄严那是相，方这个字就是代表相，一真法界、十法界，现相称为方。为什么用这个字来说？方是讲无量无边的方式、方法，现的这些万象，森罗万象。广是讲作用，体的作用，相的作用。真正透彻，真正明了，虚空法界一切众生是自己，不是别人，你就见性了。肯定是自己，你的智慧生起来，妄想分别执著完全断掉了。妄想分别执著是你对於事实真相的错觉，你完全看错了，完全想错了，当然你也就做错了，所以才把一真法界变成六道，变成三途。三途六道，实际上就是一真法界，只要你把你的念头纠正过来就是。所以佛讲「一切法从心想生」，是你自己错误的念头看错了。譬如佛是个好人，你不知道，以为他是个坏人，你用恶的心、恶的念头看他，愈看他愈坏，愈看愈不喜欢，愈看愈讨厌。他不坏，你自己把他看错了，那有什么法子？妖魔鬼怪在面前，你看他很好，愈看愈好，他的坏处一点都没看出来，最后要上人家的当，那个时候后悔莫及，这都是不了解事实真相。真正彻底了解事实真相，你过的是佛华严的生活，佛华严是圣安乐，是真实的受用。本有的受用，不是从外头来的，问题就是你要能认识就行了，你不认识那就没法子。如来在什么地方为我们显示？所有一切大乘经教都是指示我们明心见性的门径。
天王，这是月天子，从这个法门契入了，所以他的名号叫「安乐世间心」，他在这里得安乐了。他自己得安乐，才能够帮助别人，才能够安乐世间人。由此可知，自己要不能亲证，就不能够帮助别人。换句话说，要度众生一定要先度自己，自己没有得度，要想度别人，佛说无有是处。清凉《钞》里面的文很长，诸位自己去看，意思都说出来了。我们再看底下这一首：
【如来希有大慈悲。为利众生入诸有。说法劝善令成就。此目光天所了知。】
第五尊是树王眼光明天子，他得的法是「如田家作业种芽茎等随时守护令成就解脱门」，这从比喻上得法的。他的赞颂也就是他的修学报告，这四句偈里面含义很深，值得我们效法学习。『如来希有大慈悲』，这是我们要学习的。什么叫希有的慈悲？没有条件，就希有了。慈悲跟我们世间人讲的爱，意思是相同的。世间人的爱里面有情、有迷、有执，所以给诸位说，爱是假的不是真的。世间人用的心是妄心，不是真心，念头时时刻刻在变化，所以爱会变成恨，恩会变成仇，这个我们要清楚。他用的妄心，什么都不要计较，他说他爱你，假的不是真的；他说他恨你，也是假的，也不是真的；他念头会转，他不定。所以跟世间人往来千万不要当真，你要当真，那你就错了，全是虚情假意。他要是用真心，那他就是佛菩萨，他就不是凡人。用真心，从真心里面讲的爱就是慈悲，永恒不变的。为什么永恒不变？他真的明了虚空法界一切众生是一体。迷的人不知道，他知道是一体，一体里面的爱是真爱，众生有迷惑，总是想方设法帮助他开悟，帮助他见性。就如同我们一个人，我们人一个身体，我们知道这个身体是许许多多不同器官组成的，而器官又是许许多多不同细胞组成的，哪一个细胞出了问题，总是想方设法把它的病治好，恢复正常，这里头没有条件。所以大慈悲是没有条件的，「无缘大慈，同体大悲」，知道一切众生跟我同体。体是什么？自性。大乘经上常说，「十方三世佛，共同一法身」。法身就是自性，智慧是报身，作用是应化身。学佛首先就要了解事实真相，要有正确的认知。
佛的大慈悲从哪里表现？『为利众生入诸有』，就从这里表现，这是佛家常讲的随类化身，应以什么身得度就现什么身。我们听了觉得不可思议，其实我们用凡情去思惟圣智，才出这些毛病。如果我们放下一切妄想分别执著，妄想分别执著就是凡情，诸佛菩萨的作为我们就能够明了。众生有感，佛菩萨就有应，佛菩萨就是自性，佛菩萨就是本经经题所说的大方广，自自然然就感应，决定没有起心动念。佛法里面讲法尔如是，自然而然的，是自性、是一体的感应，应以什么身自然就现这个身。像《普门品》里面所说的，观世音菩萨三十二应，举例说明而已。应以佛身得度他就现佛身，应以婆罗门身得度他就现婆罗门身，婆罗门是印度教；同样这个道理，应以基督身得度他就现基督身。我们凡夫有分别，圣智里头没有分别；凡夫有执著，圣智里头没有执著。所以没有分别、没有执著是清净平等觉，清净平等觉在佛门里面称为佛，称为菩萨，印度教里面称为大梵，称为神，哪有不融通的道理？所以见性就完全融合，不见性有差别，见性之后融通了，什么样的问题都解决了。由此可知，今天我们所有一切的障难是不能够融通，因此教育就非常重要。我们为什么能够了解这些事情？天天读经，接受释迦牟尼佛的教诲。这个事实真相逐渐逐渐明白、明朗，所以我们对於一切众生，一切族群，一切宗教，我们会平等看待，我们会真诚热爱，我们对他们礼敬、称赞、供养，如同对佛菩萨没有两样。这是从经教里学来的，从经教里明白事实真相，我们得一点安乐，虽然不敢说这是圣安乐，相似了。慢慢的我们有信心会契入这个境界，佛华严的境界，只要我们舍弃一切妄想分别执著。
我们知道虚空法界一切众生都是自性变现的，既然是自性变现的，那也可以说都是诸佛如来的化身，我们可以不反对这个说法，可以接受。印度教里虚空法界一切众生都是大梵变化的，我们也会点头，也不反对。基督教里面所讲的，都是上帝造的，都是上帝的化身，我们也点头，也不反对。我们了解名词术语不一样，形相不一样，是「为利众生入诸有」，是自性的随类化身。自性，你说他佛，行！说他菩萨也可以，你说他是主、是上帝也行，「名可名，非常名」，佛教我们教得好，不要执著名字相。马鸣菩萨教我们学佛，听经闻法，教我们三个原则：「离言说相，离名字相，离心缘相」，你闻法听经，你就会有悟处。凡夫虽然天天听经闻法，不开悟，什么原因？著了相，著了言说相，著了名字相，著了心缘相，总是不开悟。听了之后，还是用自己的妄想分别执著去解如来所说义，都解错了。将佛无分别心里面真实智慧，我们拿到手中都变成妄想分别执著。正因为这个原因，所以佛在经上才说「佛法无人说，虽智莫能解」，这个智是世间聪明智慧，佛经里面讲世智辩聪，他不解佛所说义。那我们想想，我们今天是用什么样的心态来接受佛法？如果我们用世智辩聪，肯定把佛的意思错解了，我们在日常生活当中当然就做错了，一错到底，回不了头来。为什么会犯这种错误？不相信佛法，也不解佛法。怎么说不相信？不肯依教奉行就是不相信，信的人哪有不依教奉行的道理。由此可知，什么叫信？把自己的妄想分别执著放下，这个人是真正信佛。因为他真正明白了，妄想分别执著是错误的，无量劫到今天我都用妄想分别执著，用错了心，这是妄心。我信佛菩萨，我就接受佛菩萨的教诲，这是我们学佛入门的第一步。我相信佛菩萨的教诲都是自性本具般若智慧，信佛菩萨就是信自性，这些言语文字是从自性里头流露出来的，信自己。这才是真正信自己，自己的真如本性。
为众生示现，示现干什么？『说法劝善令成就』。诸佛菩萨，觉悟的人、明白的人，到这个世间来干什么？帮助大家成就，帮助大众成佛，他是来干这个事情。说法就是经中常讲的「为人演说」，口说法，身也说法，身做出来给别人看，做个好榜样、做个模范是身说法，念念为一切众生是意说法，身语意三业都在说法，说法永远没有中断。有言说是在说法，没有言说静默的时候还在说法，三业劝勉一切众生，成就一切众生，永无间断。「劝善」这个意思是广义的，成佛，善才达到究竟圆满，没有成佛这善不圆满。没有见性这个善是靠不住的，会退转，会变化的，善会变成恶，恩会变成仇，没有见性都不是真善。帮助人明心见性那才是真善，见性之后永远不会退转了。佛法里面讲的三不退，见性才得三不退。不仅是位不退、行不退，最重要是念不退，就是他的正念不会再变成邪念，永远能保持正念的人是见性的人，没有见性的人靠不住。此地「说法劝善」，这个经是《华严经》，是大乘圆教，所以此地讲说法劝善的标准都要依据大乘圆教。圆教最低的位次是初住菩萨，破一品无明、见一分真性，所以此地劝善的标准也要定在这个地方，才对的。「成就」这意思也很明显，成就四十一位法身的果位，不是普通的成就，普通的成就不能放在《华严经》。
但是我们是凡夫，而且是业障非常深重的凡夫，我们今天听了经应该怎么学法？先从发心学，把我们所知道的尽心尽力的去做到，落实在我们生活当中。你的智慧，你的慈悲，从哪里表现？在为社会大众服务当中表现。菩萨入诸有是指十法界，我们做不到，但是我们可以从等流、相似里面去体会。不同的族群、不同的宗教也是诸有，我们要发心为他们服务，我们要发心帮助他们觉悟，帮助他们真正明了虚空法界一切众生是一，消除种族之间的隔阂，消除宗教之间的误会，这就是大慈悲。我们今天融合宗教、团结族群，就是大方广佛华严的落实。不是只在讲堂里面我们这样讲讲就算了，要把它做到，这才真正能够消除一切众生的灾难，消灾免难。我们要问，这么做能行吗？能消得了灾吗？我们说能，凭什么？世出世间法都有理有事，它的原理是「唯心所现，唯识所变」，「一切法从心想生」，这是根本的原理。我们明白了，劝导一切大家都往善的方面想，都往好的方面想，境界就转变了。最好的一个想法，虚空法界一切众生皆是诸佛如来，我们念佛的人，所有一切众生皆是阿弥陀佛，哪有不能转业报的道理？
在行门科目里，我们净宗提倡的「三福、六和、三学、六度、十愿」，圆圆满满的落实了。我们对父母孝顺，对佛陀尊敬，我们对其他宗教同样的孝顺，同样的尊敬，同样的称赞，同样的供养，同样尽心尽力为他们服务。这是明白人，这是觉悟的人，明白觉悟叫佛弟子。迷人有分别，觉悟的人没有分别；迷人有执著，觉悟的人没有执著；迷的人心不清净、不平等，觉悟的人心永远是清净平等的。清净能够净化一切不清净，平等能够摆平一切不平等，就看我们自己怎么做了。《华严经》的好处是经文长，诸佛菩萨以种种方便来教导我们，启示我们。这一段听了没觉悟，不要紧，后面还有，文长得很。只要锲而不舍，总有开悟的机缘，总有开悟的时日，这是这个经的好处。所以一门深入，长时间的薰修，非常重要！今天时间到了，就讲到此地。
