大方广佛华严经 （第二二七讲） 新加坡净宗学会 档名：12-17-0227
请掀开经本，月天子长行第四句看起：
【安乐世间心天子。得与一切众生不可思议乐，令踊跃大欢喜解脱门。】
清凉大师在注解里面告诉我们，「与一切众生等者，谓示物圣乐，令得初地，此乐本有，染而不染，为不思议」，这个提示非常之好。不思议乐，既然是初地以上，当然这个月天子就不是凡夫，凡夫哪里会有这么高的境界？经文关键的一句，我们要能够看得出来，他『得与一切众生』，不是一个人，一切众生里面，就超越种族，超越种种的界限，也超越宗教。我们学佛，尤其是学大乘，要从这个地方学。你看他们的心量多大，每个人（这在经上看到的）都是以一切众生，前面讲「观察一切众生界」，「了知一切众生心海」，「得与一切众生」，所以大乘佛法是以一切众生为中心，跟凡夫、跟二乘都不一样。凡夫是以自我为中心，起心动念是想到我的利益、我的利害，这是六道凡夫坚固的我执。佛在经上讲，六道是从我执变现出来的。如果我们把我执放下了，「我」这个念头是染污，我们在前面跟诸位报告过，我是什么？相宗说得很详细，《华严》也是属於相宗的根本经，六经十一论这里头包括《华严》。佛说过，「我」是四大烦恼常相随：我见、我爱、我痴、我慢，这个东西是我，所以末那叫染污意，迷惑的众生执著这个东西是我，实际上，也只是一个妄想执著而已，确确实实没有我，《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」。我们首先要在这里建立正确的观念，这个比什么都重要。
与乐是慈，拔苦是悲，给众生什么乐？不是现在社会里面一般年轻人以为乐趣的。世间人以为乐，实际上那是苦，他不是作乐。在古时候确实还有乐，现在我们看不到了，无论在戏剧里面、歌舞里面，我们现在很少接触，但是看看戏院门口那些广告，我们就晓得它里面的内容。那一种的乐，就正如同我们一般人所讲的服毒，这种乐。吸毒、打吗啡，以为这是乐，今天社会上年轻人享受的乐是这一类的。非常不正常的刺激、麻醉，以此为乐，你说这怎么得了？刚才两份资料给诸位了，这是昨天我从《慕西》里头看到的，世纪末的惊人数字。美国今天是世界上第一大国，看看这个统计你就了解社会状况，太可怕了。这个国家领导全世界，如果这些统计数字是真的，世界上哪能没有劫难？另外一份资料，是从天主教《玫瑰经》里摘录下来的，他们所修行的跟我们的五戒十善没有两样。每一个宗教圣贤教人都是善的，我们从这个地方去体会。圣贤人给人的乐，决定是与性德相应，叫圣乐；帮助你了生死、出三界，这才是真正的乐。
这桩事情，唯有佛法说得清楚、说得透彻。三界六道从哪里来的？我们现前许许多多的灾难，天灾人祸又是从哪里来的？佛教人是从根本上去求解决，不是枝叶，枝叶上没有办法解决得了的。尤其是在现前灾难的徵兆非常明显，我们本末两方面都要顾到；本，是从心地上下手、从念头上下手，决定不可以再有恶念。恶念，说得粗浅一点，损人利己的念头不可以有；说到深处，求自利这个念头就是个恶念。但是这个说法，一般人很难接受，他不懂，为什么为自己的利益这个念头是恶念？这只有学佛的人才懂，增长我见，增长我执，只要「我」这个念头天天在增长，你就出不了六道轮回，佛说恶是这个意思。如果是断恶修善没有离开我，果报在人天。如果把我放下了，舍弃掉了，不再执著有个我，不再想到有「为我」，断恶修善，超越三界，永脱轮回，这是大善。所以我们自己一定要明了，无量劫来我们学佛不只是这一生，无量劫的善根福德因缘，无量劫的修行，为什么还落到今天这个样子？毛病究竟发生在什么地方？没有别的，就是没有把「我」舍掉，所以怎么修，修得再好，也不过人天福报。一享福，又迷惑了，又造罪业了，所以在六道里头流转，永远不能超越。念佛能不能往生？不能往生；如果能往生，我们早就往生了。
我们学念佛法门肯定不是这一生，过去生中曾经修学这个法门无量次，都没有能往生得了，什么原因？没有把我忘掉，有我一定就有我爱、我痴、我慢，是非人我，贪瞋痴慢，就常常现前，所以念佛变成世间三界有漏的福报，不能够成为往生的功德。我们知道念佛往生的人，必定是我的念头舍掉了，这才能往生。决定不再为自己的利益去想，所以念佛堂堂主常常提醒学人，「放下身心世界」，提起正念，这样才能往生。身心就是我执，心是什么？心是念头，放下我的念头；身是这个身体，不要执著这个身体是我；世界就是五欲六尘的享受，名闻利养，五欲六尘。把这些东西舍得干干净净，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，这种人能往生。我们无量劫来，念佛没有达到这个标准，所以搞到今天还是这个样子。
过去善导大师说得好，「三辈九品总在遇缘不同」。我们过去生中缘不殊胜，没有人把这些道理、把这些事实真相，给我们讲清楚、讲明白，这是缺乏增上缘。对自己本身没有能够把一切享受放下，甚至一些许许多多错误的观念也没放下，都成为我们往生的障碍，重大的障碍。我们错误的观念太多了，通常最明显的，中国人所执著的面子问题，这是很错误的观念。为了面子，不肯低头，就这个念头就不能往生，亏吃大了！真正是一个儒家的学人，真正是个佛的弟子，佛教给我们忍辱，教给我们谦虚，教我们要卑下。我们要面子，孔老夫子不要面子；我们要面子，释迦牟尼佛、诸大菩萨他们不要面子，他们能成就。我们往往自以为是，把圣贤的教诲忘得一干二净。所以在生活当中，起心动念，言语造作，都是随顺自己的烦恼习气，这不叫学佛。学佛最低限度要把自己的见解，就是想法看法要放下，这是佛教导我们的，佛绝对不许可随顺自己的想法看法。经上说过，什么时候你才可以相信自己的想法看法？证得阿罗汉果之后，阿罗汉是正觉。换句话说，没有证得阿罗汉果之前，一定要随顺佛陀的教诲，我们这条路就走对了。就好比我们自己不认识路，一定要找一个认识路的人，他在前面走，我们跟著他，我们才不会迷路，不会迷失方向。佛菩萨是过来人，人虽然不在世间了，经教留在世间，我们尊重经教，依教修行，就是跟佛菩萨走。一面跟他走，一面学认路，到自己能认识路，就可以不必再跟他了。
佛教给我们，首先要断见思烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。我们节录天主教这个十诫，真正是个天主教徒，了不起！我们见到他，真的我会给他顶礼三拜，他值得我们尊敬。十诫里面，前面三条是修持，修的内功，就是我们佛法里面讲的不怀疑、不夹杂、不间断，后面是五戒十善，说得很明白，说得很清楚，白话文写的。中国的经典古时候翻译，文言文写的，现在很多人看不懂，会不到里面的意思，他这个白。真正依教奉行，那是天主真正的儿女；虽然没有超越六道轮回，决定不堕三恶道，人家享天福去了。我们想想能比得上人家吗？《无量寿经》上讲的五戒十善，文字比较深一点，意思境界讲得很圆满，我们特别将这段经文选出来，做为晚课读诵，《无量寿经》三十二到三十七品。我们每天念，有没有懂？有没有去做？早课提醒自己，早课修的是什么？「众生无边誓愿度」，要求自己跟阿弥陀佛同心同愿，四十八愿度众生，自己要发这个愿，不是念阿弥陀佛的愿，自己要跟随阿弥陀佛，要跟上；依照经文我们也发这个愿，这就跟上了。晚课是反省，他这个地方省察，反省检点，展开佛的教诲，对对自己今天一天起心动念、言语造作，跟佛讲的相应不相应。佛教给我们做的，我们做到没有？佛教我们不可以做的，我们违犯了没有？用这个标准来改过自新，这叫修行。我们在讲席当中讲了很多次，发现自己的过失缺点叫开悟，把自己的缺点过失改正过来叫修行。如果觉得我今天没有过失，你这一天堕落在无明里头，迷迷糊糊把大好光阴错过，这是真可惜！
菩萨跟凡夫不一样的，菩萨知道自己过失，时时刻刻检点自己的过失，时时刻刻改正自己的过失，这个人叫菩萨。不是说受了菩萨戒就当菩萨，没这回事情。我早年最初学佛的时候，章嘉大师给我讲得很多，告诉我佛法重实质不重外表，不注重外面的形相。他叫我持戒，不是叫我去受戒，怎么持戒？你懂得一条，你真正做到这一条，这条戒你持了，你已经受了。形式上受戒，不算数；你自己发心真正做到了，这是诸佛菩萨承认的。你在戒坛上受的那个戒，诸佛菩萨不承认，要明白这个道理！你那个是在表演、在演戏，装模作样，受完之后一条都做不到，造罪的时候还加重一条罪，破戒的罪。只有愚痴的人才干这个事情，有智慧的人决定不干这个事情。所以李炳南老居士一生，劝人皈依，从来不劝人去受戒，他懂得。你劝人受戒，不是加重人造罪业？他本来杀生，那杀生就有重罪了，再去受戒，又加上一个破戒罪，你不是找他麻烦吗？不是害他吗？章嘉大师那个教导就好，他叫你自己去做，认真努力去干，做到一条，这一条戒你就得了，你就真持了，这个我们才真正能够离苦得乐。所有一切的苦报都是从不善业招感来的，所有一切真的乐是从善业招感来的。如果能够离一切相，修一切善，这个善业称之为净业，那个果报就更殊胜。
清凉大师在注解里面注得好，他注的是「示物圣乐」，这个「示」字好，这不是教人。示是什么？做出来给人看，示现。他不用一个人，他用物；人，六道里头只有人道；物，六道里面全都包括了；不但六道一切众生包括在其中，十法界也在其中。所以用这个字，一个都不漏，一切众生用一个「物」，都代表了。要把真正的自在、清净的大乐展示给一切众生看，众生接触之后生起仰慕的心，也想获得，菩萨就给他开导，就教导他：你想得乐，你就要认真去修学，你先要发大心。菩提心，古大德给我们讲，有随事，有随理。随事，通常讲四弘誓愿，这是我们要特别留意的。为什么叫你要发「众生无边誓愿度」？这是大心，这个念头就是彻底的一个改变、一个转变，把我们以自我为本位转变为一切众生为本位，这是真正觉悟了。没有觉悟，我们人活在世间为自己活的，是以自我为中心；觉悟之后，我不是为自己活，我为一切众生。一切众生是宇宙的中心，我是一切众生里面的一分子。这个念头转过来，实际上就是转凡成圣的根，根本转过来了。然后要修，修这是两桩事情：一个断烦恼，一个开智慧。「烦恼无尽誓愿断」，这就要真干了。烦恼断了，智慧就开了。
东方的圣人跟西方圣人在这个地方的教学有差别。西方那些圣贤说，你学一样东西，要成就圆满智慧是不可能的，所以提倡广学多闻，学校从小学到大学开很多门课程，很多老师来教你。东方的圣人观念跟他恰恰相反，一门深入，不假方便，自得心开，东方圣人。从这个地方我们冷静去思惟、去观察，西方圣人所讲的智慧是常识，东方圣人所讲的是心性，一门深入才有明心见性的可能。凡夫一开头广学多闻，要想断烦恼是不可能的事情，断烦恼一定要修清净心，要修清净心那只能修一门，一门专注，清净心才能现前。佛法讲求根本智，先求根本智然后才有后得智。古人有比喻，根本智好像植物的根，后得智是枝叶花果；你没有根，哪来的枝叶花果？所以第三句「法门无量誓愿学」，那是花，那是枝叶，「佛道无上誓愿成」，那是果。你要晓得前面两句是根本，你不懂这个道理，你怎么能有成就？所以西方圣人，西方的宗教，我们仔细观察，不能超越六道，最高可以能到色界天、到无色界天。佛典上讲，佛为什么出现在这个世间？也就是为这个。世间人希求解脱，苦的是找不到解脱的门径，诸佛如来才应化来了，帮助我们解决这个问题，帮助我们达到这个理想的目标，所以佛出世。如果这个问题世间人有能力解决，他就不来了；你们自己能办，我来干什么？来不是多此一举吗？你们没有办法解决的，他不能不来，他不来就不慈悲了，佛是应机而出世、而示现。这个地方我们也要学习，别人能办的尽量让他们去办，祖师大德为我们示现的，多一事不如少一事，少一事不如无事。他们不肯办，事情又很重要，那只好我们来搞。
佛法的弘扬重要！没有人干，我们只好逼著出来干。《大方广佛华严经》如果有人讲，讲得跟我一样，我就决定不讲，我就省事了。没有人讲，那怎么办？那非讲不可。绝对不是喜欢讲，不是为名闻利养来讲，是为作佛弟子的使命。我能讲，现在这个世间又没有人讲，这就非讲不可。我能讲，也有别人能讲，我就可以不讲，让他讲，我当听众，我随喜赞叹。建立正法道场，恢复学风跟道风，如果有人做，我们就不做，随喜赞叹，好！随喜功德。没有人做，李木源居士非做不可，没有人做；如果还有人做，何必惹这些麻烦？做的人是菩萨，受用的人是清众，菩萨造福，众生享福。建立这个道场，大众每天有时间在一起薰修，读经，研究讨论，放下万缘，一心念佛，是享受！这里头是圣乐、真乐。可是必得有相当觉悟的人，他才懂得这里头有乐趣。像世间一般心浮气躁、迷恋在五欲六尘中的人，他不懂得，他认为这种享受太苦了。他要在热闹场合、歌舞场合里面，他认为那个是乐。观念不相同，显示出文化不一样，每个人对宇宙人生的看法不一样、想法不一样、受用不一样，这里面有不少是错误的，错误的与三途相应。与三途相应，就是说与自私自利相应、与贪瞋痴慢相应，那一种的乐是三途。佛菩萨给我们的乐趣，是与心性相应，是向上提升的，我们要在这个地方觉悟。
世法是个染缸，有几个人不掉在里头？我这一生算起来相当幸运，幸运实在是自己年轻的时候贫穷，看一场电影，买一张票都买不起；还好，那是染缸，进不去；进入那个染缸还得有条件的，我没有那个条件。所以年轻的时候生活贫苦有好处，少造很多业，少受很多的污染。我也会找自己的乐趣，找什么？不要花钱的，找谁？我那时候住在台北，找台北一些名教授，我有时间去拜访他们、亲近他们，听他们讲讲话，我也很开心，长学问，长见识。我走的是正当之乐，少受污染。以后接触佛法，容易觉悟，对经典里面真正能产生乐趣，法喜充满。我能够听得懂，我能够看得懂，我也很认真努力去学习，希望自己能够契入这个境界。一生守住贫贱的生活，才不会堕落。我们也曾经看到有一些出家人，出家之后名闻利养都来了，贪图这些享受，堕落了，大有人在！所以说性德是本有的，性德里头有真乐，否则的话，人家为什么修这些苦行？为什么一定要明心见性？那里头有大乐！往生经里面所讲的极乐，不是世间人能想像得到的，必须得依教修学。烦恼、习气、业障是自性里头本来没有的，我们的信心是从这个地方建立，本来没有当然可以断得干干净净，自性本来没有的；般若、法身、解脱是自性里头本来有的，本有我们就深信不疑，一定可以恢复，一定可以证得，只要把自己的妄想分别执著舍掉就行了。可是这个东西很难舍，日常生活当中跟大众相处，毛病马上就出来了。
这里头显示两个问题：第一个是我们没有认真学习，没有把所学习的东西当作一桩正经事来看待，学是学了，马马虎虎，随随便便，所以在生活中用不上；第二个，我们能够在这里省察，自己的毛病习气太深太重，太可怕了！真正修行人没有别的，是把你所修的当作这一生当中第一桩大事来看待；纵然我不能把所学的百分之百做到，至少也能够做个两分、三分，就有受用；能够做到一成、两成，功不唐捐。每一个人修行都是这个经历，那些菩萨们修行成佛也没有例外的。刚刚接触，我听了一百分，我能做到一分、做到两分，老师看到，这个学生可教，他慢慢会增长。做得愈多，理解的就愈深愈广，解得愈深愈广，你做的决心就愈恳切，解跟行相辅相成。如果一生只注重在经典理论上的研究、讲解，一分都没有去做到，你的解分也是有限的，也止於这个范围，不能够突破。要想深解义趣，一定要有修行的功夫；没有修行的功夫，深解谈不上。深解义趣，老师帮不上忙，老师帮助我们是有限度的、是有范围的，这个道理一定要懂。真的古人所谓是「师父引进门，修行在个人」，再好的老师对我们的帮助都有一个界限，要突破界限，完全是靠自己。在佛法里面讲，我们能体会得到，老师的帮助最大是十法界的范围，十法界以上不是老师帮助的。所以到一真法界，破四十一品无明，这是完全靠自己的功夫；「无功用道」，老师帮不上忙。在我们这个时期，我们现在修学环境当中，老师帮忙是很有限度的。所以老师对我们只有开示，如果我们没有悟入，佛法殊胜的利益我们完全得不到。
「开示」两个字就相当不容易，「开」是给我们讲解，讲得透彻，讲得明白；「示」是做出榜样给我们看，我们对老师才能够产生信心。老师言行一致，他所说的他真做到了，可见得不是假的，不是骗人的。他所说的，如果他没有做到，我们就很难相信。像释迦牟尼佛当年在世，给一切众生讲经说法，教人断烦恼他真断了，教人发菩提心他真发了，教人离一切相他真离了，教人修一切善他真修了，我们这才相信，他不是假的。他对世间、对世人一无所求，自己的生活过得那么简单、那么朴实，给我们示现这里头有真乐。真乐是什么？心地清凉自在，一尘不染，这是真乐。你心里有忧虑、有牵挂，你乐从何来？这些牵挂、忧虑从哪里来的？都从「我」来的，执著有我，执著有我所有的，就是我所，你天天为这些东西操心，为这些东西忧虑，为这些东西烦恼，不知道这些东西全是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。《大般若经》上说了几千遍、几万遍「不可得」，明明不可得，真实不可得，你偏偏还要求得，你不叫自找麻烦吗？所以归根结柢，毛病产生就是以自我为本位，毛病产生在这里，现在人说的话。他有我，一切以我为本位，那个烦恼就无量无边。我们要是真的明白这个道理，断烦恼就不难，从根本断。根本是什么？我，我所。只要把我跟我所舍掉，所有一切烦恼不就断干净了！断烦恼哪里要枝枝叶叶？十戒还是枝叶。所以宗门提倡会修行的人从根本修，根本就是离四相：无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那是根本。四相放下了，四相舍弃了，修一切善，以一切众生为宇宙的中心，而不是以自我为中心。这个念头一转，就超凡入圣，这就是得真乐。
「令得初地」，这一句就是成圣，超凡成圣，这个不是普通人。初地在此地也是有两个意思：一个是别教初地，一个是圆教初地。别教初地，破一品无明，证一分法身，不但超越六道，超越十法界，就是华严会上的法身大士，圆教初住菩萨。如果这个初地是圆教的话，他地位高了，前面四十一品无明已经破尽三十一品，破三十一品无明是圆教初地，跟佛很接近了，两个意思都好。到初地菩萨，给诸位说，最快乐的事情是念佛。《华严经》上说，十地菩萨始终不离念佛，十地菩萨的始是初地，终是等觉，等觉称十一地；就是说华严会上从初地到等觉这十一个位次，统统修弥陀净土，统统是念阿弥陀佛求生极乐世界，这是不可思议的法门。这个法门要不乐，他修这个干什么？所以最极的乐处就是最极的清净心，清净心乐！清净心生无量智慧，清净心现无量的德能，他怎么不乐？凡夫想不到，当然更不可能这么去做。就是佛家的修行人，到初地才真的觉悟了、真的明白了，那个念佛的心是真心，永远不会改变、不会动摇了，他搞清楚、搞透彻了。
我们今天修行的心不坚固，原因在哪里？理事都没有搞清楚，一知半解，往往错会了意思。怎么会错会意思？以我们自己的意思来解佛的意思，错会了。而不是把自己的意思放弃，完全接受佛的教诲，那就不错了，那就正确了。我们今天学佛最大的一个困难处，没有把自己的知见舍弃，总是一看，「我想是这样的」，这不是佛想的，我想的，就把佛的意思想错了。佛有没有意思？再告诉诸位，佛没有意思；佛有没有想法？没有，佛也没有看法。你要以为佛有意思，佛有他的想法、有他的看法，你就完全错了。为什么？他要有意思，意思只有一个；他有想法，想法只有一个。正因为佛没有意思、没有想法、没有看法，他说出来的东西无量义。古来的祖师大德注解佛经，每一个人注解不一样，他都有道理。我们仔细去看都有道理，都说得不错，各有各的讲法，显示什么？显示出佛经是无量义，字字句句深广无尽，这里头有乐趣。为什么这么多人注解，注得不一样？他程度不一样，他领悟的能力不一样。譬如这个地方讲，初地菩萨来注初地菩萨，他有他的讲法，二地菩萨讲比他讲得高明一点，三地菩萨讲得又高明一些，不一样！同样是一部经，同样是这几个字，各人讲法就不相同，契入的境界不相等。他都证入了，所以我们听到都欢喜、都赞叹，他真的见到了，见到什么？见到自性。但是见性有偏圆不相同，破一品无明见一分真性，破两品无明就见两品真性，四十一品无明破尽，自性就圆满显露。祖师大德、这些菩萨们见性有偏圆差别不相等，所以他们说法的义趣就不一样了。
没有见性的人不行，没有见性的人学别人说法。我们初学讲经的时候，李炳南老居士就教我们用这个方法，学祖师大德的讲法，祖师大德有注解，我们讲注解，完全依照注解讲，等於说把注解，注解是文言文，翻成白话文，我们在讲台上做翻译；把古时候的语言翻成我们现代的语言，从这里下手，初学要从这里下手。可是最忌讳的是加自己的意见在里头，我们跟老师学这个是最大的忌讳，绝对不许可的。你纵然有好的意见、有好的悟处，都不可以。训练什么？训练守法，就是训练持戒，循规蹈矩，决定不准你自己发表意见，这个路才走成功。我自己明明有见地，为什么不准讲？不准讲，不准讲就是不准讲。这是教你什么？教你修定；你心真定下来之后，你智慧才开。不用这个办法，你自己有见地都可以讲，你讲一辈子，你也止於这个界限，你不能突破。所以古来这些大德教人是真实智慧，真正的高明，他在教你入门的时候给你奠定基础。基础是戒定，戒是守法，定是修清净心，要你有忍耐，自己虽然有，要忍，一切随顺经教，随顺祖师大德的注解，这个道理很深很深。至少他要让你在那里憋五年，五年之后才可以让你发挥，五年内是决定不许可的。五年把心定下来，修忍辱修五年，修禅定修五年，你有这个基础，然后才开智慧。
所以真正好老师的教导，我们如果要不知道他用心，还要去冤枉他，说他专制、跋扈，瞧不起人，我们不是糟蹋圣贤！人家真的是好心好意想成就你，你还得冤枉人家，你还要造许多罪业。这是什么原因？没有人教你。所以在从前跟现在不一样，从前在家里父母教，父母教尊师重道，教一定要听老师的教诲。现在没人教了，我们不晓得那个教学的苦心、教学的用意，完全不知道。老师用这种方法，他也不给你说明理由，你愿意遵守，你得利益，你不愿意遵守，你到别的地方去学，他不勉强你。所以这个事情非常非常困难，在现代这个时代，纵然有真善知识，也找不到学生，学生也不愿意亲近这样的善知识。所以现在人变成什么？认假不认真，听骗不听劝。骗你很欢喜，劝导你的时候你还生很多烦恼，还埋怨，不能接受，这有什么法子？在这种情形之下，幸亏《无量寿经》上给我们说明事实真相，「先人不善，不识道德，无有语者」，那我们就不能再怪他了。难！实实在在太难了。
《华严》我们读得虽然不多，第一品还没念完，但是从这品经里面，我深深体会到，字字句句都是性德的流露。所以我们今天学到哪里去学？只有从经教里面去学，从经教里面去体会、去领悟。善知识在哪里？如果真的会了，所有一切境缘都是善知识，都是菩萨学处。为什么？一切境缘都是诸佛如来的化现，问题就是你认识不认识？你果然认识了，一切动物、植物、矿物，虚空自然现象，无一不是诸佛如来的化现。《大方广佛华严经》在哪里？不在经本，虚空法界一切众生就是一部《大方广佛华严经》。所以你契入之后，那就是宗门祖师所谓「头头是道，左右逢源」，这才是真乐、圣乐，这是地上菩萨所证得的乐。所以他用初地，不用初住。初住，圆教初住是这个境界，别教就没有入这个境界。说初地的话，别教也行，圆教也行，都能讲得通。
「此乐本有，染而不染」，这不思议了。这两句话是教我们，在现实生活当中和光同尘，这是染；而实际上，心地清净，智慧明了，不染。唯有不染，你才能够见到，一切众生皆是如来化身示现的；为什么凡夫见不到？凡夫心地被污染了，所以他见不到。这才叫做诸法实相，诸法实相就是诸法都是自性变现的，诸法就是自性。我们从这些地方要是能够有一些领悟，宗门里面有些机锋话就稍微能懂得几句，能够体会到一些了。老和尚往往测验刚刚开悟的人，他见性了，问他在哪里？或是言语，或是表态，真是随拈一物，无有不是。这个老和尚同意，点点头，给他印证，确实契入境界了。契入境界的人心是平等的，智慧是圆满的，慈悲是圆满的，决定没有偏激，决定没有偏见，样样圆通，圆满通达，这是契入。今天时间到了，我们就讲到这一段。
