大方广佛华严经 （第二一八讲） 香港九龙 档名：12-17-0218
请掀开经本，日天子偈颂第二首开始：
【如来色相无有边。随其所乐悉现身。普为世间开智海。焰眼如是观於佛。】
光焰眼天子，他修学证得的是「以一切随类身开悟众生令入智慧海解脱门」。我们看他的赞颂，赞颂也是他的心得报告。这四句，前面二句是讲随类现身。「如来」是指真如自性，真如自性没有色相，但是它能现无量无边的色相。色相是怎么现出来的？是随众生心而现的；众生有感，佛就有应。说佛有应，不如说自性有应，所以他不用佛，他用如来，就说明自性本具的能力，这能力不是从外面来的，自自然然就现身。诸佛菩萨可以随众生心、应所知量，现无量无边的色相。我们再反过来问问，我们凡夫能不能随心应量？如果凡夫不能，佛法在理论上就有欠缺，就讲不圆满。说实实在在话，凡夫跟佛没有两样，跟诸佛如来同一个真心，同一个本性，所以觉悟的人随心应量，迷惑的人还是随心应量。这里头极微细的现象，一般人是习而不察，天天干这桩事情，他就是天天不能觉悟，他不能够觉察。如果凡夫不是随心应量，佛所说的一切法就不通了，佛所讲的一切法虚幻不实，那也就说错了。所以我们一定要有能力觉察到诸法实相，从哪里觉察？从我们本身觉察，我们的相，我们的身，随著我们自己的念头起变化，这不是随心应量是什么？当我们心欢喜的时候，相貌就现欢喜相，当我们忧虑的时候就显忧虑相，『如来色相无有边』；当我们欢喜的时候身体就好，当我们忧虑的时候身体就衰。所以色相与身体状况随著念头在起变化，诸佛如来如是，一切众生哪个不如是？众生身是虚幻不实，诸佛身也是虚幻不实，真实的身是什么？真实的身是清净法身，没有现相，那是真实。有相都是虚妄，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」。所以十法界是虚妄，一真法界还是虚妄，十法界不可以分别执著，一真法界也不可以分别执著，你才得大自在，才得真解脱。十法界我不分别执著了，一真法界分别执著，你还是堕落了。堕落到哪里？把一真法界变成十法界。只要有分别执著，决定见不到一真法界，事实的真相我们要知道。
生佛不二，不过诸佛的心是真诚心、清净心、平等心、觉悟的心、慈悲心，所以他现的相好。我们常讲「相好光明无等伦」，为什么？心好，念头好，现的相就好。我们凡夫起心动念跟佛恰恰相反，佛是真诚心，我们是虚伪心；佛是清净心，我们是染污心；佛是平等心，我们是贡高我慢心；佛是智慧心，我们是愚痴心；佛是慈悲心，我们是自私自利心。所以佛现的色相，三十二相八十种好。如果是大乘了义经里面讲，佛现的是「身有无量相，相有无量好」。心好，相就好；心好，现的环境就好，极乐世界，华藏世界。心不好，现的相就不好，身体就不好，居住环境也不好。所以佛讲「一切法从心想生」，我们要明白这个大道理。十法界依正庄严从哪里来的？从心想变出来的。我们为什么不往好的地方想，要往坏的地方想？什么是坏？想自己的利益就是坏；什么是好？想虚空法界一切众生的利益就是好。所以我们六道凡夫现的相，都是从自私自利现出来的，没有放下自私自利。地狱纯是自私自利；饿鬼道九分自私自利，一分利益别人，鬼道；畜生道八分自私自利，两分利益别人；人道是一半自私自利，一半利益别人；天道，愈往上面去，利益别人的念头愈多，利益自己的念头愈少；到无色界天，只有一分自私自利，九分利益别人。所以自私自利的念头始终没有放弃，出不了六道轮回；哪一天我们把自私自利的念头完全舍掉，这个人就超越六道轮回。六道、十法界就是这么一回事情。所以一真法界法身大士们，在《华严经》里面讲圆教初住菩萨以上，他们决定没有自私自利，起心动念都是为一切众生。他们现的色相，真的可以说尽善尽美。
『随其所乐悉现身』，随其所乐，「其」是指九法界有情众生，众生心有感，佛菩萨立刻就有应。众生之感，这是一个念头，佛菩萨所应，无量无边的色相。这个道理又深了，又不好懂，确实是不好懂。一个念头转过来，虚空法界统统转变了；虚空法界转变了，就是如来的感应，如来应了。我想诸位在经上见到过，经上有这么个说法，菩萨成佛时看到山河大地一切众生皆成佛道。菩萨成佛，这是一个人境界转了；他一转之后，他看到山河大地所有一切众生都转了。《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，一转一切转，一悟一切悟，一迷一切迷。这是「随其所乐悉现身」。我们要细心，现在人讲要冷静，读经、听讲你才能心有所会。宗门祖师说法常常问学生：「会么？」会么就是你体会到没有？这是境界。会了，就入境界了。怎么入？他转过来了。不转过来，不会！会就转过来了。这个境界极其微细、极其深广，《楞严》上讲「随众生心，应所知量」，看你悟入的层次，你悟入的浅，声闻境界；悟入的深，菩萨境界；悟入的再深一层，法身菩萨境界；看你悟入浅深，境界不相同。圆教里面，像《华严》圆教给我们说五十二个位次：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉；这五十二个位次就是五十二种不同的境界，你悟入多少，境界不一样。可见境界不是真的，真的那就应当是一样，它不是真的，随著你的心想起变化。
初信位的菩萨跟二信位的菩萨，所见的境界不相同。初信、二信都听佛讲经说法，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，初信位的菩萨解得浅，二信位的菩萨就理解深一层，三信位就更深一层。大家虽然一样，在一个地方、一个讲堂，可是这一个讲堂境界不相同，各个不一样。这就说明，「凡所有相，皆是虚妄」。这些现象，即使对我个人，一个人，它也不相同。怎么不相同？我们一个人要是认真修学，天天有进步，天天境界不一样。什么境界不一样？你所看的一切人事物都不一样，天天在变化。如果你断恶修善，恶念没有了，善念生起来，你看到一切众生山河大地都善。从前没有转过来的时候，看到一切众生山河大地都恶，现在看到都善，岂不是一切众生山河大地随著我们念头在变吗？你证得阿罗汉果，看到一切众生山河大地都是阿罗汉境界；你证到菩萨果位，看到一切众生都是菩萨，树木花草也是菩萨；你证得如来的果位，佛果，你看到大地一切众生都成佛了，都是佛。我说这些话，很多人听不懂！听不懂是真的，听不懂是应当的，为什么？你境界没转过来，你怎么会懂？你怎么会相信？佛在经上讲的这些话，佛教我们修，教我们证，教我们依照他理论方法去修学、去学习，学习到最后，证明佛讲的话句句都是实话。所以相没有一定的相，刹那刹那在变。诸位要记住，不是一年一年变，不是一天一天变，刹那刹那在变。所以，这两句话的意思深广无尽。佛给众生做榜样，佛是以纯善之心，我常讲心善、意善、行善。中国童蒙教学的时候，小朋友三、四岁，教他念《三字经》，《三字经》第一句话「人之初，性本善」。这个善是佛家讲的善，佛家讲的善不是善恶之善，善恶的善就不善了；善恶二边都不著，那是真善，那叫本善。有善有恶，善恶相对，相对就不善，这个道理深。极乐世界谁懂得？一般人都把苦跟乐相对来看，那不是极乐，不是佛说的意思。苦乐二边都舍掉，这才是真的乐，那才叫极乐。极乐是中道，稍微有一点偏邪就错了。苦乐是偏在二边，是偏邪，不是中正。唯有中正是真的，偏邪就是虚妄的。
第三是『普为世间开智海』。诸佛菩萨随著众生的感，以无量无边色相来应化，目的何在？帮助众生开悟。所以我们一定要清楚，觉悟众生是第一功德。你不执著功德，那叫真实功德；执著功德，功德就转变成福德。一切福德边的事，如果离开妄想分别执著，就全部转变成功德；只要有一丝毫执著的念头在其中，功德就变成福德。福德是三界之内去享受，我们今天看到世间富贵的人家，在社会上有崇高的地位，有亿万的财富，那是福德。禅宗六祖惠能大师讲得好，「此事福不能救」，福德再大，不能救，不能救什么事情？了生死、超轮回的事情，福德不能救。什么能救？功德能救。功德里面，离一切妄想分别执著，你就能了生死，你就能脱轮回，你就能断烦恼、生智慧。唐朝善导大师说得好，修行人这一生中有多大的成就，「总在遇缘不同」，这个话说得没错。「缘」这个字里头，也是很深很广。释迦牟尼佛在世，这个缘是第一殊胜，跟著释迦牟尼佛修学的人依旧有许许多多不能成就的，缘能说不殊胜吗？祖师大德的教诲，我举一个最明显的例子，章嘉大师善知识、大善知识，李炳南老居士大善知识，亲近他的人，一天到晚跟在他身边的人，有没有成就？没有成就。这是缘不具足吗？没错！缘有四种缘，你能够在善知识的身边，只是四种缘里的一种缘，叫增上缘，另外三个缘没有，你白跟了。另外三个缘是什么？亲因缘，所缘缘，无间缘；最后一个增上缘。
跟在释迦牟尼佛面前，增上缘具足了，如果没有亲因缘、没有所缘缘、没有无间缘，就像经上讲的城东老母一样。因为佛说，「佛不度无缘之人」，城东老母天天跟佛见面，这个老太太，佛天天见面，怎么说没有缘？好！佛说你不相信，我示现给你看。佛走到她面前，她掉转头，走到那边去；佛有神通，又变一个身在她那边，她一看到，掉转身往这边走；佛再现一个身，她又往这边走了；四面都是佛，她抱头痛哭，低下头来哪个都不看。佛教大家看，没有缘。她没有什么缘？她没有亲因缘。亲因缘是我们佛法讲的种子，善根种子她没有。在我们一般同修来说，亲因缘都有，过去生中都曾经学过佛，也曾经供养过佛菩萨，亲因缘决定是有。没有，那就跟城东老母一样，听到佛教掉头就去了，那是没有亲因缘。我们现在缘不足在哪里？所缘缘不足。所缘缘是好学，我们不好学，又想学又不肯真干，我们缺这个缘。无间缘也没有，无间缘是什么？你学习不能间断。我们学习是常常间断，时时刻刻间断，这一念阿弥陀佛，下一念胡思乱想，就断了。我们自己要晓得自己毛病在哪里，要下定决心痛改前非，我们才有救。在四种缘里面，我们缺了一半，所缘缘缺了，无间缘缺了，因此依旧随顺习气烦恼，这不能成就。所学到的一些佛法就顺口溜，记问之学，自己丝毫不得受用，甚至於造无量无边的罪业。
像法轮功的李洪志，造无量无边的罪业，打著佛的招牌，用佛家这些名相术语，曲解其意，搞什么？搞名闻利养，欺骗众生。《楞严经》上讲的话，你看兑现了，现在现遭王难，王难就是犯了法，执法的人要通缉他，这就是从前的王难。死堕地狱，现在造这些犯法的事情，要受刑事处分是花报，果报在阿鼻地狱。他这个罪大了，破和合僧，他不是破一个道场，他是破整个世界整个的佛法，你说这个罪多重，愚痴到了极处！千佛出世，不通忏悔。我们想想，他为什么会造这么严重的罪业？还不是为了自私自利。我们学佛，看到他这个样子，回头自己要反省反省，他造的是极重的罪业，我们虽然造的罪业没那么重，有没有造罪业？如果还造罪业，他那个大罪不通忏悔，我们这个罪业还能够忏除。要回头，要忏悔。忏悔要怎么忏法，这桩事情非常重要。因为我们是凡夫，古人说得好，「人非圣贤，孰能无过」，所以凡夫都有过失。不但六道凡夫有过失，十法界的四圣还是有过失，他们过失轻、过失少。忏悔法门就比什么都重要，忏悔就是知过肯改，知善肯修。我初学佛的时候章嘉大师教我，什么是忏悔？忏悔就是儒家所讲的不贰过。我知道错了，从此以后再不犯同样的过失，这才叫忏悔。绝对不是说，做错了事情，在佛菩萨面前祷告祷告，求佛菩萨原谅，明天再干，干了再去祷告，这个没有用处，这是假的，不是真修行；真修行，不重形式。形式上在佛菩萨面前发露求忏悔，那是形式，真正修行人不重形式重实质，真的觉悟了，真的回头了，真的不犯，已经做的过失不再犯了。这种佛菩萨面前发露忏悔，有没有必要？也有必要，那是演戏，是做给别人看的。是那些没有学佛的人，看到出家、在家这么多学佛人在佛菩萨面前忏罪，让他看了心里有所感动。所有一切形式，要记住是唱戏唱给别人看的；自己真正用功夫，没有形式。从前学佛人懂，现在学佛人不懂了。为什么不懂？没人教他。
我这一点点利益是章嘉大师教的，章嘉大师著重实质不著重形式。他老人家非常重视戒律，教给我怎么受戒？他教我不要到什么戒场里面去受戒，我说：那戒怎么受法？「你做到一条，你就受了一条」，我这才恍然大悟。佛说不杀生，我从此之后对一切众生不再杀害，我这一条戒就得了，不是在形式上。这是真善知识！形式上受了，照干，等於没受一样。三皈五戒都要著重在实质，不著重在形式。可是现在学佛的人著重在形式，不知道实质，所以全是假的。这个假的，也不要当儿戏，为什么？罪过很重。没做什么坏事，哪来的罪过？都是地狱的种子。你犯的最大的过失，你自己不知道，什么过失？破坏佛法形象，破坏佛法形象就是五逆罪里面破和合僧。我受了三皈，我完全没有照做，把佛法三皈的形象破坏了，人家一看，「这个人是佛教徒，你看他是这样子的；这个出家人恶劣到极处，还不如一个平常人」，你把佛法形象破坏了。佛法是天人师表，经上常常赞叹佛是天人师，师是什么？最好的榜样。你把最好的榜样，从你自身把他毁掉，你的罪不是阿鼻地狱是什么？你说「我又没有害人，我又没有骗人，我又没有杀人」，但是你把佛法形象破坏了。所以印光法师一生，为什么不收出家徒弟？是他老人家的大慈大悲。为什么？收一个出家徒弟，就送一个人到阿鼻地狱，不忍心！李炳南老居士一生不劝人出家，不劝人受戒，这都是一个真正觉悟人、明白人，不害人。你劝人去受戒，他受了戒，他又做不到，他破坏佛教形象，做不到就是破坏佛教的形象，这个罪就相当重。受个戒，不是荣耀，「我受了菩萨戒，我是菩萨」，贪瞋痴慢的菩萨，一天到晚还搞是非人我的菩萨，侮辱了菩萨，你说这个罪多重！所以出家这件衣服不是好穿的，真正肯学是无量无边的福德，违背了圣教是无量无边的罪业，几个人懂？难怪你不懂，没人讲了。经也不看，说老实话，经摆在面前看不懂；不但经看不懂，古人的注解也看不懂。我常说字字句句无量义，你为什么看不懂？你的心性，你的智慧，被你的烦恼习气盖覆住，你智慧不能现前，所以面对著佛的言语文字，你不但不懂，你还把它误会，误解如来真实义，曲解如来真实义。
这首偈子里面是如来果地上的境界，我们看到日天子，这是太阳神，是诸佛如来应化的，他不是凡夫。但是他现的相是凡夫，是日天子，他的地位身分跟四王天相同，欲界品位并不高。他皈依三宝，发菩提心，修菩萨道，「普为世间开智海」，这句话就是众生无边誓愿度，为的是世间一切众生，帮助他们开智慧。一切言语造作、起心动念都是觉悟众生的，众生看到了，听到了，接触到了，能不能觉悟？那是众生的缘具不具足。缘，刚才讲了，四缘具足这才有成就，四种缘里头缺一条都不能成就。我们明白这个道理，才晓得并不是每一个亲近善知识的人、每一个亲近殊胜正法道场的人都有成就，那你是看错了，你想错了。前面三种缘：亲因缘、所缘缘、无间缘，这三种缘具足，在佛里面叫法器，我们世间人讲这是人才，可以造就，这是本身具足的条件。外面的条件只有一个增上缘，你遇到好的老师，好的同学，好的修学环境，统统是增上缘。所以本身条件不具足，纵然遇到好的道场，好的同参道友，好的老师，一样不成就。但是往往也有本身条件缺乏的人，但是他老实，他肯学，要是在好增上缘当中有一段时期的薰修，慢慢他的亲因缘、所缘缘、无间缘慢慢养成，他也能成就，这个我们在历史上看到许许多多的例子。最明显的例子是念佛堂，在念佛堂念佛的这些莲友们，烦恼习气深重，善根不能发现；如果有个很殊胜的念佛堂，他进入这个念佛堂能生欢喜心，喜欢在念佛堂念佛，时间久了，慢慢的他烦恼轻了，善根种子起现行。所以好的增上缘，确实是有必要的。
大凡中下根性，外面增上缘比什么都重要。佛为众生讲经说法，就是给大家做增上缘。我们在《无量寿经》上看到一个例子，阿闍王子与五百大长者，过去生中曾经供养四百亿佛，善根福德非常深厚，天天听世尊讲经说法，往生极乐世界的念头没生起，还生不起来。听佛讲《无量寿经》，非常欢喜赞叹，动了个念头，「我将来作佛也要像阿弥陀佛一样」，还不肯往生，还不肯求往生。诸位想想，如果不是常常听世尊讲经说法，他这个念头也生不起来，你就晓得烦恼习气多重；供养四百亿佛这个善根，还是被烦恼习气盖住，不能起现行。我们看看别人，再想想自己，自己有没有求生净土这个念头？没有！怎么知道没有？如果有求生净土这个念头，万缘就放下了；还没有放下，没有真心求生净土。换句话说，真正要发心求生净土的人，自私自利的念头就断了，贪爱执著世间名闻利养、五欲六尘这个念头也断了，这个人是真正想求生净土，真正想亲近阿弥陀佛。他这个念头没断，他是玩假的，他不是搞真的。从前李炳南老居士说了一句话，说这些学佛的人，在家、出家搞假的，李老师四个字批评他们，「玩弄佛法」。我们细细想想，他老人家所说的这句话，「玩弄佛法」，你造业可重了。玩弄佛法，就是世间人常讲的消遣佛法，把它当消遣，这种心态学佛还得了吗？佛是至善纯善，你的心行不善。
如果我们从广义的教义上来讲，玩弄佛法比不肯玩弄佛法还要胜一筹，胜在哪里？佛法的种子种在他阿赖耶识里去了，地狱是照堕，苦是比别人受得多，地狱罪报受完之后，这个金刚种子遇到善缘起现行，他还能够去作佛。那个不玩弄佛法的人作佛的机会没有了，虽然不堕地狱，但是他成不了佛。所以明眼人对於这一类的人还是赞叹、还是同情，以悲悯心来帮助他；帮助他觉悟，帮助他回头。只要一口气没断，回头忏悔还是来得及，像《观无量寿佛经》讲的阿闍世王一样，能回头。这就是为什么要多听经，为什么世尊当年在世，用讲经说法这个方法帮助人。佛法传到中国之后，这两千年当中，早期祖师大德们也是用讲经说法帮助一切大众。我们净宗，慧远大师以后，又多了一个方法，提倡共修。佛家共修，确确实实是远公大师所提倡的。到唐朝中叶，马祖道一和尚，禅宗称他作马祖，他俗家姓马，不是我们在妈祖庙拜的妈祖，俗家姓马，他的法名叫道一。这是禅宗第八代的祖师，也就是惠能大师的徒孙，跟百丈禅师两个人建立丛林制度，就是把共修制度化了。这是中国佛教的特色，在过去没有建立制度，制度化是他们两个人开始。这是佛教在中国革命性的一个改革，对於中下根性的人大有利益。
都是普为世间一切众生破迷开悟，做种种示现。我们要能体会，要能观察入微，然后才知道怎样修学，怎样帮助自己离一切相，怎样帮助别人修一切善；离一切相自度，修一切善度他，圆满成就菩萨道，这是如来家业，续佛慧命。於是我们渐渐领悟到，宗门教下祖师大德教我们从根本修，根本是什么？根本就是离相修善，这是根本。离相就是离妄想分别执著，常常保持清净心，清净心没有妄念。我们没有办法保持，为什么？一天到晚胡思乱想，妄念太多太多了。可是自己要警觉到，这些妄念就是轮回的根，妄念不除，轮回就出不去。妄念里面，如果是贪就是饿鬼道的因，死了以后鬼道去了；瞋恚的因，死了以后地狱道去了；愚痴的因，死了之后畜生道去了。妄念太可怕！净宗法门的殊胜，博得一切诸佛如来的赞叹，就是他断妄念的方法特别巧妙，就是把妄念转变成阿弥陀佛，要转得快，要保持得久。所以为什么教你二十四小时不间断的念佛，就是把妄念统统转变成佛号，佛号功德不可思议；不管你有心无心，功德都很大。我们在许多典籍里面看到，饿鬼道、畜生道听到佛号减轻痛苦，畜生在被杀的时候苦，如果有人在旁边看到，合掌给它念几声阿弥陀佛，那个利益就太大了。不但是畜生被杀的时候痛苦，杀了之后吃它的肉，刀切它，在锅里面去煎它、炒它都痛苦，我们凡夫不能觉察，「它已经死了」，已经死了，它神识没离开。为什么不离开？愚痴，它执著那个身就是它，那个肉就是自己，执著！它不执著就没事情，它执著，所以你碰到它的身体，它还是有痛苦。这个时候听到佛菩萨名号，它就清凉，它就减少痛苦。
这些事情我们不读佛书，不看古人这些公案，我们决定想不到。我们只想到畜生被杀的时候痛苦，没有想到死了以后它还念念不离开它的尸体。畜生如是，人又何尝不如是？为什么如是？爱惜他的身体，过分爱惜自己身体，死了以后做守尸鬼，他的神识离不开他的尸体。守尸鬼，守尸鬼很可怜，他不能去投胎。所以佛教人，修行人第一个要「破身见」。见思烦恼里头，见惑头一条是身见，知道身不是我，身是我所，是我所有的，就像衣服一样，我们知道衣服不是我，衣服是我所有的。你有这个觉悟，将来以后摆脱这个身见就容易，知道身不是我，换一个身体很容易，不困难。往生到极乐世界要换身体，要把这个身体舍弃，就像一件破旧衣服一样，欢欢喜喜把它脱掉，毫无留恋，换成金刚不坏身。金刚不坏身是金刚不坏心变现出来的，我们自己有这个心，得阿弥陀佛威神加持，那是增上缘。我们什么是金刚不坏那个心？我们对於阿弥陀佛的信仰坚定不移，对於阿弥陀佛的弘愿决定不怀疑；四十八愿，愿愿接引众生，决定不怀疑；对於往生西方极乐世界的成就决定向往，生到极乐世界皆作阿惟越致菩萨，深信十方三世一切诸佛的忠告，劝勉我们发愿往生，这个心愿就是金刚不坏的心。我们具足这样的亲因缘、所缘缘、无间缘，无间缘是念念不中断，阿弥陀佛给我们做增上缘，这决定往生。生到西方极乐世界，下下品往生的人也是圆证三不退，去作阿惟越致菩萨，不可思议！
不但我要去，我要成就，而且念念愿十方世界一切众生各个都在一生圆满成就，这一念就是修善，自己求生就是断恶；自己求生是自度，念念希望别人都能成就是度他。你有这个念头，你有这个心，你决定有这个行为，时时刻刻帮助别人认识佛法、认识净土，修学佛法、修学净土，你常存此心，常有此意，自自然然时时刻刻你会帮助别人。我们印送这些经书，印送这些劝勉别人的文字，我们没有版权，欢迎翻印。这是一念善心，这是一念善行，这是好事。好事，如果后头印上「版权所有，翻印必究」，这个自私自利的念头没断干净。好事，希望别人好，但是我自己的利益不肯放弃；可能别人因此得度了，自己不能得度。别人如果看到这些文字，听到这些说法的录音，他真放下了，他成就了；我们自己还贪图一点小利，还想收一点版权的利润，自己不能得度。这里头的理跟事，都要清楚，都要明了。
所以菩萨在这个世间，到这个世间来为世间一切众生，在这个世间所作所为无一不是利益世间一切众生，就是将来示现往生，还是为利益一切众生。往生是做出往生的样子给别人看，给众生做证明，像我这个样子就决定往生。所以从生到死这一生当中，点点滴滴都是为世间一切众生，没有一丝毫为自己，菩萨应世，这个人是真菩萨。我们是不是？我们可以是，只要肯干就是。从前不是，从前是凡夫，现在肯干，凡夫就作佛了。凡夫成佛，不是说死了以后再来成佛，不是！念头一转，行为一变，凡夫就成佛了。超凡入圣就在转迷为悟，迷的时候是凡夫，悟的时候就作佛了。我们常讲，章嘉大师过去教我、告诉我，佛法知难行易，你要转凡成圣容易，但是你要知道这桩事情难。你为什么不肯转？是因为你不知。知道了还不肯转，知得不透彻，一知半解；知道透彻，立刻就转过来。没有转过来，你是业报身，你活得很辛苦，活得很累；转过来之后，你是菩提身，你是愿力身，你活得轻松，活得自在，活得快乐。这个乐是真乐，不是世间你得财富升官发财那个乐，一切都失掉的时候，你就感觉到苦，那是世间人苦乐之乐。入佛境界的人，顺境乐，逆境也乐，善缘乐，恶缘还是乐，那叫真乐，不会受外面境界干扰，不被外境所转。《楞严经》上所说的「若能转境，则同如来」，不被外面境界转，自己有能力转境界，这才是真乐。诸佛菩萨如斯示现，光焰眼日天子他学这个法门，他在这个法门里面成就，我们一般人讲得道证果，所以他也以种种不同的色相，为一切众生示现，帮助一切众生开悟，帮助一切众生证果。今天时间到了，我们就讲到此地。
