大方广佛华严经 （第二０一讲） 新加坡净宗学会 档名：12-17-0201
请掀开经本，三十三天偈颂第二首：
【佛身广大遍十方。妙色无比利群生。光明照耀靡不及。此道普称能观见。】
这首偈，清凉在注解里面说「古德明通有六义」，明是说明，通是讲一般；古大德一般讲解有六个意思。第一个「广，谓总法界为身故」。这是诸佛如来、法身菩萨，他确确实实是如是，我们一切众生又何尝不如是？我们在《华严》里面得到一个事实真相，就是尽虚空遍法界一切众生，是一个身，一个心，一个性。诸佛菩萨证果证的是什么？就是这桩事情，他圆满的证得；也就是说他究竟圆满的证明这是事实真相。我们凡夫迷，迷的是什么？就是迷了这个事实真相；诸佛菩萨悟，悟此事实真相。事实真相里面没有迷悟，迷悟在人。所以说迷悟不二，这句话是就事实真相来讲，迷悟不二。佛在这个经上教导我们，我们得到这个资讯，得到这个消息，往后我们自己如何证实，这叫悟入。悟一分就入一分，是圆教初住菩萨；悟两分就入两分，是二住菩萨；一直到四十一品无明断尽，就究竟圆满的证得，证得就是这么一桩事情而已，这是真正事实真相。要常常记住，总法界为身，真的是一身。所以佛对於法界一切众生大慈大悲，没有私心，没有条件，什么原因？一身，一体。我们平常讲一个生命共同体，这个话还是隔了一层。如果对於世尊在经典上讲的这句话不怀疑，能生起信心，这个人就具足大善根，修行就不一样了。他怎么修法？他跟这些法身大士修学的原则就非常接近，在日常生活当中，在处事待人接物当中，去证实，去求证。不但是在一切有情众生分上求证，动物、植物、矿物、虚空法界里头，无一不是用心去求证。证得法界全体是自己，这时你真正成佛了，这个不是相似佛位，至少是分证佛位，你也是法身大士了。於一切法都不执著，都能放下，这个放下是从心里上放下，心里放下，事上当然就放下。事有没有，决定没有障碍，事事无碍，自己才真正能像诸佛菩萨一样随缘，恒顺众生，随喜功德，没有丝毫分别执著，没有好恶；还有喜欢的，还有讨厌的，这不行，这是凡夫。
第二，「遍」，广大遍十方，「全遍一尘，至十方故」。大师再举出一个例子给我们说，一尘是一微尘，一微尘遍十方。微尘讲的是依报，经上不少地方讲正报，正报讲毛孔、讲毛端，我们身上的汗毛毛端，无一不遍十方。所以我常常也透一点消息，我们这个身，这个身多大？跟虚空法界一样大。可是我们现在这个身不大，很小，为什么变小？你心量小。佛说得好，「一切法从心想生」，你心想小，「微尘这么小，毛端这么小」，就小了。佛菩萨没有大小的概念，换句话说，没有大小，就是没有十方。不但没有大小，还没有去来，没有过去，也没有未来，所以法界叫一真，那才是事实真相。我们为什么有过去、有未来？念头变现出来的，从分别执著里头生的；但是你要知道，分别执著是妄念，不是事实真相。妄生不了真，妄念生出来的现象还是虚妄的，哪有真实可言？去掉妄想执著，大小就没有了，微尘跟虚空法界平等，一样大。这个时候你才懂得，经上所讲「须弥纳芥子，芥子纳须弥」，你才知道原来是这么回事情。你不了解事实真相，这个问题是永远的一个疑问，永远解不开，永远找不出答案。芥菜仔那么点大，像芝麻粒一样，怎么能把须弥山装进去？
这个地方讲一尘，比芥菜仔还小，全遍十方！换句话说，一一法都遍十方。这句话真的是很难懂，古德有个比喻，用灯做比喻。灯再小，它放光，这个光遍满一室，我们在这个房间点一盏灯，这灯多大？遍满一室，这灯很小一点点。尤其是中国，你们没有看到古老时候点的油灯，一根灯草那个光比蜡烛光还要微弱，你只看到灯光如豆，那个形容是很有道理，真的像豆一样，它的光明遍照一室。不但遍照一室，遍照法界，你们能相信吗？真的遍照法界。我们现在坐飞机飞到高空，现在一般民航机大概飞行都是在一万公尺以上，一万公尺是十公里，夜晚下面有一个小灯光，我们都看得很清楚。那个灯光，我想是普通路灯，就是几十烛光的灯泡，我们在上面看得很清楚。你能看得清楚，它的光达到了；它光要是达不到，你怎么会看得清楚？我们从这个地方去思惟，遍满虚空。这个光，我们肉眼看得见的。现在科学家告诉我们，任何物体都放光。我们佛经里面讲放光，他们讲是什么？他们讲动，振动。光你为什么看得见？光有光波，振动有振波。为什么物体会振动？因为基本上它就是个动相。法相宗的典籍里面告诉我们，《华严经》也是法相宗的典籍，法相基本的经典有六部，《华严》是其中的一部，六经十一论。佛给我们说，物质现象怎么来的？一念不觉而起无明，一念不觉就是无明，从无明生三细相，三细相里头有见相，见相就是转相，境界相，境界就是物质。所有一切物质从哪来的？相分是从见分变现出来的。自证分是体，见分是缘，这就现出相分，相分是物质。所以物质是假的不是真的，现在科学家发现了，发现到，说得好，「根本没有物质存在，物质只是波动的现象」，这个说法跟佛经讲的不谋而合。佛经上说一切万物是波动的现象，再小的一个物体，它那个波动都会达到虚空法界，全遍十方。
古人的文字，「全遍一尘，至十方故」，我们今天把它换个话来说，一尘全遍十方，这你就好懂了。一尘如是，尘尘如是，法法如是，所以『佛身广大遍十方』，我们哪个不是？佛菩萨知道，清清楚楚，明明白白，大觉朗然。我们迷惑颠倒，完全不知道事实真相，而事实真相就在我们面前。古人所谓当面错过，是我们迷了，迷成现在这个样子，佛在经典上常常感叹「可怜悯者」，我们就是可怜悯者这一类，对於宇宙人生的事实真相一无所知。这个意思平常也不常讲，讲了人不懂，愈讲愈迷糊，讲它干什么？这是我们在这个经上看到有这段经文，这不得不说。什么时候才能讲这个问题？也跟学校教学一样，得让学生达到这个程度，你给他说，说了他虽然不懂、不清楚，但是他还有个模糊概念，他还能接受，还不至於反对，这个时候才能说。所以对初学要是讲《华严》，含糊笼统带过就行了。
第三个意思是「妙」，妙是「色即无色，无色之色故」，这个妙！佛法常讲妙有，何谓妙有？妙有非有，当体即空，了不可得，这是妙有，这个意思我们在前面详细的说过。能见所见、能闻所闻全是假的，没有一样是真的，你真正通达明了了，怎么会去造业？真正通达明了的人，没有造，也没有业。诸佛菩萨在十法界随类现身，随机说法，他是现而无现、无现而现，说而无说、无说而说，他没有造，他也没有业，这叫做大自在，这叫做大圆满。你问：为什么他是无作而作、作而无作？他从来没有起过念头，他做什么？於一切境界当中，从来没有起心动念过，从来没有分别执著过，你说他造什么？我们凡夫不断的在造业，为什么？起心动念分别执著，佛与法身大士跟我们真正差别就在此地。不起心、不动念，不分别、不执著，能现色，能现色身，能为众生说法，这个奇怪，这是什么道理？感应，众生有感，佛菩萨来应。这个理我们也很难懂，所以佛在经上用比喻让我们去体会，佛用击钟、用击鼓这个比喻。我们去敲钟，我们敲，感！这个钟立刻声音发出来，应！我们有心在造业，钟造不造业？钟如果说「你来敲我了，赶快大声叫一下」，那它就造业了，它没有心！诸位细细去揣摩这桩事情，你会开悟。自自然然的应。众生有感，佛就有应；像我们敲钟，敲得重它就响得大，就响得久一点，我们敲得轻，它音量小一点，时间短一点；我们跟诸佛菩萨感应，就这么一桩事情。
我们有心，他没有心，有心则造业，没有心不造业。没有心，所以说而无说、无说而说。没有心会说，奇怪！说得这么好！诸位要知道，没有心是称性。所以佛所说的东西完全是自性的反应，自然的反应，法尔如是，这是真理。凡是通过起心动念、分别执著，全是虚妄的，不是真理，是假的理，那个理论不能成立。偶尔被一些迷惑颠倒的人接受了，可是过不了多久又被人推翻，为什么？它不是真的，真的是从自性里头流露出来的。所以佛无说，佛从来没有起心动念、没有分别执著，众生问他的问题就像击钟一样，佛立刻就有反应，这是叩到自性里头去了。明心见性的人，你向他叩问，他回答的是自性的反应，这叫妙。没有身，能现身，能现一切身，能现无量身；不但能现，能同时现，还能同处现，这才叫妙！同时同处现，这些事都在我们眼前。我们举一个很明显的例子，许多人到普陀山梵音洞里面拜观音菩萨，有些人有缘，观音菩萨现身见到了，几个人同时拜，同时见到，同时现！大家再问一问，你见到什么样子，他见到的，不一样。同处现，同时同处，各个众生所见的不一样，但是在同时同处见的，这个妙！这些事情都在我们眼前，我们眼前见人见事见物，每个人见到的感官都不一样，有人见到心里很欢喜，有人见到很讨厌，有人见到若无其事，你们想想这什么缘故？确实同时同处，显现出无量无边的妙色身。为什么能现？因为无色现色，色即无色。
色声香味触法，无一不如是。色即无色，无色之色，声即无声，无声之声，法即无法，无法之法，你这样去念念，你就都明白了。眼前的事实真相，你多念念就把它念通了，你明白了。明白之后，心清净了，为什么？不再打妄想，只有不明白你才会打妄想，明白的人哪里会有妄想？没有妄想，清净心现前了，清净心就是真如本性、就是真心，平等心现前了，我们讲真诚、清净、平等、正觉、慈悲，真心圆满具足，这才真正现前。禅宗里面讲明心见性，就是这桩事情；教下讲大开圆解，也是这桩事情；我们念佛人讲一心不乱，还是这桩事情。跟诸位说，在这个境界里头，不但是一切病痛灾难没有了，白衣神咒里说「一切灾殃化为尘」，没有了，连生死轮回都了不可得。不但生死轮回了不可得，诸佛菩萨、一切众生也了不可得。为什么？永离分别执著了，这才叫真妙。
第四个意思是无比，『妙色无比』。无比，清凉说「胜」，殊胜，所有一切诸法都不能比，没有能比的。这才是真正利益一切众生，一切众生因此得度，一切众生因此明心见性，证得究竟圆满，这是真的无比的殊胜。世间人不知道，不但六道众生不知道，四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛也是听说而已，含含糊糊，他也搞不清楚。为什么搞不清楚？不是他的境界，他没有见到。他为什么没有见到？他无明没破，尘沙烦恼没尽；也就是说分别那个意念，执著虽然念头没有了，分别的念头还有；粗的没有了，微细的还有，这是障碍。极其微细的分别都没有了，那就是无明也破了，法身大士。什么法身大士？证得「身广大遍十方」，心确实是「心包太虚，量周沙界」，真的一点都不假。自己的身心跟虚空法界一切众生融合了，就像灯一样光光互照，原本就是这个样子，只是我们现在不清楚。我们现在学佛的人，「佛光遍照，我们不行」，你看看你怎么办？你怎么能够入佛的境界？承认佛光遍照，我们自己不行。哪一天要豁然觉悟了，佛如是，我也如是，我们没有两样，你就入佛境界。入佛境界是真相大白了，这是真实的殊胜，无比的殊胜。
第五个「益」，利益，『利群生』，「利物无涯故」。这个利益是无量无边的，一切诸佛如来给我们说它的利益，说无量劫也说不尽，真实的利益。我们学佛修行，无非是要得到这么个境界。佛在经上字字句句讲的是我们自己本分的事情，我们实在讲迷得太深，迷得太可怜了；虽然学佛，依旧是迷惑颠倒。所以我常讲，读经、闻法比什么都重要，无比殊胜，利益无涯。只有善根福德深厚的人，他听懂了，他明白了，他会把这桩事情当作自己这一生当中第一桩大事来办，其余的是小事，微不足道。世间的名闻利养，财富、地位、权力都是小事，跟这个不能比，这是大事！世间搞那些事，决定超越不了轮回的小圈子。轮回的圈不大，佛在经上比喻说我们的心性像大海，轮回是什么？大海里的水泡。轮回心造轮回业，决定出离不了那水泡的范围，他的生活空间就那么一点大。这个殊胜功德利益，帮助你打破这个水泡，你所得到的是完全的大海，那怎么能比？我们懂得这个道理，才知道经不能不读，经不能不讲，真正学佛的人不能够为人演说，他就决定不能成就。尤其是我们现在发心要续佛慧命，要光大遗教，发愿把佛教育介绍给广大的群众，推荐给一切众生，你要不发心为人演说怎么行？想发心为人演说，一定自己先要做到受持读诵，我们是不是真的接受？受持，不是把这个经每天念一段，念一、两个钟点，那不是受持，那是读诵。受持这两个字的意思就是现在讲落实，落实在生活上，落实在我们工作里面，落实在处事待人接物，那叫受持。尤其「持」，永远不失掉，你这是真正得受用，你真正过佛菩萨的生活。我们今天没法子形容，勉强说你过的是高度智慧的生活，究竟圆满觉悟的生活，跟六道凡夫不一样，跟四圣法界也不一样。能不能在我们这一生当中契入这个境界？答案是肯定的，决定能，问题就是你认不认真去学习？你要是认真去学习，决定做得到，「佛氏门中，有求必应」。《华严》末后，善财童子、五十三位善友做出榜样来给我们看，那就是告诉我们，我们一生当中可以圆满成佛。你果然会了，现前就脱离苦海。苦海是什么？迷惑颠倒、造业是苦海。明白之后，现前就不迷惑了。所以学佛，一入佛门先受三皈，就是把佛菩萨修学的总纲领告诉你。无论修学哪个法门，决定不能违背这个纲领；不但不能违背，要以你的修学方法完成这纲领。这三个纲领：觉而不迷，正而不邪，净而不染；皈依觉，皈依正，皈依净，你就过大自在的生活，你就得大圆满的人生。所以这个利益，人间、天上没法子比。
最后这一条是光，这是讲作用。第六个意思是作用，「光破暗故」。『光明照耀靡不及』，这是自性般若的流露。自性般若在哪里？《楞严经》上讲「六根门头放光动地」。我们现在六根门头是什么？六根门头起作用是六识，六识在起作用。相宗教人「转识成智」，这个意思就是说，什么叫修行？怎样用功？转八识成四智，这才是真正修行人，真正会用功，转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。所以祖师大德常常说，学佛要做一个大转变，就是说这个事情。从哪里转起，这一定要知道，相宗说得很好，六、七因上转，五、八是果上转。果，我们要是没有证果，怎么能转得了？我们要在因上，因只有两个，第六、第七，第六是分别，第七是执著。我们明白这个意思，就晓得怎么转法。六根接触外面六尘境界不分别，就转第六识。不分别不是看不到，一样看得很清楚，你把眼睛张开，你不起心、不动念，不分别、不执著，你眼睛起不起作用？照样起作用，那个观察叫妙观察。可见得你的观察里面一有分别就不妙，你就把事实真相看错，看走了眼。如何转第七识？第七识是执著，我只要一切都不执著，就把第七识转过来了。第七识转过来是平等性智，就是自性的平等，第六转过来是自性的妙观。诸佛菩萨用观，大家天天念《心经》，《心经》讲的是观世音菩萨，「观自在」，你用妙观，你自在！没有一样不自在。妙观是什么？离一切分别。平等是什么？离一切执著就平等，有执著决定不平等。不平等，会感得许多的灾难。
佛在经上讲的，我们要细细去思惟，佛给我们讲的总纲领、总原则、总的大道理，虚空法界一切众生的现象从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。又给我们说，「一切法从心想生」，这个一切法，十法界里的一切法，不是一真法界。一真法界里大家都没有想，没有心也没有想，为什么？完全把心想转变成智慧，完全回归到自性里面去了；自性里头没有妄想，本具的智慧德能自然现前，所以诸佛的净土叫法性土。十法界里面的依报境界不是法性，识变的，叫法相土，不是法性。法相会随著你的情识变化，法性不变的，所以法性土叫一真。法相土就起了变化，虽然变化，这个变化不是真的，变化是假的。所以诸佛菩萨跟我们在一起，我们受灾难，他不受。为什么我们统统在一起，他不受？他住一真法界，我们住十法界，十法界跟一真法界是融合在一起的，这就是所谓圣凡不隔毫端。圣凡有没有隔？没有隔。法性土跟法相土有没有隔？没有隔，就像光光互照一样，融合在一起。只是凡夫没有能力辨别，佛菩萨清清楚楚、明明白白，一丝毫都不迷。我们会学，要从这些地方学，这个地方学真得受用，受用之殊胜不可思议，受用无比。我们不知道去求，真的可惜！没有缘遇不到，那是情有可原，你没有这个福分；我们今天有缘遇到，得不到受用，是我们没有认真、没有好好的去学习，这不能怪人。所以，决定要做一个转变。
钝根的人从事上修，从枝叶上修，断恶修善，来生不堕三途，得人天福报，那是钝根人、下根人；利根的人不在这里转，利根的人在转迷为悟。转恶为善里头不包括转迷为悟，转迷为悟里头决定包括转恶为善，所谓是后后胜於前前，我们要在破迷开悟上下功夫，这是真实利益。如果诸位能从这个地方体会得，你才真正了解《行愿品》里面讲供养的利益，佛给我们说大千世界七宝布施，都不及为人说四句偈的功德利益大，谁相信？没有人相信！诸佛菩萨相信，大千世界七宝布施只能够利益众生的生命，只能救一时，来生怎么办？所以利益小。四句偈的开示，众生真的听懂了，悟入了，利益无量无边，永脱轮回，永断生死，这个利益多大！世俗人眼光很短很浅，只顾到眼前，只顾到这一生，甚至於只顾到现前。这些道理、事实真相，佛给我们讲得太清楚、太明白了，我们要能懂，听了要懂，要能体会。真正体会得，怎么会不发心？没有这个道理！什么力量想障碍你、阻挠你，都拦不住，哪里还会退转？今天我们会退转，我们没有办法精进，精神提不起来，归根究柢的原因还是没懂，虽然天天听经、读经，没懂。懂得那一点，似是而非的皮毛，没有真懂。真懂了，你的行持不一样，你的修学态度不一样，你的容貌跟体质都产生变化，只要仔细观察就看到了。为什么？相随心转，你从前心是迷惑，你现在心觉悟了，觉悟的容貌跟迷惑的容貌不一样，觉悟的体质跟迷惑的体质也不一样。所以一觉悟，境随心转。迷惑的时候，实在讲还是境为心转，但是自己好像是什么？好像是心被境转，迷的时候是这个现象；其实依旧是境随心转，只是你完全不能觉察。念念向外攀缘，你想转，转不了，想容貌好，好不了，想身体好，好不了，总是有许许多多的毛病。大家都找医生，不知道佛是大医王，不知道找这个医生，去找一般的蹩脚医生，你怎么能把病治好？大医王不找，无上的医王不找，这就没法子了。他为什么不找？不认识。认识了，就不要找世间医生了，找佛菩萨，佛菩萨各个都是医王，这个我们要懂。
「光明照耀靡不及」，这句话是真话、实话，虚空法界，过去、未来，没有达不到的。我们说达到达不到还是妄想分别，事实是一体，哪有及与不及？说「靡不及」，都是世尊的方便语，真实语是第一句，「佛身广大遍十方」，这是真实语。既然遍十方，还有什么及与不及？『此道』，这个道理，普称天王他见到了。这个见到就是见性，见到「身广大遍十方」，这是法身。见到法身，这个人就成佛。法身才是宇宙万有的本体，才是自己，禅宗所谓「父母未生前本来面目」。由此可知，普称天王不是凡夫。三十三天是欲界第二层天，不高。这一尊天王是诸佛如来示现的，这是从事上讲的。如果是从真理上来说，虚空法界一切众生没有一个不是诸佛如来化现的，这是从真理上来说。理上为什么这个说法？理是心性，唯心所现。心是佛，心性所变现的，那不叫佛叫什么？所以虚空法界一切众生皆是佛，是真佛不是假佛，我们自己也是的，这就是佛在经上讲，「一切众生本来成佛」的意思。一切众生本来真的是佛！我们现在是迷惑颠倒的佛，诸佛菩萨帮助我们破迷开悟。哪些是诸佛菩萨？除了我一个人之外，全是诸佛菩萨。你要是懂得这个道理，能作如是观，你的修学就快了，障碍就没有了。
为什么凡夫修行要无量劫，要三大阿僧只劫？就是不懂得这个事实真相，在事实真相里生起妄想分别执著。释迦牟尼佛成佛了，阿弥陀佛成佛了，药师如来成佛了，你们都是众生，这样分别执著，所以才要无量劫。我们再问，为什么一定要无量劫？没有别的，无量劫的薰修，也就是你听经闻法时间不够，你还没有听明白，还不肯放下。无量劫生生世世在学、在听，听到印象深了，豁然一下觉悟，境界马上转变过来。你们诸位想想是不是？所以诸佛菩萨示现，哪一个不示现天天讲经说法？为什么要这样干？长时间的薰修才会产生效果，不是长时间薰修不行，烦恼习气业障太重！由此可知，真正肯发心出来讲经的人觉悟得快，为什么？他天天在薰习，每天在讲，每天在重复佛的教诲。讲的时间长，讲久了，自自然然他就会悟入这个境界。这个悟跟入都不是勉强的，勉强用的是妄心，妄心怎么能证到真的法界？只有真心能够契入真法界。什么是真心？一心，有个念头就是二心。什么是真法界？一真法界，一才能得一，二不能得一，所以你用一心。什么叫一心？离妄想分别执著，就是一心。只要你还有妄想分别执著在，哪怕再少，还有那么一丝毫，都不行，你就入不了佛的境界；一丝毫都不能有，你就契入境界。可是这个事情难！没错是难，难你要肯干，克服困难。怎么克服？先把妄想执著减少，决定不可以增长。连老子《道德经》上都讲「为道日损」，损是什么？减少，放下。天天放下，每天都在干这桩事情，这个样子你会有一天大彻大悟，你会有一天契入佛的境界。今天时间到了，我们就讲到此地。
