大方广佛华严经 （第二００讲） 新加坡净宗学会 档名：12-17-0200
请掀开经本，三十三天长行最后一句：
【自在光明天王。得开悟一切诸天众。令永断种种疑解脱门。】
这一段昨天跟诸位报告过，但意思没有尽。前面我们特别强调听经、讲经的重要，尤其是讲经。我们知道自己的根性很劣，很难觉悟，很难回头，很难克服自己的烦恼习气。可是上台学讲经，确实是一个好方法，因为干这桩事情，自己在事前一定要有充分的准备，集中精神、集中时间把这桩事情做好，经常不断的练习，确实能改正自己的习气。这是我自己的经验，特别提出来给同学们做参考。佛在经上说，「疑」是菩萨最大的障碍，菩萨尚且是大障碍，何况我们？对菩萨来说，障碍他的精进；对我们来讲，那就完全障碍住，连善根都障碍住。由此可知，断疑生信这个科目比什么都重要，它是修学真正的基础，也就是我们要怎样建立信心。第一个要建立自信心。世法、佛法，无论修学哪个法门，世间或者是学术，或者你从事某一个行业，你为什么不能成功？你对於你自己有怀疑，对你的工作有怀疑，这就是你不能成功的第一个因素。反过来，无论从事世法、佛法，凡是有成就的，决定对於自己有坚定的信心。老师教导学生，也把这个问题放在第一优先。甚至於我们在外面讲经弘法，首先也要观机，然后确定这一次讲演的目的。目的里面第一条，也是帮助社会大众认识佛法，不要误解佛法，还是属於断疑起信。这就是我们到外面讲什么，自己总得清楚、总得明了，对哪些人讲，我们希望这次讲演之后收到什么样的效果，就没有白讲。如果讲了之后，让听众半信半疑，那我们就全都失败了。所以帮助一切众生生起自信心，你才晓得这个功德多大！
佛法跟其他宗教讲「信」，确实不一样。往年我在美国，有一些基督教的牧师来看我，跟我谈到他们基督教第一个是讲信，我们净土法门第一个也讲信，「我们一样」。我告诉他不一样，他问：为什么？我说：你们第一个信是信上帝对不对？是的。我们第一个信是信自己，我们把信佛排在第二位，首先信自己，第二个才信佛；你们头一个就信上帝，你们把信他摆在第一，把信自己，自己对自己没有信心，完全靠他，我们不一样。所以佛教给我们，尤其是教大乘，首先要相信自己是未来佛，相信自己有佛性，然后才相信释迦牟尼佛已成佛，我们是未成的佛。我们跟他学习，他把他修学的经过提供我们做参考，我们学到之后和他一样的成就，这个叫圆满。人有自信心，才能够真正达到自强不息；国家民族有自信心，这个国家民族一定兴旺。如果丧失信心，那就是多灾多难，一切听别人宰割，一切听别人做主，自己做不了主，这个很可怜！佛法教学，如果我们对自己还有疑惑，佛门虽然广大，我们依然是不得其门而入。要相信我们有佛性，我们的心性跟诸佛如来无二无别，自性里面具足圆满智慧、圆满德能。只是我们现在迷了，如何破迷开悟，恢复自己的智慧德相，佛法无非如是而已，这是佛首先教给我们的。
然后我们相信他，他是什么？诸佛菩萨。诸佛已经恢复自性，性具的智慧德相圆满显露了；菩萨正在修学，正在逐渐接近圆满；他们的方法值得我们参考，值得我们效法，他们所说的是正确的。我们所见所闻，往往遇到一些似是而非的理论，现在社会上大家承认这是真理，过几年又被一个人推翻了，会被别人推翻这就不是真理。所以现在科学家不敢讲真理，因为前面经验教训，过不多久又有一个新的科学家出现，把以前科学家所讲的定律推翻，或者给它修订。唯有佛陀的教诲是不能够被推翻的，为什么？因为他是称性而说，自性才是真实。从性德里面流露出来的，字字句句都真实，所以这才是世间人所讲的真理。他为我们说明宇宙人生的真相，《般若经》上讲的实相，讲得太多了，讲得太细了。我们要多读、多学习，了解真理，真实的事相，我们的疑才能统统断掉，我们的修学充满了信心，哪有不成就的道理？「佛氏门中，有求必应」，我们体会到了，真的是有求必应。对於佛的教诲，古大德常常提示我们要圆解，避免偏见陋执。
清凉大师在此地举了个例子，「疑有多种种」，我们凡夫疑虑的事情太多太多了，理论上的疑惑，事相上的疑惑，听经也生疑惑。他举例举得好，譬如「闻空疑断」，断什么？断灭，空，什么都没有了。「闻有疑常」，我们晓得常见跟断见都是邪见。「闻双是，则疑其两分。闻双非，疑无所据」。双是，亦空亦有；双非，无空也无有。这是佛在经论里常说的，佛说这个意思深，一般浅人听了不能不怀疑。如何断疑生信？一定要深解义趣，圆解佛所说的真实义才行。佛所有的言说，要记住它一个总原则，都是方便法。凡是佛所讲的，小乘也好，大乘也好，一乘也好，就是讲到《法华》、《华严》，还是方便说。真实说行不行？不行，真实说不出，真实要你自己去体会，所谓「言语道断，心行处灭」。凡是言说能说得出来的，都是方便法。所以这经上也有说，佛跟佛见面一句话都没有；不但一句话没有，一个念头都没有，佛跟佛见面一个念头都没有。佛跟菩萨见面才有话说，为什么？菩萨有感，佛有应。这个味道很深，要细心去体会。佛跟佛见面，给诸位说，那才叫真说、真闻。真说无说，真闻无闻，这话我们又听不懂了，愈听愈迷惑，这是真的。所以一定要求圆解，要求深解，才能够断疑生信。天王懂得这种教学的方法，极高明的教学法。我们要晓得，佛法是师道，老师的责任是什么？就是帮助学生破迷开悟，儒家也是这个说法，所以这是师道。
清凉后面还有几句话也说得好，「又闻空疑有，闻有疑空等，互相疑也」，末后这一句总结，「今开之使悟」。诸位要晓得，「开之使悟」就是平常我们讲开悟，这是世出世间第一等大功德事，世出世间第一桩大好事，真正是上报四恩，下济三苦，慈悲济世。在事上去做，做不圆满，非常有限，不能解决问题，唯有开之使悟，彻底解决问题。这个道理太深太广，世间人见不到。今天有难，他没得吃，你送点吃的给他，他感激你；没有衣服穿，送几件衣服给他穿，他感恩戴德。你帮助他破迷开悟，他不懂；他认为这个，肚子饿了不能充饥，天寒了不能保暖，这个东西要它干什么？有什么用处？诸位想想，如果这个东西没有用处，释迦牟尼佛一生干这个事情，孔老夫子一生也干这个事情。几千年之后，提起释迦、孔子，人人都景仰，什么原因？从前人知道，现在人知道是愈来愈少了。他们做救济的工作是从根救，根是什么？根是心，从心地上来拯救。这个拯救是真正达到了根本，世间人对众生的救济是枝叶，不是根本。根本的救拔是什么？根本救拔是你根本就不会遇到灾难。哪里还遇到灾难才去救，那多苦！我们常讲防患於未然，让你这许许多多天灾人祸根本就不可能发生。他懂得天灾人祸怎么发生的，根在哪里，他从根本上把它消除，这才叫极高明，无比的殊胜功德。怎么做法？教学。
孔夫子一生教学，有教无类，夫子也不分别。春秋那个时代，国家没统一，许许多多的小国家，不论你是哪一国人，只要你肯学，夫子都乐意教；不分国籍，不分族类，不分信仰，平等、热心、慈悲的教诲，这是大圣。释迦牟尼佛更是如此，他教的范围更大，尽虚空遍法界一切众生，教学的内容更广更深，让学生了解宇宙人生的真相。在科目上来说，夫子跟佛陀几乎是一样的，但是内容广狭浅深就大大的不相同。夫子所教止於人道，佛陀的教诲是十法界；夫子所教一生一世，如来所教通三世，有过去，还有未来。所以浅深广狭不一样，但是科目是一样的，都是教给我们人与人的关系，人与自然环境的关系，人与天地鬼神的关系。我们完全通达明白了，所有一切的疑虑都断了，我们的信心才真正生起来。这个信心生起来，在《华严》里面就是十信位的菩萨，依著信心来修行。没有信心修什么？这是我们要明了的、要学习的。在现在第一个要紧的事情，是帮助自己建立信心，然后我们才能帮助别人。自己信心都不具足，怎么能够帮助别人？在讲台上所表现的，会听的人就听得很清楚，真正自己有信心，你讲出来的言语斩钉截铁，没有丝毫怀疑；你自己没有信心，讲出来人家听了半信半疑，自己说出来的模棱两可，没有信心。所以我们怎样帮助自己建立信心？只有一个方法：读圣贤书。圣贤书在世间流通，功德利益就在此地，它能帮助我们建立信心，能帮助我们破迷开悟，能帮助我们超凡入圣，我们称为圣教，圣贤人的教诲。长行我们就讲到此地，再看下面偈颂：
【尔时释迦因陀罗天王。承佛威力。普观一切三十三天众而说颂言。】
说偈颂的仪式，我们在这个经上看到太多了，这里头用意非常的深，也是我们的恶习气，什么恶习气？贡高我慢，不懂得谦虚，不懂得礼貌，时时刻刻提醒我们，这都是诸佛如来的化身，他们做出模范来给我们看。『承佛威力』是谦虚，『普观天众』是恭敬，学问、道德都是在这个地方学，都是在这个地方表现。众生哪一个没有傲慢的习气？高兴的时候跟你打个招呼，不高兴的时候看到你理都不理，这个我们在日常生活当中常常遇到的。为什么会有这种情形？他没有受过教育，或者他受的教育不够深刻。佛懂得这个道理，所以不断的在重复。这部《华严经》从头到尾念过一遍，别的经文记不住，这个一定有很深刻的印象。所以我们看诸佛菩萨，每一个人都是这么谦虚，对大众都是这么恭敬，这是入道之门。你要没有学会，你怎样努力精进修学，最后你还是一无所成。我们学佛从哪里学起？从这个地方学起，这是做人基本的道理。对一切人都要谦虚，对智慧能力比我强的人当然要谦虚，对智慧能力不如我的人更要谦虚。骄慢是大障碍，对待一切大众一定要恭敬，特别是我们学佛的。学佛一定是弘法利生，弘法利生一定要有法缘，法缘从哪里来的？恭敬当中来的。到处自以为是，目中无人，你怎么会有法缘？即使你成了佛，你也没办法度众生，何况你也成不了。证个阿罗汉果，骄慢都要断得干干净净。别说阿罗汉，诸位看看佛经，佛经里面所讲的，色界天人六个根本烦恼里面，「慢」他已经降伏，瞋恚、骄慢他降伏了；他没有断，他伏住了，不起作用。换句话说，瞋恚、骄慢还会起现行，你修的功夫再好，你是欲界天，色界天你没有分，你才晓得这个烦恼是多么严重。佛为什么要无数次的为我们示现，道理在此地。从这个地方，我们也能体会到佛菩萨的慈悲，真正是大慈大悲，处处为我们显示。前面长行有十一句，后面偈颂也有十一首，我们看第一首：
【我念三世一切佛。所有境界悉平等。如其国土坏与成。以佛威神皆得见。】
清凉大师在这里有一个简单的注解，「平等者，化仪同故」。天王赞颂报告他自己修学的心得，提供我们做参考。『我』，天王自称，他忆念三世一切诸佛。『所有境界悉平等』，平等是化仪同故，教化众生的仪式相同，化法也相同。天台家立的八教，就是化仪四教、化法四教。但是佛教化众生的手段因人而异，在化仪我们用天台家的讲法，有顿、渐、秘密、不定，是从一切众生根性上建立的。首先要观机，化仪是观机，从这个地方建立教学的方法。方法有藏、通、别、圆；贤首家方法是五教：小、始、终、顿、圆。不懂得观机，就没有办法教导，无法施教。无论佛用什么方式教导众生，决定是平等的。「平等」两个字意思很深，从哪个地方体会到平等？佛是平等心，佛对於一切众生，众生根性有利钝的差别，佛的心没有差别，佛的教也没有差别，差别是众生根性不相同。佛经上有个比喻，比喻得非常之好，佛教化众生譬如法雨普施。像天上下雨，众生因为根器不同，譬如草木，大树雨下下来它吸收的水分多，小草它吸收的水分少。那不是雨不平等，雨很平等，你自己吸收不平等。这个比喻得很好，我们能够体会得到。佛的心是平等的，佛的教是平等的，佛所有一切设施是平等的。但是众生根性不相同，所以从众生这方面来看就不平等，就有差别；从佛那边看，平等，没有差别，尤其是所有境界都平等。
清凉底下说得好，「又但以世俗文字数故，说有三世，非谓如来有去来今」。我们世间人，这随著世间说，世间人因为有分别、有执著，所以有三世的说法，有十方的说法。佛随顺众生，也说三世、也说十方、也说十法界，其实在佛的境界里头完全平等。所以佛说法，古德讲「佛依二谛说法」。佛说法依据什么？依据两种原则：一个是俗谛，俗谛就是随顺众生；一个是真谛，真谛是佛知佛见。说如来果地上的境界，众生听了疑惑，不懂，所以佛一定依世间人他们的知见、他们的常识，用这个做手段，诱导他入真谛，所以他还是平等的。根性利的人，佛这个诱导时间短，很短的时间他就入真谛，就契入境界；根性不利的人时间就长，再长，生生世世，佛也不会舍弃，「佛氏门中，不舍一人」。无论你流落到哪一界，在哪一道，佛菩萨依旧是照顾你。照顾你，你能够得多少，那就看你的业障。你的业障要是浅薄，你得到佛的照顾就多；业障要是深重，得到照顾就少。业障轻的人就像大树，业障重的人是小草，佛的照顾是平等的，没有厚薄。众生的感受不同，感受里头有厚薄，这是自己业障不一样。现前的例子我们能看到，我们大家都在看《华严经》，经本都展在面前，我读经我感受的比你们就深，我看的意思比你们就多，这是很显然的；并不是这个经，特别给我多一点，给你少一点，没有，平等的。我为什么能看出多一点？我烦恼比你们轻，我放下的比你们多，道理就在此地。你能跟我一样的看破、放下，经本摆在你面前，你比我说得还好。由此可知，放不下，看不破，那是业障。这个东西佛菩萨帮不上忙，非得自己舍掉，没有第二个办法。真的放下，真的要看破，看破就是佛知佛见。佛看破了，凡夫没看破；也可以这么说，看破了是佛菩萨，没有看破是凡夫。放下是福德，是真实的受用；放不下，苦难重重！所以，佛法所有一切对众生的施为决定是平等的。佛菩萨的境界当中，这个菩萨最低也都是法身大士，我们讲圆教初住以上，他们没有过去、现在、未来，没有三世，也没有十方，所以叫一真。他们教化众生，帮助一切众生，得大自在。今天科学家讲空间的维次是障碍，没有法子突破，我们人没有办法回到过去，也没有办法进入到未来；他们行，他们这种障碍没有了。在他们境界里面，过去、现在、未来是一个现象，没有差别。他们生活的空间，帮助众生的空间，无限大！
第三句是『如其国土坏与成，以佛威神皆得见』。「国土」是依报，成住坏空。有情众生有生老病死；无情的众生，无情里面有植物、有矿物，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。前一句讲人事，这一句是讲依报的环境，「以佛威神皆得见」。天王他所得的法门是「忆念三世佛出兴，乃至刹成坏皆明见大欢喜解脱门」。这四句偈，总而言之，说明宇宙人生的真相，就是宗门里面所说的明心见性，见性成佛。他何以能成就？末后这句话重要，「以佛威神皆得见」。佛的威神表现在哪里？就是在教学。今天佛不住世了，佛灭度到现在三千年，佛的威神就在遗教之中，就是经典。佛的威神在经典里面，我们依靠经典也能够得见。所以人生在世，实实在在讲，第一桩大事，第一桩重要的事情，经不可不读，第一桩大事，天天要读。现在读，虽然你不开悟，不要紧，天天读，锲而不舍，决定有开悟的一天，就是怕你不读。如果有坚定信心去读，一定有悟处，积小悟就成大悟，累积大悟就成大彻大悟。要想将我们觉悟的时间提早，觉悟的程度加深加广，最好的方法是为人演说，就能办到。所以佛教学生修学的秘诀，这个秘诀佛在一生当中总说了几万次都不止，几乎佛天天说，说了四十九年，「受持读诵，为人演说」，就这一句，这是修学的秘诀。
「受持」，就是今天我们讲的落实，你把从老师那里学到的，深信不疑，也能有相当程度的理解，你要落实在生活上，你要去做到。怎么做法？佛也把纲领教给我们，「清净平等觉」。三皈依里面，也是教导我们基本的原则：觉而不迷，正而不邪，净而不染。诸位一定要晓得，这是一而三，三而一。三个字里头，我有两个字做到，还有一个没做到，那三个都没做到。一个做到，三个都具足，才真的做到，真正受持。「受」，也可以这样讲，得到受用，得到真实的受用；「持」是保持，不会失掉，一得永得，你是真的得到了。得到还会退转，还会失掉，你并不是真的得到；真正得到，不会失掉。「读诵」是自他两利，自利是熟悉、薰习。每天不断的接受佛的教诲，我们读经就是听佛讲经，听佛说法，天天要听，要用长时间去听。我们读经，别人也在听。我们看《坛经》，六祖惠能大师他的因缘是听经，偶尔有一个人在念《金刚经》，他从窗户下面经过，听到人在念《金刚经》，他的缘从这里来的。他听了觉得很好，人家念完之后，他就向人家请教。所以读诵是自利利他。我们肉眼看不到的众生更多，只要你读经，就有许许多多鬼神围绕在那里听。读诵尚有这么多人听，你要是讲解，听的众生就更多。天目山齐居士跟你们讲感应的事情，可以做证明。所以我们讲要认真的讲，不能把意思讲错，有鬼神在听，这是自他两利。
「为人演说」，也是自他两利。可是我们要发心，以利他为第一，知道利他就是自利，自他不二。念念为利他，好！我执，这是烦恼的根，渐渐就淡化了。一切不为我想，都为他想，这样久而久之自然就养成一个习惯，起心动念都是为众生想。我们要把这个念头转过来，没学佛之前起心动念都为自己想，学了佛之后要把它转过来。转是很难，但是确实能转得过来，这一转过来，你就得大自在。佛家常讲烦恼轻、智慧长，一定的道理。烦恼从哪里来的？从分别、我执来的。现在你头一个执著没有了，你的烦恼少了一大半，见思烦恼就没有了。还有分别，你还有尘沙烦恼，见思烦恼淡了。大乘佛法的修学，方法确实比小乘方便，比小乘善巧。所以「受持读诵，为人演说」，是比什么都重要，我们真正学会了，在日常修学，功夫决定得力，决定有进步。如果这一句当作耳边风，虽然听得很多，没有在意，没有认真去学习，你的功夫当然不得力。为什么？没有认真去学。认真学就是要把它做到，佛所讲的这些话要搞清楚，真搞清楚、搞明白，要把教训变成自己的生活，这叫受持。我们再看第二首：
【佛身广大遍十方。妙色无比利群生。光明照耀靡不及。此道普称能观见。】
这是普称满音天王他的赞颂，他得的法门是「能令佛色身最清净广大世无能比解脱门」。所以他的赞颂里面，第一句「广大」，第二句是「妙色无比」，第三句「清净」。清凉在注子里注得好，我们先看经文，我们要学『佛身广大遍十方』。佛在经上说「一切众生本来成佛」，我们要细心去思惟、去观察，虚空法界一切众生确确实实是一个心，真心；是一个性，本性；是一个身，法身，所以他们的境界叫一真法界。他们包括我，我就不能包括他，我们错就错在这里，我们没有这个认知，这个认知叫大彻大悟。我们今天学佛，佛法里面，清凉大师在这个经里告诉我们「信解行证」。信的是什么？信这桩事情；解，也是解这桩事情，明了这桩事情；行，我们整个生活与这桩事情融合在一起；证这桩事情，证得一真。我们不晓得这是一体，用现在的话来讲，是生命共同体，这个话说来大家比较好懂，真不真实？还是隔一层。为什么隔一层？还有个「共同体」，「共同」里头就有分别执著，连个共同体的念头都没有，真的是一。共同就不是一，他在共同，一有什么共同？但是说「一」，太难理解，太难懂了，这才是我们讲的宇宙人生的真相。所以要晓得，「佛身广大遍十方」，这个身是法身。可是诸位要晓得，法身、报身、应身是一个身，因为世间众生有妄想分别执著所以才说三身，《华严》上说十身，是从你妄想分别执著里头说的，离开妄想分别执著，这些言说都没有了。所以佛跟佛见面，一个念头都不生。我们想想，诸佛如来如是，我也如是。经上有说「自性佛」，我们现在虽然没有能够到佛的境界，但是有自性佛，自性佛身跟诸佛如来的佛身没有两样，「广大遍十方」。
『妙色无比利群生』，妙色是说诸佛如来随感赴应，应以什么身得度就现什么样的身形，妙色。妙在哪里？妙在空有不二。像《心经》上说，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」，妙！他妙，我们妙不妙？我们也妙，我们跟佛确确实实没有两样。他妙，他清楚，他明白；我们妙，我们不清楚，我们根本没有觉察到。《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，难道我们不是虚妄的？我们是真实的？那个虚妄就是妙色。「一切有为法，如梦幻泡影」，那是妙色。妙色才是无比，无与伦比。佛妙，众生也妙，佛以妙色来度众生，让众生自己觉悟，原来自己也是「广大遍十方」，也是「妙色无比」。『光明照耀』，这四个字是讲自性本具般若智慧，性具智慧里面还包含著有德相。我们修学要在这个地方著眼，要在这个地方下功夫。所以《华严经》字字句句都是说我们自己，没有一句话是离开我们自己而说的，因为虚空法界一切众生就是自己。佛与法身菩萨们肯定了，一丝毫的疑惑都没有。我们听到如来的教诲，还有很多疑问，还不敢相信、不敢接受，这是我们自己的过失。如何消除这个疑虑，也能像佛菩萨那么肯定？要靠自己修学的功夫；也就是要将我们无量劫来的情见，错误的见解、错误的思想放下。我们现前唯一一条道路，跟著佛走，依教奉行。跟著佛走，走到一段距离，自己就入境界了。原先不认识路，先跟人家走，跟人家走过几遍我就认识了，我就不要再跟他。现在很生疏，佛是过来人，跟著他走就没错。可是跟著他走，你要记住，你要聪明，跟著他走要认路，不是永远跟他；永远跟他，那你就错了。跟他要认路，路认识之后不要他带领，这才叫真正学佛，这是真实功德。这一首的意思我们没有讲完，「古德明通有六义」，我们明天接著再讲。
