大方广佛华严经 （第一九八讲） 新加坡净宗学会 档名：12-17-0198
请掀开经本，三十三天长行第八句开始：
【成就念天王。得忆念当来菩萨调伏众生行解脱门。】
天王『忆念』，自然就能够见贤思齐。经文我们要特别留意『当来』这两个字，这是殊胜的善於观机，对我们现前学习是非常良好的引导。我们现在在这里求学，学成之后是要帮助佛菩萨调和众生。哪些众生？当然是将来的众生，因此我们的修学，念念要为将来众生去设想。要想帮助当来众生，对现在众生的状况不能不知道，对过去一切众生的状况也必须要晓得，你才能对未来众生帮得上忙。如果不知道现前，不知道过去，将来众生你也没法子帮上忙。由此可知，佛法的教学是活活泼泼的，不是死呆板的。我们通过对过去历史的认识，观察现前环境的变化，就能够判断未来，也就能够看到未来。未来是个什么样？势必比现前要艰难太多。我们从过去能够体会到，佛陀在世的时候，当时印度的宗教教育非常发达，五戒十善几乎在那个社会已经普遍在推行。在中国，相当於周朝的后期，老子、庄子出现在那个时代，而中国社会也受过尧舜禹汤的教诲。孔老夫子说得很好，他一生述而不作，他所讲的都是古圣先贤的大道理，这些道理都是教我们怎样做人，怎样生活，怎样处世。夫子将前贤的典籍加以整理，流传给后世，所以他是述而不作，很难得！清凉大师在《华严》注解里面告诉我们，释迦牟尼佛一生也是述而不作，他所讲的是过去古佛所说的，这是谦虚，但是也是事实。所以一丝毫贡高我慢的念头都没有，烦恼习气消尽了，展现这个现相给我们看。在中国历代的帝王可以说都相当贤明，他们受过良好的教育，他懂得教育的重要，无不遵守儒家所说的「建国君民，教学为先」。所以我们看中国古代的历史，现在流传下来的《二十五史》，每一个朝代政权建立之后，五年之内国家就上轨道，制礼作乐。这个上轨道是教学上轨道，人人懂得守礼，人人知道守法，情理法互相并重，这个社会才是真善美慧。
佛菩萨明了，知道社会不断在转型，一切事物也不断在变化，怎样来诱导，使它能够保持善良、淳朴的风俗习惯，使社会安定，天下太平，一切众生都能过幸福美满的生活，这是世出世间圣贤教诲众生的目标。众生当中有一些有高度智慧的，有希求超凡入圣的，这些大圣大贤也会好好的教导他，满足他的愿望。在佛法里帮助他提升到天道，或者是超越六道，提升到四圣法界，提升到一真法界。我们在经论里面看到很多很多，我们要从这些地方去参学、去领会他们的智慧，他们的善巧方便，怎样成就自己，怎样帮助一切众生。再观察现前我们这个时代的善知识，在现实环境里面他怎样成就他的道业，怎样帮助现前的众生。我们更应当想到，十年之后的社会，二十年之后的社会，三十年之后的社会型态，一般大众他们的想法看法，生活方式如何在转变，我们都要想到、都要看到，然后才能真正学到佛菩萨的智慧德能。
怎么落实法？讲经说法是属於宣传，普遍的劝导大众，不能扎根，扎根的教育是传道。我们生活在现代的社会，古圣先贤的教育几乎完全崩溃，现代年轻人已经不读圣贤书，他们有个错误的观念，认为这个东西落伍，不适合时代，学这些东西将来在社会上不能谋生，找不到工作。今天最赚钱的、最容易生活的是科学技术，人文的教育没有人重视，没有人愿意学习。如果把人文教学舍弃，一味去追求科技的教育，最近这一百年当中，尤其是最近的半个世纪，科技的发展对於社会人心的影响，我们有没有看出来？科学技术发达，人性堕落了，道德沦亡，有没有警觉到？这个事情怎么办？如果再这样下去，这个社会将来不堪设想，科技一定毁灭自己创造的文明，那真的就像应了《西方古老的预言》里面所说的，世界整个毁灭，留下来极少数的人要过原始的生活，这个世界要从头来起，你说那多么悲惨！可是在佛法教学里面没有那么样的绝望，佛告诉我们，释迦牟尼佛的法运总共一万二千年，正法一千年过去了，像法一千年也过去了，末法一万年也过去一千年，后面还有九千年，绝对不是世界末日。这九千年之中，佛法有兴衰，这是必然的现象。我们想像当中，有大起大落，现在是大落，末法这第一个一千年。依照中国历史的记载，今年是释迦牟尼佛灭度之后三千零二十几年，我们做佛的弟子、佛的学生，有责任、有义务要把佛教振兴起来。
要想把佛法振兴，最重要的一个条件就是建立僧团，现在我们这个世间没有僧团。释迦牟尼佛当年在世，在鹿野苑建立僧团起家，佛教是这么兴起来的。僧团人不多，一个老师，五个学生（五比丘），遵循佛陀的教诲，依教奉行，这叫僧团。我们今天不能奢想许许多多出家人在一起共修，难！今天我们能够找到五个人就不得了。每一个人都发愿，依照世尊教诲去做，向佛陀学习，真正做到六和敬，这才叫僧团。人再多，大家相处，一个人一个想法，一个人一个见解，彼此不能和睦，这不是僧团，僧团里面每一个分子都修六和敬。僧团是怎么建立的？讲经说法，研究讨论，改过自新，就是这么成立的。现在世间没有僧团，我们办个佛学院，佛学院行吗？能够把续佛慧命、弘法利生的大业担当起来吗？最近这几十年之中，半个世纪了，我们看到许许多多地方办佛学院，有没有成就？没有。想想世尊当年在世，「忆念」，我们要在这里面去求启示，世尊从五个人慢慢发展到一千二百五十五人，这个僧团怎么能产生这么大的力量？天天讲经，听经完了之后研究讨论，忏除业障，改过自新，天天干。释迦牟尼佛这样带领大众四十九年，学生经过四十九年的薰修，各个成就了。佛入灭之后，他们能够分到各个地方教化一方，这样把佛法弘传开了。我们今天想想，要不遵循释迦牟尼佛的老办法，我们不能成就。今天我们这种做法是一个不得已的办法，这个是做弘道，讲经说法是弘道，这不是传道。过去黄念祖老居士在世，承蒙他劝导我、提醒我，实际上我也不是不知道，缘不成熟。老居士劝我，他说：净空法师，你不要讲经了，不要在世界上各地去走了，你要安定下来，做两桩事情：一个写书，一个是培养继起的人才。他给我讲过好几遍，每一次给我写信都提到，唯恐我疏忽；而实际上，我始终没有疏忽这桩事情，凡事我明了要随缘，不能攀缘，攀缘是决定做不到的。要真正有志同道合的同学，我们在一块儿学习；不是真心向道，他会有烦恼，他的烦恼习气控制不住，这样的人我们在一块儿修学不会成就的。真正好学，真正喜欢改过，能够克服自己的烦恼习气，我们到哪里去找这种人？我也不求多，能有三个、五个，我们这一生住在一起，每天认真努力来干。
实在找不到这样的同学，所以我们今天不得已，才利用高科技，把我们所讲的录下来，希望向后有真正发心修学的人，能够有缘听到、见到、接触到，启发他的大菩提心。换句话说，现前遇不到同学，希望往后有真正的学人，我们利用这个方法来帮助他、来成就他。如果眼前有这样的同参道友，我们有个小茅蓬，足以安身立命就够了，无需要大道场，小茅蓬就行了。三、五个人，十来个人，就很多很多了。修行是一生的事，我们无量劫的烦恼习气，能够在短短几十年当中淘汰干净，不是日夜薰修你决定做不到，所以这个事情能中断吗？由此可知，真正修行的人很难得！早年，说这个话二十多年前了，香港洗尘法师到台湾看我，他要发心建大道场，我就劝他要做扎根的教育。大道场我觉得不重要，为什么？你花那么多精神，花那么多财力建成，有场无道。有场要没有道，麻烦就来了，都是大家争夺的对象，给人家争名夺利做了增上缘，不是好事情。所以我劝他，我说：你领头，你是我们的前辈，我们找五、六个人，五比丘，效法释迦牟尼佛，我们实行日中一食，树下一宿；树下我们可以住小帐篷，童子军露营的帐篷一个人一个，平常背在身上，晚上搭起来，大树底下我们五个人在一起。不是给众生讲经说法，就是五个人围在一起研究经教，累了就休息，休息好了马上接著就干，我们会成就。他听我的建议很欢喜，「好，我们就这么办」，回到香港之后，消息就没有了。难！古人所讲「三人同心，其利断金」，志同道合太难太难了。尤其在佛法，世间志同道合还容易找到，为什么？有名有利。佛法是什么都放下，名闻利养、五欲六尘的受用全都放下，谁肯干？所以不好找，找不到。实在找不到，我们才采取现前的方式。如果真正能找到，我也会跑到深山里住茅蓬去了，我不会住在都市。
所以必须要有一段时间认真修学，学成之后，这才能出山教化众生，你有定力、有智慧。有智慧一切通达明了，有定力不被外面境界动摇，有善巧方便你才能帮助一切苦难众生。这些条件要不是相当时间去薰修，没有办法成就的。所以我们今天学习的外缘，远远比不上古人。古时候寺院丛林都建筑在山上，诸位听到过去齐居士跟你们讲到杭州东天目山，那不是大道场，从山下走到山上要走一个半小时，他们走路。我们平常不走路的人，要爬那个山，我看至少得两个小时；没有路，车上不上去。山上没有电灯，她来告诉我，我点点头，好！决定不要开路，一开路，车一上去就完了，就不是道场。走两个小时才能爬上山，如果没有一点道心的人，他就不愿意去了。现在人一听说，走路走那么远，算了，不去了。我听说中国大陆四大名山，现在都开了路，车都可以上去，而且还有缆车上去，非常方便。人多，心就杂乱，怎么能修行？人多事多，那变成香火道场，热闹的场所，观光旅游的道场，不是真正修行养道的道场。修行养道，环境一定要清净，要与外面隔绝，我们身心才能得到清净，这是现在修学比不上古人。古人一入山，少则三年五载，少！多是二十年、三十年，不下山，你想他那个心多清净。我们今天不说多，三年、五年不下山，就有点定功。现在人都市里住惯了，你要把他在山上关个三天、五天，受不了，怎么也想办法跑掉，哪里还能三年、五年？三十年、五十年，那更不必想了。我们在《高僧传》、《高士传》里面，高士是在家居士，一入山上住个十年、八年，一、二十年，很多，所以他们能成就。所以我心里常常羡慕，是能有这么一个道场，真正发心舍己为人，每天在一起研究讨论；人也不要多，五、六个人就很难得了。我们看《西方确指》，觉明妙行菩萨他那个道场八个人。要找这么一个环境，真干！身心世界一切放下，必定把烦恼习气淘汰干净，智慧才能现前。
佛在经上讲，智慧是自性里头本来具足的。智慧德能、善巧方便都是性德，可惜就是被妄想分别执著、烦恼习气障碍住，这才不能现前，不起作用。我们求得一个清净道场，深山人迹不到之处，用上几年功，用上几十年功，这是每一个人成就时间长短不一定，各人根性不相同，利根的人烦恼轻，钝根的人烦恼重。烦恼轻的人成就快，我们在《坛经》上看到，永嘉禅师那是烦恼轻，真的是上上根人，他到曹溪住一天；所以在禅宗史上，他有个佳号「一宿觉」，他才住一天。六祖还有不少学生也是开悟的，跟他二十年、三十年，一直到六祖大师圆寂，他才离开曹溪去教化一方，这人不少。看看那些人，那些人真有道心。我们今天道心，古人讲「露水道心」，不能跟人相比。我们想想将来佛法要兴，佛家讲得好，「人能弘道，非道弘人」，一定要有真正人才出现。我们担忧，也许真正有潜修之人，我们没有听说过，没有发现。中国深山里面认真修行的人，我相信一定很多。这些人不为外人所知，将来时节因缘成熟，他们下山教化众生，续佛慧命、广度众生是这些人的事情，他们才能做得到。我们今天懂得这个道理，懂得这些方法，可惜没有这个缘分。我们如果有这个缘分，我相信成就的时间可以缩短，为什么？因为这个社会我们看得太多，趋势大致能够想像得到，十年、二十年、三十年之后社会状况，我们要有真智慧、真功夫、真实德能，才能应付得了，才能真正的帮助他们。
帮助，经文上也显示得很清楚，『调伏众生行』，如何去调顺、去降伏？我们如果不懂得、不通达众生的心行；也就是我们讲，社会大众他们想什么？他们说的是什么？做的是什么？我们样样都要了解，这是观机，应机说法。我们今天是准备应机说法来做功夫，做预备的功夫，所以我们的学习为众生。为众生就是真正为自己，自他不二。为自己，有的时候还会懈怠，自己早一天成就晚一天成就没有关系，无所谓。为众生就不可以，我们早一天成就，众生早一天离苦得乐；我们晚一天成就，众生要多受一天罪、多受一天苦。明白这些道理，自己才会勇猛精进，不敢懈怠，总希望能早一天成就。所以常常想著释迦牟尼佛，常常想著佛当年的弟子、历代的祖师大德，这个不能不认真去研究、去学习，在佛法讲参究。每一个朝代，每一个地区，众生的缘都不一样，看看这些祖师大德他们是怎样教学，怎样弘法利益众生。我们在这里头学习，在这里面学智慧、学经验、学方法；还要懂得变通，通权达变，通情达理。情，众生的心行；理，知道这些变化的前因后果。你帮助众生，你才真正能做到调顺降伏，令一切众生生欢喜心。再看第九句：
【净华光天王。得了知一切诸天快乐因解脱门。】
天王修学的法门，关键的字就在『因』。清凉大师的注解解得好，「一切诸乐，以佛为因，具胜德故，就乐增胜，说诸天耳」，关键在因。『一切诸天快乐因』，因为他是三十三天的天王，就他现前境界而论。实际十法界一切众生快乐之因是学佛；换句话说，九界众生受苦之因，就是不学佛。也许有人说，学佛有什么好处？学佛有什么快乐？天上人间快乐的事情多，好像与学佛都不相干，他不知道佛有真乐。人间享受名闻利养、五欲六尘之乐，到极处是帝王，没有能超过帝王的。在过去作帝王，所谓是「贵为天子，富有四海」，世间人哪一个不羡慕？释迦牟尼佛示现的就是帝王，那个不快乐，舍掉、丢掉，他去学佛去了，他学成了，他成了佛。如果学佛、成佛之乐不超过帝王的话，释迦牟尼佛为什么干这个傻事？他表演给我们看，释迦牟尼佛是人间的帝王，那个乐还有限。我们再看看《无量寿经》上，世尊给我们介绍，法藏比丘在因地里面也是作大国王，国王的名号没说出来，只是社会大众送他一个称号「世饶王」，世是世间，饶是最丰富的，样样都丰足，样样都不缺，才叫世饶王。那个时候人的寿命长，佛住世讲经说法四十二劫，那个不是人间的王，那是天王，天王听到佛说法也把王位舍弃掉，跟佛出家，为什么？快乐！
我们仔细观察，诸佛如来示现在世间几乎都是以王者的身分出家的，这告诉我们快乐之因是学佛，不学佛哪里会有快乐？不学佛的人，实在讲苦中作乐。乐是坏苦，他怎么会知道？他迷在里头，乐是坏苦。佛跟我们讲六道里面的众生，六道里包括摩醯首罗天王、大自在天王，他们的享受还是不出五种：苦乐忧喜舍，这五种都是假的，都不是真的。真正的乐只有佛与法身大士才具足，四圣法界所得的乐相似，不是真实。六道里面，那就刚才讲苦中作乐，哪有真乐？『净华光天王』，他明白，他了知，这个觉知不是容易事情，凡夫、二乘、权教菩萨都不知道。我们在这个经上念到了，是不是真知道？不是真知道。怎么晓得不是真知道？真知道的人一定依教奉行，那是真的了知。我们今天做不到，日常生活当中，处事待人接物，还随顺烦恼，不知道随顺菩提，就证明你没有知道，你只不过是听说而已，你不相信，你不能够理解。我们今天讲信佛，这个信心也是露水信心，不是真信，说实在的话是半信半疑；半信半疑讲得太多了，可能只有一信九疑。对於佛的教诲也是一知半解，怎么解的？全凭自己的妄想，哪里真正解如来真实义？我们用意识心学佛，用妄想分别执著来学佛，永远不能够脱离妄想分别执著，所以这是生生世世修学不得要领、不成功的真正原因。真正觉悟的人、真正明白人，真干！真干用的是什么心？真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心，这是真心。我们天天在提倡，天天在提醒同学们，你不用真心怎么行？
只有真心学佛，你才会真正得到法喜充满，法喜就是快乐。这个快乐绝对不是外面境界上的增上缘，凡是这个乐是从外面来的，假的不是真的，佛家叫坏苦。佛菩萨的乐是从心性里头流出来的，像泉水一样，不是从外头来的，那是真乐，真快乐，这个因是佛性。我们学佛的目的是明心见性，见性这个快乐就生起来，而且永远不会失掉。从此之后，学不厌，教不倦，自行化他结合成一桩事，不是两桩事情。自行就是化他，化他就是自行，得大自在。我们在经上读到，佛跟我们说，圆教初住菩萨法身大士就有能力随类化身，与虚空法界一切众生感应道交，众生有感，他就有应，应以什么身形应就现什么样的身形，你说多自在！应该给他说些什么法就说什么法，这叫得大自在、大圆满。这种快乐谁能想像得到？感应无心，无心是无什么心？无妄想分别执著心，他有真心，真心就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，他有这个，决定没有妄想分别执著。所以他的法喜是充满的，而且这个法喜永远不会失掉，不会中断的。充满，满是什么意思？尽虚空遍法界，这个境界我们无法想像。证入这个境界的人，尽虚空遍法界是一个心，真心，是一个性，自性，是一个身，法身，法喜充满，大自在，大圆满。
《地藏经》开头讲的十二句光明云，显示出自在圆满的快乐，我们要知道。所以佛法之可贵，佛法之为宝，称之为法宝，真正明了觉悟的人才宝贵，世出世间一切法没有比这个更宝贵的。这个法宝，这样宝贵的东西，是不是要把它收藏起来？不是的，收藏就错了，要弘扬。换句话说，自己要受用，就是现前受用，现在受用，还要帮助别人，希望与一切众生共享，那叫真快乐。为什么要与一切众生共享？因为他知道一切众生是自己，一切众生决定不是外人，这个意思很深，这是事实真相。理甚深，事甚广，大彻大悟的人，明心见性的人，在《华严》是初住以上的这些菩萨，才见到这些事实真相，他证实了。我们今天在经典上听说，不是我们的境界，我们没有办法证明。什么时候我们证实了，那你就是法身大士，你就是大彻大悟，你就明心见性。所以佛法的教学不是说给我们听听就算了，这个不叫教学，佛的教学是教我们每一个人证得，他入这个境界，我们也要入这个境界，这才是佛的教学目的，佛菩萨教化众生的愿望。不是说给你听听就完了，你学会了也会说给别人听听就完了，这个不管事，一定要去做，很认真、很努力的去做。有志气的人，有决心的人，有毅力的人，要把证入这桩大事在我们这一生当中成就，不要等来生。这一生要成就当然困难，可是我们的缘殊胜，遇到一乘了义的大经，佛在这个经上教给我们怎样证入？修普贤行，念佛求生净土，你这一生就圆满成就，真的圆满成就。为什么？修普贤行，念佛求生净土，生到极乐世界是实报庄严土，不是凡圣同居土，也不是方便有余土，这是真实成就。
要修普贤行一定要知道，普贤行是最快乐的因行。你们不懂得，别人骂我，我恭恭敬敬洗耳恭听，快乐！别人打我，我跪在地下挨打，快乐！人家骂你，你骂他，生气烦恼，苦不堪言；两个人打架，打得头破血流，多苦！人家骂我，我不还口，我恭恭敬敬谢了，我快乐，他也快乐；人家打我，我跪在地下挨打，我快乐，他也快乐。这种乐趣知道的人很少，有学问的人他懂得，有修持的人他懂得，不是凡人能懂的，凡人做不到，这是举最浅显的例子。菩萨作略，我们凡夫看不出来，你什么时候看出来，你就会学了，你就会用功，你的功夫就得力。我们今天帮助人，帮助人学佛，不改变他的生活习惯、他的生活方式，不改变他的行业，无论他从事哪一个行业，不改变他的，不改变他的宗教信仰。我们劝导他开智慧，断烦恼、开智慧，与你的身分，与你的行业，与你的生活，与你的信仰毫无关系。那是什么？那是事相。《华严》上理事无碍、事事无碍，无障碍法里头你要想去改变他，岂不就变成障碍？佛法是无障碍法，无论过什么样的日子，无论从事哪一种行业，或者信仰某一个宗教，皆得大圆满，皆得大自在，这是佛法。烦恼断了，消除了，智慧开了，你才真正契入这个境界。什么境界？虚空法界一切众生是一个心、一个性、一个身，他怎么不自在？他怎么不快乐？所以这是快乐的真因。
清凉大师注子虽然不多，说得好，「一切诸乐，以佛为因」。所以我们要学佛，「学佛」这两个字是真难，要学得像。佛告诉我们从哪里学起？十善业道下手，十善业道乐。可是我们现在一般人，十善业道好苦！十善业道是真乐，为什么世间人说好苦？世间人放逸惯了，作恶做成习惯了，现在叫他不作恶，他好像受不了，就很难、很苦。坏习气养成，不知道好的习惯才是乐，坏的习惯是苦。今天苦乐利害他没有能力辨别，智慧不开，这愚痴。知道苦乐，知道利害，这个人就会回头，就开始回头；不知道，他回不了头，总是自以为是，佛菩萨都错了，只有他对，这在佛法里面叫「一阐提」。一阐提不是没有救，一阐提很难度，所以佛在一切大乘经里面说一阐提没有佛性，一阐提没有法子度。实在讲，佛说这些话也是方便语，说这个话也是有用意的，无非是劝我们早一天回头而已。法华会上佛说了真话，「一阐提也有佛性」，所以叫成佛的《法华》。不过是难度而已，时间很长，他这一生不能得度，要到来生、后生，甚至千万劫之后才能够得度，绝对不是说永远不能得度。所以佛说一些话，我们细细想想，都是希望我们自己早一天能省悟过来，把自己烦恼习气克服，慈悲到极处，善巧方便到极处，这些地方都是我们应当观摩学习的。首先我们要觉悟如何帮助自己，然后要学著怎样去帮助别人。只要用真心，想回头，纵然烦恼习气重，求佛菩萨加持、三宝加持，才行。我们要不求三宝加持，凭自己的能力是决定做不到的。声闻、缘觉、诸大菩萨都求三宝加持，我们是什么人？实在讲我们很想断烦恼，很想开智慧，克服不了自己烦恼习气，疏忽了，没有求三宝加持，都以为自己有能力来做，这个错了。今天时间到了，我们就讲到此地。
