大方广佛华严经 （第一九五讲） 新加坡净宗学会 档名：12-17-0195
请掀开经本，第五个单元，三十三天长行第一句：
【复次释迦因陀罗天王。得忆念三世佛出兴。乃至刹成坏皆明见大欢喜解脱门。】
梵语称忉利，翻成华文的意思叫三十三。三十三天的来由，前面曾经跟诸位做过介绍，天王的名字都不再说了，我们单看他所修学的法门。他修的是『忆念三世佛出兴』，这是佛出世，过去、现在、未来，忆念诸佛出世。『乃至刹』，刹是刹土，依报的环境。依报环境有「成住坏空」，都能够看得清楚，看得明了。这一句的意思就是对於诸佛如来依正庄严这些道理、事相，他看清楚、看明白了。《般若经》上讲「诸法实相」，我们平常讲宇宙人生的真相，在禅宗里面讲就是明心见性，在本经里面说大方广，大是体，方是现相，广是作用，自性的体、相、作用他都『明见』，就是禅宗的明心见性。既然「明见」，当然就契入这个境界，这是佛与法身大士他们的境界。契入这个境界，自己也就成佛，也就成为法身大士，所以『欢喜解脱』，这是这一句的大意。从这个地方看来，忉利天主不是凡夫，而是诸佛如来的化现，经文里面清清楚楚、明明白白。
清凉大师的注解也注得非常好，「承力故忆念，念过去佛者，曾入此天故。三世有二，一亦念未来，二过去。自互相望，亦有三世」。一切诸佛如来示现成佛，都曾经到过忉利天讲经说法。这桩事情，在经典里面世尊多次给我们说明，忉利天主礼请世尊在天宫里面讲经说法。大家常常念的《地藏菩萨本愿经》，就是在这个地方说的。不但忉利天主礼请释迦世尊，他方诸佛、诸大菩萨他常常礼请在天宫里面宣说妙法。佛菩萨讲经说法的目的何在？都在觉悟众生，所以称之为妙法。注解说「承力故忆念」，承蒙诸佛神力加持，才能常常忆念。大势至菩萨教导我们，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。天王所修的就是忆念诸佛的法门，这个地方就教导我们了。我们今天说到念佛，许多人都以为念佛的名号就是念佛，没错，执持名号是念佛法门的一法，念佛法门无量法，无量方法里头的一种方法。这一种方法念得能不能相应，那就看你老不老实，如果老实念决定相应，不老实念就比较困难了。老实相当不容易，什么叫老实？老实念就是真念，真诚的念。真诚念，除了这一句佛号之外，决定不夹杂第二个念头在里面，这才叫老实念。由此可知，老实念不简单。为什么？必须万缘放下。念佛堂的堂主常常警策大众说，「身心世界，一切放下」，这才老实。有一个妄念存在，就不老实了。
由此可知，老实绝对不是普通人，有两种人：一种是上上根人，他一切通达明了，得清净心了。这是什么人？《华严经》上的法身大士。至少是初住菩萨，见思烦恼放下，尘沙烦恼也放下，无明也破了一品，老实了。我们哪能做得到？第二种人是下愚之人，真的是下下愚人，他虽然什么都不明白，他也不想明白，什么都不知道，他也不想知道，这个很难得，教他一句「阿弥陀佛」，就乖乖的一句阿弥陀佛念到底，那也是老实人，决定得生，这样的老实人生凡圣同居土；一切都明了、都通达，心地清净，那种人往生净土是生实报庄严土，这两种人都决定得生。最难得度的是当中这一段人，上不上、下不下，非常困难。诸佛菩萨苦口婆心，无有疲厌的就是教这些人。上根跟下愚好教，不费事。上根是具足大善根，下愚可以说他是大福德，他没有妄想、没有分别、没有执著，虽然什么都不明了，那是大福德的人，不是我们人间讲的福德。这种善根、福德，都保证他一生不退成佛，都是千万人当中难得有一个。当中这一段人要觉悟，要发心学，学上上根人难，实在讲那是学不到的，学下愚之人比学上上根人要来得容易，换句话说，你可能学到；学上上根的人，一切通达明了，不可能学到。学下愚的人，什么都放下了，什么都不想，什么都不分别、都不执著了。我们常常讲，电视也不看了，报纸也不看了，杂志也不看了，什么都不想知道，这个可不可以能学得到？能，可能学得到。保持心地的清净，这是古大德教给我们，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」，这是千古名言，古大德累积的经验教训。没有必要认识的人不需要攀缘，没有需要记住的人，何必记他的名字、记他的电话，不叫自找麻烦吗？除非有联系的必要，没有必要，不干这个事。没有必要知道的事情，用不著去打听，不要自寻烦恼。没有必要读的书，都不要去看它，浪费精神，看了之后阿赖耶里头落印象，总是打闲岔。说实在话，总不如清净心自在，清净心就是觉性，就是觉心。
说实在话，我们学佛，读诵、听经，为什么不开悟？我们读《高僧传》、读《居士传》、读《善女人传》，为什么从前那些人，学佛三年五载就开悟了，很多！他们为什么能，我们为什么不能？我们要把这个原因找到，找到之后把这个原因消除，我们修学就方便了。实在说，真正的原因是他们的心清净，我们的心不清净，他们知道事情少，决定不攀缘，决定不到处打听；他们接触的人少，不会把每个人记在心上，所以他们是非少。这是他们读诵闻法容易开悟成就的因素，值得我们深深的反省。所以修道的人，做学问的人，他们选择环境都是非常幽雅清净的环境，佛经里面叫「阿兰若」。阿兰若是梵语，翻成中国意思就是很寂静的处所，很安静，没有闲杂人来扰乱，这个地方好修行，好用功。如果喜欢热闹，就麻烦了，修道就难；喜欢交际应酬，道业决定不能成就。诸佛菩萨有没有应酬？有，还很多。为什么？千处祈求千处应。那是什么？已经成功之后，不是在学的时候。他已经学成功了，所有一切境缘他都看破了，《心经》上说「照见五蕴皆空」，行！决定不受干扰。所以他们契入众生的境界，是「当体即空，了不可得」，确确实实他一尘不染，人家有这个本事、有这个功夫，这才可以教化众生。他不是去凑热闹，他是去弘法利生。我们凡人看到，佛菩萨也去赶庙会、也凑热闹，那是我们的见解，我们的境界。他的境界跟我们的境界不一样，所以我们要晓得怎么去修学。
佛出兴於世这是看到感应，刹土的成住坏空这是看到因果，没有一样不清楚，没有一样不明了。末后清凉大师注解里面讲，他明见，生大欢喜心，诸位想想这什么意思？如果从示现上来说，入欢喜地，初地菩萨入欢喜地，明心见性了。圆教是初住，别教是初地，初地叫欢喜地，庆幸自己契入如来的境界。无论修学哪个法门，契入这个境界没有不欢喜的，这个欢喜是法喜充满；这个欢喜，《论语》里面讲「不亦说乎」。它不是从外面来的，是从自性里面生的欢喜心，不是外面境界，这是真正的欢喜。我们再看第二尊：
【普称满音天王。得能令佛色身最清净广大世无能比解脱门。】
这个法门里面意思很广也很深，他得的是『能令佛色身最清净』。清凉大师注子里说得好，「能令等者，然佛身无染净大小，亦无胜劣，犹若虚空」，你怎么能令？清凉这个说法真实。先要了解什么是佛身？虚空法界一切众生是佛身。佛身哪有大小、哪有染净，你怎么能令佛身清净？你怎么能令佛身广大？这个意思《般若经》里讲得最透彻，我们必须要认识清楚，然后才晓得我们究竟学的是什么？修的是什么？我们修习的目的究竟何在？无非是要证得清净法身，这是我们修学佛法真正的目的。佛在经上说，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛，三世里头有过去、有未来，一切众生皆是未来佛，那我们就包括在其中了，我们现在是众生。十方三世佛就有我们自己在里面，我们能不能肯定，有没有怀疑？佛说共同一法身，这个话要用现代的话来说，十方三世一切众生是一个生命共同体，一体！所以禅宗开悟的人说，「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，我们想想这句话的意思，如果你真的明白了，你真的肯定了，也入了这个境界，那你跟普称满音天王是一类人物，你也是法身大士，你也就超凡入圣，这真的不是假的。世尊说这些话，上根利智的人一听，他就觉悟了，他就把这个事情搞清楚、搞明白了。我们这一类的人，要想契入这个境界，唯一的方法就是要大乘经教天天不断的薰习，天天听，印象深了，时间久了，观念自然就改过来，不定碰到什么事情，豁然大悟，完全肯定了，真的是这个境界。这个时候你的心，无论在什么环境里面，顺境也好，逆境也好，无论遇些什么人物，善人也好，恶人也好，你丝毫不沾染，你所显出来的是真诚、清净、平等、慈悲，我们标示这二十个字落实了，这是你转凡成圣，转迷成悟、转凡成圣。
「能令诸佛色身最清净」，这怎么能令？都是从作用上讲的。诸佛如来跟一切众生感应道交的时候，众生有感，佛就有应，所现的身相不一样。每一个人见佛、见菩萨相状都不相同，为什么不相同？每一个人的业感不相同，诸佛菩萨应他怎么会一样？随感而应，佛菩萨无心，所现的身、所说的法都是随众生的感应，所以没有一定的身形，也没有定法可说。清凉在这一段注解，他用个比喻说，「犹若虚空，云屯即暗，日朗即明，色昏即劣，物隔言小」，这他用比喻说。昨天我们从香港回来，马来西亚、新加坡这一带云层很厚也很低，飞机在高空当中飞行你没有感觉，快要到的时候，大概半个小时，飞机逐渐下降，降到四、五千公尺的时候就看到这个情形，这么浓的云层，这个云层非常壮观，我们一般讲云海，非常壮观。我们一想下面地面一定是阴天，不是下雨就是阴天。所以底下这样浓厚的云层遮盖著太阳，下面就暗了。没有云层的时候这是晴天，晴空万里。清凉用这个来做比喻。色相不明显，这个相就劣，有障碍，有隔碍，现的身就小，这些全是讲我们自己的妄想分别执著。妄想就好比云层一样，无明，妄想就是无明；分别就是色昏；执著就成了障碍。佛现身，现大身、现小身，现劣身、现胜身，不是佛那边的事情，是众生这边的事情。佛如果真的要想现什么样的身，那佛也有分别、也有执著、也有妄想，佛没有。我们有妄想分别执著，随著我们自己的妄想分别执著，我们见到佛身有大有小有胜有劣，有种种不同。如果我们什么念头都没有，所感应的是佛的法身，那就是尽虚空遍法界是一体。
注子末后说，「今妄云尽而智光照故清净，性空现故广大，妙色显故无比，皆解脱力，故曰能令」。这个意思说得好，很清楚，我们自己的妄想分别执著断尽了。同学们要记住，要真正能体会到，我们今天要干的、要学的，就是要破妄想分别执著，你有这个念头，你就真正发了菩提心。为什么？求觉悟的心，觉悟就是菩提，我真的求觉悟。真求觉悟，就要把所有障碍觉悟的东西舍弃。妄想障碍觉悟，不打妄想了，所有一切想都是虚妄的，想它干什么？分别障碍觉悟，不再分别了，万法皆空，了不可得，你分别它干什么？再也不执著了。为什么？不可得，你还要执著吗？所以我们生活在这个世间怎么过日子？随缘。普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」，这个日子过得多幸福，多美满，多快乐，多么自在！你在这个世间没有看破世间，念念还随顺著妄想分别执著，你的日子过得很苦。不管你有多大的福报，你有多高的地位，你有多大的财富，即使你做到大梵天王，你也不快乐，你也不自在。我们今天在此地看到忉利天王，三十三天，我们中国人称为玉皇大帝，一些宗教家称他们作天主，他们得大自在。他为什么得大自在？他们是佛化现的，他现的相是个忉利天主，实际上他是诸佛如来，这是另当别论。诸佛菩萨无论示现什么身分，同样的自在，为什么？不执著、不分别，决定没有一个妄念。示现种种不同的身分为度众生，帮助众生觉悟，帮助众生契入诸法实相，不过如此而已。
所以「妄尽智显」这四个字非常重要，我们每天要读经、要听讲，读经也没有妄想分别执著，听讲也没有妄想分别执著，念佛还是没有妄想分别执著，你就真修，你是真修行！何以能离妄想分别执著？马鸣菩萨在《起信论》讲的话，「离言说相」，离言说相就是对於一切言说，不但是佛的言说，所有一切言说，不分别、不执著，听得很清楚，意思我很懂，绝不放在心上，心上没有分别执著。「离名字相」，佛家的名词术语，我们讲名相，世间人所讲的成语，名字，意思清楚是慧，决没有落在分别执著里面那是定。「不著心缘相」，这一条非常重要，决定不要听了、看了就胡思乱想，你说「我研究研究，我想一想」，落到心缘相去了。不落，你完全用的是真实智慧。「等我想一想，等我研究研究」，落在意识里去了，那就不是真实智慧，那就变成我们所讲世智辩聪。
由此可知，诸佛菩萨跟凡夫差别在哪里？一个会用心，一个不会用心。会用心是用真心，所以他是圣人；不会用心是用意识，用识心。我们今天糟糕的就是落在识心里头，不会用真心。会用真心的，《华严》里面讲「无障碍法界」，法界无障碍了。理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，这个境界里头觅十法界了不可得，到哪里去找？没有！可是你要是用识心，十法界宛然存在。你用真心，十法界了不可得，万法皆空，世出世法皆空。世间法不可得，佛法也不可得；娑婆、六道不可得，一真法界也不可得。有没有？有。我要给你说相有体无，你点头，你会承认；我告诉你相也没有，相是幻有，体是真空。你不要以为相真有，那你就完全错了，你看走了眼；相是幻有，佛经里面讲妙有。你要知道，妙有跟真空是一不是二，《心经》上天天念，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这才是事实真相，这才是真正佛身，这才是真正自己。这个真相一定要妄尽智显，这个境界就现前，在哪里？就在眼前。自他不隔毫端，他是诸佛如来，自是一切众生。反过来说也一样，自是诸佛如来，他是一切众生，都行。我们什么时候能契入境界？什么时候能妄尽还源？《楞严经》上讲妄尽还源。这个时候清净现前，心境是一不是二，心清净，境界清净；境广大，心也广大。「妙色显」，妙色是事实真相。「故无比」，世无能比。这是三种世间，不但是有情世间、器世间无能比，智正觉世间也无能比。
这是菩萨所修学的法门，我们读了、听了非常向往，怎样能够契入？我们要多想想，要把这个路子找到。刚才说过我们是中等根性的人，不是上上根人，也不是下下愚人，我们这个根性最难办。用俗话来说，唯一的方法是好学，真正好学我们这一生能成就。释迦牟尼佛，中国的孔老夫子，他们所示现的，我们仔细去观察，好学。一生当中锲而不舍，教不倦，学不厌，这是他们为我们示现破迷开悟、超凡入圣、成佛作祖的唯一秘诀。一有时间，读书、讲学、研习，乐此不疲。他乐在哪里？大乐，大欢喜，清净自在，他怎么不乐？世出世间什么样的乐都不能跟它比，世无能比，这是真实的享受。我们展开经卷读经，听佛讲经说道，真诚恭敬心来听、来学。我们领悟之后，欢喜给别人讲，一个人讲，多人也讲，没有分别听众多少，欢喜讲，成就四无碍辩才。欢喜跟人在一起讨论，一天都不空过。所以你们同学当中，在这一点还欠缺。我过去在台中求学，我给你们讲过，我们同学七个人，以后除我一个人出家之外，那六个人都是居士，有家庭、有事业，我们一个星期聚会一次，三个小时。聚会的时候一个同学出来讲，讲完之后我们几个人研究讨论，那是学讲经，学讲经都是覆讲老师的。我们十年如一日，一个星期集会一次。你们今天的缘，我求学的时候不敢想，哪有同学们天天在一起，这个福报多大。不敢想像人间还有这么大福报的，天天在一起，天天在一块儿讲，天天在一块儿讨论，这个成就还得了！我们修学非常辛苦，但是我们能够珍惜机缘，能够把握著机缘，一个星期三个小时，决定不空过，决定不缺席，再重要的事情我们把时间挪开去办，这个时间我们决定要参与，除非生病，那是没办法。老师给我们讲经上课，一个星期也只一次，上一次课，听一次经。听经，他是对大众讲的，我们学生都坐在第一排，一个星期听一次经，一个星期上一次课。我们亲近李老师，一个星期只跟他见两次面，平常看不到的。所以同学在一块研究讨论，我们这七个人一个星期也是聚会一次。哪里像我们现在是天天在一起，每天在一起都可以研究讨论。不是研究讨论的时候，自己读自己的经典，你去预备找你的这些注解，你去写讲稿准备。有时间在一块的时候就是研究讨论，小座讲完的时候研究讨论，大座讲完之后，回来也研究讨论，这样才会有进步。所以欢喜学、好学，才能成功。
要想办法找地方讲，我们过去李老师教给我们居士家里讲，所以就天天也有研究讨论的时候。那是要你自己欢喜，你不欢喜，你跟人不肯结善缘，就没法子了。我在同学当中讲得最多，学得最多，我喜欢跟人结缘，人家邀请我到他家里去讲，讲完之后研究讨论。我们居士林跟净宗学会的信徒也很多，如果有居士邀请你们去讲经，一定要得会长同意，会长要了解这信徒家庭状况。到那边去讲，讲完之后向听众请教有没有疑问，他可以问你，你也可以问他。完了之后赶紧回来，决定没有留恋。接受人家招待，顶多是一杯茶水，其他的不接受，这是规矩。有些人家生活比较清苦一点，茶水我们自己带，这都是过去李老师教导我们的。一定要令众生生欢喜心，不能给人家添一点麻烦，不能给人家有丝毫的压力，精神上、物质上都不可以，这个样子人家才喜欢请法师讲经，我们这一天才没有空过。所以学讲经的人，不能一天不讲经。我们不在教室，不在讲堂讲的时候，一定要在信徒三个、五个聚集的时候也要讲，不可以一天空过。有别人讲经，除非我自己实在抽不出时间，否则的话决定去听。为什么？如果不长时间薰习，开不了悟，我们的妄想分别执著决定断不掉。所以你想想，释迦牟尼佛为什么四十九年讲经说法不中断？我们自己当过学生，经历过这个境界，所以就能体会到。世尊当年会下这些学生，也必定跟我们现前一样，佛讲完经之后，他们几个人一组，几个人一组彼此又在那里互相讨论，又在那里覆讲，一定是这个情形。西方极乐世界，经上讲：有在地面上诵经的，读诵的，讲经说法的，经行、念佛、参禅的，也有在空中的。那都是听完经之后，一个小组一个小组，真的在用功，真的在消化、在落实，没有空过。讲完之后就完了，那怎么可能有成就？你的境界怎么能转得过来？人家听了之后，境界就转了。天天在转，时时在转，转久了就是一个大的转变。像钟表一样，那个秒针一秒一秒的在转，转久了的时候，时针就转了。这个秒针是小悟，积小悟就成大悟，积大悟就成彻悟，这才能入得了境界。秒针不转，你还谈什么悟？每天在这里听言说，那就统统学的是佛学常识，与我们自己的境界、与日常生活毫不相关，这个不能成就。
我们今天既然在学经教，就在经教上下功夫。初学多读注解，参考资料也以注解为范围。像黄念祖老居士《无量寿经注解》，他引用的东西就很多，引用了一百多种。这些经论古籍，能够看得懂的，没有疑惑的，不必找麻烦去查原书；如果有问题、有疑惑，必要的，我们把原书找来，那一段文查出来，我们合起来看。要肯下功夫，要把所说的理出一个头绪出来，理出头绪学做科判，把它所讲的重点抓到，段落层次观察清楚。只要段落层次清楚，思想体系自然就明白。这个工作天天要练习，这是我在此地这么久的时间，观察诸位同学学习，我提供你们这一点参考的资料。必要的时候，我们不出去讲，我们在家里讲。居士林那个地方每一个星期你们讲一次，如果你们发心一个星期能讲两次、三次，没有地方请我们，我们在自己家里开班，这个地方也能讲，我们租的对面地方也能讲。真正肯讲，同学当中先说一说有哪几个熟的人，告诉他我星期几在哪里讲，请他们来听，听众三个、五个都行，十个、八个也行。不是这样千锤百炼，很难成就。悟教师很乖巧，我叫他到这里来他不肯来，住在吉隆坡，我说：你在干什么？讲《无量寿经》，天天讲。他说：我要把《无量寿经》一口气讲十遍。多难得！那个地方他有法缘，他有听众，要这样勤苦练习，所以他将来的成就一定殊胜。这个东西方法学会了之后，千锤百炼，成就辩才。如果能够将经教里面这些道理、教诲都能做到，落实到生活上，这个人就超凡入圣，那不仅仅是开悟，那是证果。
由此可知，开悟、证果都在自己肯干，只要自己真心肯干，这一生当中没有做不到的。真正是所谓「天下无难事，只怕有心人」，你有心真干，你就决定会成功。不肯干的人，怎么劝他也是枉然，劝多了他嫌你罗嗦。所以劝人也要懂得劝人的道理，事不过三，劝三次不听，决定不能讲第四次，人家讨厌。三次，那个表情已经摆出来，你还要讲？这不能讲了。作老师，作同学，作朋友，我们本分已经尽到，他将来的成败决定不能怪你。我们只能把自分做好，尽分尽责，这就是功德圆满。过去我们读佛经，读到六度都圆满这才圆成佛道。那个时候想布施圆满，佛对我，我还没有接到他的布施，他怎么圆满？以后才明了，这个圆满是自己的本分责任完全尽到了，这叫圆满，是心境上的圆满，不是事相上的圆满，事相上那是个人的机缘不相同。机缘不相同，也就是因果不相同，这个道理我们一定要懂。因果这是决定勉强不得的，因一定要自己去修，这是别人帮不上的忙。诸佛菩萨帮助一切众生，只是教学而已，教导你，教你是你自己要悟；你觉悟了，你阿赖耶识里头因种下去了，你要依教奉行；能奉行，缘具足了，可见得因缘是自分。因缘具足，果报就现前，种善因就得善果，种佛的因得佛的果，种菩萨的因得菩萨的果，这才是正理。果报，佛菩萨没有办法送给你，这个一定要懂。
我们今天总算是福德方面的事情，别人有福，我们沾光，我们没有吃的，人家送吃的东西给我们，我们没有穿的，人家送穿的东西给我们，还是有因果。我们接受人家供养能够白接受吗？不可能的。佛法里面讲，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。我们出家人不了道要还，那些在家不学佛的人也要还，一个道理，没有两个道理，所以决定没有白受人供养的。如果存一个侥幸心理，自己不肯努力发愤，只希求别人供养，纵然你这一生能够获得，都是你前生所修的。你前生所修的一点点福报享受完了，你这一生没有继续修，来生怎么办？我们世间人常讲，人死了都作鬼，做什么鬼？饿鬼。饿鬼是焰口鬼，那多苦！永远得不到饮食，他口里喷火，饮食才接近口就被烧焦，这是饿鬼里头最苦的一类。什么原因堕落到这种身？吝啬，吝财、吝法，只想占别人便宜，而不能够帮助人。不肯发心帮助人，变这一类的身相，受这种苦报。佛说得很清楚，我们读了不能够粗心大意，没有把它当作一回事。哪里知道这些文字、教诲、事相，都说到我们切身痛痒之处，我们怎么能大意，看了之后一定要觉悟，这是因果的教育。佛也很慈悲，帮助这一类罪苦的众生，让他们得到饮食、得到饱满，所以有焰口的佛事，是以三宝的力量来加持，一个人的力量不够。
焰口是起源於目犍连的母亲堕到鬼道是焰口鬼，目犍连有神通，证阿罗汉果，托钵拿饮食供养他的母亲，他的母亲一接著，口里头火就烧焦了。目连就向世尊祈求，有什么法子？世尊讲一个人力量不行，要集合大众的力量。证得阿罗汉果都不行，都度不了，你想想看那个罪业多重！仰赖三宝威神的加持，她才能得到浆水，才能得到饮食，所以焰口的佛事是布施饿鬼的。水陆的佛事都是修大布施，三界里头许许多多苦难众生业障习气非常深重，你普通供养他都没有办法接受，这个事情都摆在面前。我们现在晓得，世出世间最殊胜的法是佛法，你把佛法送给人，人家不要，还要侮辱你，还要毁谤你，这么好的东西送给他，不要！没有比这个更殊胜，岂不是就是饿鬼道的饮食送给他，他自己喷火烧焦，不是一样的事情吗？所以这些事我们听了，看了，真的摆在我们面前。所以你只要冷静，只要仔细去观察，统统在我们身边，都在我们周围，你的警觉心自然高了，自动的就会发愤，就会努力，会认真学习。我不但要解决我自己问题，我还要帮助别人解决问题，这是始觉，你开始觉悟，你真的觉悟了，真正肯发心作如来弟子，发心续佛慧命，利益众生。今天时间到了，就讲到此地。
