大方广佛华严经 （第一九0讲） 新加坡净宗学会 档名：12-17-0190
请掀开经本，时分天偈颂的第六首，在长行里面是「不思议慧天王，得善入一切业自性不思议方便」，他的赞颂，这首偈我们先念一遍：
【业性广大无穷尽。智慧觉了善开示。一切方便不思议。如是慧天之所入。】
清凉大师注解里面告诉我们，第一句就是讲「业性」。业是造作，正在造作的时候我们称之为事，造作的结果则称之为业。业从哪里来的？为什么会造作？追究它的根源，根源是性，『业性广大』，所以造作的自然就无量无边，无有穷尽。清凉在注解里面讲，「广大，一念造一切」，这五个字很不好懂，而这五个字正是虚空法界一切现象的说明。佛家常讲十法界依正庄严，这个境界不算大，为什么？十法界依正庄严是一尊佛的报土，也是我们常讲的三千大千世界。每一尊佛他教化的区域，至少都是一个大千世界；还有一尊佛，他教化区域有两个大千世界、五个大千世界、十个大千世界不等。为什么诸佛的教区有这么大的差别？因地当中发愿不相同。有人发的愿范围窄小，有人发的愿范围广大，成佛之后教化众生，与他因地发的愿决定是相应的，所以佛法也离不开因果。而诸佛如来心愿最大的无过於阿弥陀佛，阿弥陀佛教化的区域是尽虚空遍法界，不是一个大千世界。经里面讲是西方极乐世界，西方是表法的，尽虚空遍法界都是西方，尽虚空遍法界都是极乐世界，所以它的范围太大太大了，这都是因地作菩萨的时候所发的愿心不同。我们回过头来想想自己，自己心愿有多大？除了希望自己成佛作祖之外，发愿要想帮助别人，实在讲很有限。我们的心量，实在讲太小太小了；心量虽然小，业性不小。诸位想想，心量很小，画的圈子很小，业性不小，你在这个圈子里造作的业可就重了；心量要大的话，你造作的业也分散了，不至於这么集中，集中太可怕了。所以我们集中，集中到最后变成一点，就是阿鼻地狱了。由此可知，愿心不能不大，愿心大，你造作那些罪业，因为范围空间太大，看不见了；你要是把空间缩小，你的罪业很明显，缩得更小那就愈显著，你们想想，是不是这么个道理？
而事实真相是一念造一切，「一切」是什么？尽虚空遍法界无量无边诸佛刹土。从哪里来的？一念。佛在经上常讲「一切法从心想生」，一切法指的是什么？是尽虚空遍法界无量无边际的依正庄严，是我们自己一念造的。一念觉，一真法界现前；一念迷，十法界现前，全是自己念头变现的。《华严》讲得好，「唯心所现」，这些现象是唯心所现的；所现的这些形相千变万化，刹那不住，那是识起的作用。为什么会有变化？什么叫识？妄想是阿赖耶识，分别是第六意识，执著是末那识，识起的作用。真正觉悟的人，他只有心现，没有识变，所以他住一真法界，他心只有现相，他不起变化。我们要问，不起变化是不是就常住？不是的。如果你要认为不起变化就常住，那你就错了，还是属於刹那生灭，不过他那个相续相不起变化，就好像真的常住一样。十法界里面的众生刹那生灭，前面一念跟后面一念不一样，於是相就不相同。一真法界里面前念跟后念是没有差别，所以他的现相就看不出有生灭，看不出有变化。我们要明白这个道理，这才是事实真相。刹那生灭，生灭不住，所以一切法不可得。世间法不可得，十法界的法不可得，一真法界的法也不可得。所以诸佛菩萨，我们讲法身大士，他们彻底放下了，心地清净，所谓是一丝不挂。
反过来看看我们，凡夫心里牵肠挂肚的事情太多，数不清！诸佛菩萨心地里什么都没有，惠能大师说得好，「本来无一物」。我们自己的真心、我们自己的自性也跟诸佛如来一样，本来无一物，为什么现在牵肠挂肚搞这么多？自己原本是个佛，就是因为这些拉拉杂杂的，把自己变成了凡夫。自己本来有诸佛如来同样的智慧，现在是怎么样？转智慧为愚痴，诸位要晓得，痴跟智是一桩事情。所以大乘经里面才常说，智愚不二，迷悟不二，觉迷不二。觉悟了，愚痴就变成智慧；迷惑了，智慧就变成愚痴，愚痴也就是无明，一桩事情，就在觉迷。什么是觉？心里一丝不挂，觉了。什么是迷？心里牵挂的东西很多，迷了。迷有轻重，悟有大小。迷得重的人，心里牵挂的东西多，他就迷得重，智慧就少；迷得轻的人，心里牵挂的少，也就有一点智慧，就这么回事情。诸位真的懂得，真的搞清楚了，把你的妄想分别执著放下一分，你的智慧就透一分；放下两分，你的智慧能力就透两分，就这么回事情。不肯放下，永远是迷惑颠倒，智慧透不出来。
世间哪个人没有贪心？哪个人没有瞋恚？为什么你有贪，为什么你有瞋恚？你愚痴，愚痴就是无明，没有智慧，它在作祟。你放下贪瞋，无明就薄了，智慧慢慢就开了，必须智慧真正的开了。我们见思烦恼放下，智慧开了，小智慧，为什么？一念造一切还见不到。再把尘沙烦恼也放下，智慧更高，有没有见到事实真相一念造一切？还没有，还得要破几品无明、证几分法身。法身大士，有没有见到一念造一切？还没有，法身大士在《华严经》上讲有四十一位，什么时候才真正发现一念造一切？佛在经上跟我们讲八地菩萨。无明四十一品，八地菩萨破多少品无明？三十八品。十住破了十品，十行破了二十品，十回向破了三十品，从初地到八地又破八品，破了三十八品无明。四十一品无明破了三十八，差不了多少了，这个时候见到一念造一切。见到一念造一切就见到阿赖耶识，也就是阿赖耶识活动的状况你看到了，不是普通的法身大士。八地叫不动地，真的不动，心如止水，不动，所以极其微细的境界统统现前，这才发现虚空法界依正庄严从哪里来的，把它的根源找到了。我们今天是凡夫，距离八地菩萨远之远矣，我们今天听佛所说，能够信佛所说，这是我们的善根福德。没有善根的人听佛说这句话，他不能接受；不但是不能相信，「佛这个话是妄语、是邪见，绝对不是事实」，没有善根。有善根的人听了佛这句话不会反对，但是也信不过，不会反对，是佛说的，总得要尊敬佛，佛不妄语，但是这个话真有问题，那是有善根，没有福德。具足善根福德的人听了这个话相信，一点都不怀疑，但是不是自己的境界，佛的境界。佛见到了，我们没有见到。
今天在这个世间，也不只是现前，自古以来多少聪明人在那里探讨宇宙，我们今天讲科学家，从前讲天文学家、物理学家，现在讲太空物理学家，探讨宇宙怎么来的，生命的起源怎么来的，写了很多书。现在藉高科技，他们也有不少的作品来探测宇宙，一般人看了都很欢喜，增长他的知识。事实是不是这样的？不是这样的，他们现在所探讨的就跟那棵大树一样，只是一根树枝、树梢，根本没发现。所以据他们所探测的、所了解的，只能解决局部的问题，不能解决根本问题。所以现在科学家已经肯定，肯定什么？没有绝对的真理，你现在发现到的是定律、是真理，过几年后来一个科学家再发现，把你推翻了，现在科学家肯定了。唯独佛法不能被推翻，佛法讲根，根是什么？一念造一切。现在科学家没有发现，说这个话只有佛法，大乘经常讲「一切法从心想生」。我今天早晨出去散步，看到许多人在那里练身体，打太极拳，在练功的，我看了之后我也笑笑，那身体能好吗？能不生病吗？能真正得到健康长寿吗？不尽然也。这是什么？外表功夫，现在一般人迷信外表。我们看佛门一些老和尚，一直到老，甚至於活到，虚云老和尚活到一百二十岁才走，你们问问虚云老和尚有没有每天打太极拳，有没有练功？没有。他的身体为什么那么健康？为什么那么长寿？人家有内功，不是在外头形式上，内功是离一切烦恼，他心地清净。心清净身就清净，身心清净环境就清净，人家从内功上，那是真功夫，外功解决不了问题。「一饮一啄，莫非前定」，你什么时候该生病，到时候一定会生病，这个外功治不了的。内功行，为什么？内功能转业，外功不能转业，内功是戒定慧。
所以佛法里有没有运动？有。什么运动？散步经行，很慢很慢，我们念佛堂绕佛，他不是激烈的，他是很缓慢，心境一如，这是真正的练功。世间人不知道，真正觉悟、彻底觉悟的人明了，为什么？他知道根源，他的生活、他的举止与根源相应，这是最健康的。好像树木一样，它虽然是在一片叶子里，它那个叶跟根连到的，生命力就强；如果这个叶它的生命力达不到根，只到树枝、树梢，这一片叶子没有多久就黄了，就掉了，就凋零。你们诸位想想看这个道理，我们短短的这一生，这一个身体就像树上一片叶一样，我们这一片叶能不能跟根相连起来？根是自性、是法性，佛家讲「称性」，我们的生活能不能称性？我们的工作能不能称性？如果我们的生活、工作都能称性，这个身体自然健康，自然长寿。性是什么？性是寂静，清净寂灭，一个妄想都没有，就称性；还有妄想就不称性，再有分别、有执著，那愈来愈远了。妄想分别执著统统具足，就好比这片树叶它能够达到的只是树梢，它的生命力当然不长，很容易凋零。如果他能够放下一切执著，好比这片叶的生命力能够达到树枝，它生命力就比较长；如果能够将一切法，世出世间法都不分别了，它的生命力可以达到本，本是主干，达到主干；如果连妄想统统没有了，它的生命力达到根。我用这个比喻，诸位比较容易理解。我们如果要想自己真正达到健康长寿，像佛菩萨一样自在随缘，他们生命力是跟根本连起来的。这个比喻浅显好懂，希望大家从这个比喻里头去体会，然后你再观察佛、菩萨、声闻、缘觉跟这些修行人，就像一棵树一样，树叶它吸取养分，它能从什么地方吸取；如果是从根本上，从根上吸取，这是佛，这是法身大士；从干上吸取，这是权教菩萨；从枝上吸取，那是声闻、缘觉；从树梢里面吸取，是六道凡夫。我看到这些是练外功，植物园树木多，我这一看，他们是这个办法。所以我们到那里去散步好，经行，在那边念佛，一步一声佛号，转一个大圈一个小时，念一个小时佛，也度不少众生。我们要把所学的东西，一定要运用在生活上，现在的话讲落实到生活上。一念造一切，是千真万确的事实。
后面『无穷尽』三个字，意味就深长。「无穷尽」，清凉注解讲「未得对治，无能止故，有多门故」。他这三句话里，范围深广无尽。「未得对治」，我们不觉悟，没有方法对治我们的烦恼习气，我们常讲的妄想分别执著，没有方法对治。实在讲，许多学佛的同修，根本就不想对治，你说你想对治，那是嘴皮上的说法，你从来没有真正发心要对治。如果真正发心要对治，对治就有效果；没有真正发心，口里说对治，决定对治不了。贪瞋痴慢，是非人我，天天还在增长，没有看到减轻，什么原因？没有真发心。为什么真心发不起来？你对於事实真相了解得不够透彻，所以你对治的心发不起来；了解的心要是透彻，对治的心就发出来了。要怎样才能了解？一方面要听经、要闻法，一方面要在生活里面起观照。也就是说佛在经典里面跟我们讲的理论，讲的事实真相，讲的这些因缘果报，我们六根接触六尘境界要看得出来，这叫落实，你所学的东西落实了。眼看得出来，耳听得出来，我六根确确实实能够接触得到佛所说的事实真相，你的功夫才叫得力。什么时候你看到一念造一切，那就恭喜你，你是八地菩萨，你要不是八地菩萨，你见不到这个事实真相。而事实真相就在眼前，我们六根所接触到的，最浅显的你要能够觉察到因果报应，大乘经上讲的引业、满业，时时刻刻在我们现前。引业是引导你到这一道来投生，我们大家都得人身，这个业相同，引业相同。每一个人相貌不一样，身体健康状况不相同，生活不一样，那是属於满业。满业这里面讲善恶，善因得福报、得善果；过去造作恶因，我们的果报就不好，都在眼前。吃饭的时候，最好是自己去拿菜，你拿一盘菜，拿的这一盘，知道自己的食量，一定要吃完，不能有剩余，不能糟蹋。为什么？我们懂得满业的因果，我们随便糟蹋食物，今天世界上非洲有很多人在饥饿的边缘，得不到东西吃，他造的是什么因？前世糟蹋饮食，我们一看就在眼前，好清楚！我们自己决定不敢糟蹋饮食，决定不敢浪费饮食，要惜福。因缘果报，六根所接触的没有一样不是，这一点你能看清楚了，断一切恶、修一切善还要别人劝你吗？还要别人讲给你听吗？不需要了，你自己太清楚、太明白了。所以我们学到东西要会用，就用在日常生活上。
我们今天所谓善人，迷得少的人、觉悟比较多一点的人。什么叫恶人？迷得重一点的人，觉悟少一点的人。迷悟不二！所以我们用清净心、平等心对待一切众生，但是在外表上，外表上还是有分别、还是有执著。为什么？外表上要没有分别、没有执著，祸害就来了。这叫做什么？佛法不坏世间法。佛法在世间，不坏世间法。世间的分别执著，佛菩萨怎么受持？恒顺众生。顺著众生的执著，佛菩萨也执著；随顺一切众生的分别，佛菩萨也分别。佛菩萨的分别执著是随顺众生的分别执著，他自己有没有？自己决定没有分别执著，所以自己心永远是清净。处事待人接物，应付社会大众，那是大慈悲心，是他受用不是自受用，自受用的境界他达不到。他有烦恼，他有妄想，他有执著，他有贪、欲爱，那我们随顺他，随顺他决定是有界限，希望在随顺里面帮助他化解，帮助他放下，这叫大慈大悲。而绝不是随顺他、帮助他增长，那就错了。他有贪心，好，满足他，让他贪心更增长，这叫什么菩萨？这简直是魔王。所以佛恒顺众生，这里头还是有善巧方便，帮助众生觉悟，帮助众生离苦，帮助众生放下，这才叫善巧方便，才叫真实智慧。自己离开妄想分别执著，完全帮助别人做对治的功夫。
佛用什么帮助我们对治？佛用六波罗蜜。用布施对治我们的悭贪，用持戒对治我们的恶业，用忍辱对治我们的瞋恚，用精进对治我们的懈怠，用禅定对治我们散乱，用般若对治我们愚痴，对治！我们烦恼习气虽然很多，归纳起来不出这六大类，所以佛用六个方法来对治，叫六波罗蜜。你能够通达明了，把这六种对治法用在你日常生活当中，穿衣吃饭、点点滴滴都具足六波罗蜜，这叫行菩萨道。譬如我们刚才讲吃饭，吃饭是六波罗蜜，是行菩萨道。吃饭不分别饭菜的好恶，断贪心；只取自己应该接受的分量，没有贪心，今天菜不错，多吃一点。我今天早晨散步，还有一个人也在那里散步，告诉另外一个朋友：昨天晚上吃得太饱，今天不走路不行。太饱，这明显他吃饭是贪瞋痴，我们吃饭是六波罗蜜，怎么会一样？他们吃饭是过六道凡夫的日子，我们吃饭是过佛菩萨的日子，诸位在这个地方转不过来，你学佛就难了。所以在饮食里决定没有贪心，生活愈简单愈好。但是客人来的时候，也要做得很漂亮，待客，那不是贪心，那是诚敬；那是主人敬客，不是贪心。主人也没有贪心，客人也没有贪心；客人作客，守礼。这是吃饭里面你们懂得了，这就叫布施波罗蜜，放下贪爱。我们吃饭的时候守规矩，就是持戒波罗蜜；餐具洗得很干净，摆得很整齐，这就是持戒波罗蜜。东西放得很零乱、很随便，那就是恶业。吃饭的时候细嚼慢咽，容易消化，忍辱波罗蜜，不是狼吞虎咽。吃饭有吃饭的规矩，要做出来给别人看，自行化他，所以在一餐饭里头，喝一杯茶里面，都是具足六波罗蜜，你们怎么会晓得？真正学佛的人一看明白了，他在行菩萨道，他是修菩萨行。外行人看不出来，内行人看得出来。
精进波罗蜜，不但是你在饮食里摄取养分，你的健康天天有进步，你的生活品质也天天有进步，欢喜快乐，法喜充满，精进波罗蜜。饮食上的调节也是属於精进，饮食决定是自己身体上所需要的，以这个为标准。而我们每个人的身体有变化，随著年龄变化，随著节气变化，春夏秋冬身体就不一样，寒暑感应也不相同。冬天要吃凉的，夏天要吃热的，这谁懂？这是属於般若波罗蜜，智慧。身体里面跟身体外面的自然环境，一定要相应，就健康；冬天冷，我们身体冷，就健康。所以在北方，冬天为什么吃大白菜、吃萝卜？凉性。夏天吃的东西热性，夏天生长的植物也是热性，冬天生长的植物是凉性。你冬天吃热天的，热天吃冬天的，人怎么不生病？冬天吃火锅，夏天吃冰，非死不可。我举这个例子，你们细细去揣摩，点点滴滴都是菩萨道，一修一切修，跟此地讲一念造一切，一切即一，一即一切。所以《华严》给我们真实智慧，让我们懂得怎么去过日子，怎么去生活。吃饭如是，喝一杯茶也如是，穿衣服、脱衣服，没有一样不如是。佛菩萨的生活美满、生活自在，是真实的；世间人是有名无实，「真善美慧」没有一个字是真的。过佛菩萨的生活这四个字都落实，他怎么不自在？所以懂得对治法就能止恶，一切与性德不相应的结束了，都能够止住，断一切恶，修一切善。下面「多门」，方法无量无边，法门无量，八万四千，就看你会不会？无量法门，八万四千法门，往往就用在一桩事情，所以一即一切。
『智慧觉了善开示』。「智慧觉了」是自受用，也就是我刚才讲，你过佛菩萨的生活，智慧觉了才行。关键在「智慧」这两个字，无论是自行化他，没有智慧都做不到；不但要有智慧，要有高度的智慧、真实的智慧。真实的智慧不是从外面来的，真实智慧是从自性里头来的，也就是我们常讲的悟性。佛法重视悟，过去儒家教学也重视悟。我这个年龄，小时候在学校念书，已经是普通的小学、中学，那个时候老师对学生的观察重视悟性；不像现在，现在当老师的好当，从前当老师不好当。我们在接受教育的时候，以普通考试来说，大概我们遇到考试，无论哪一个学科，考试题目最多不会超过五个题，多半是四个题，有时候少的时候两个题。老师出题目来问，让我们自己来作答；答的时候不一定照书本上答，你自己读的书，你所领悟的来答，看学生的悟性，你到底懂得多少，不是记。现在一定要记，答的时候一定要照教科书上一字不错，这个答覆是机械化的，这个东西学了之后只学些常识，没有智慧。所以遇到急难的事情，不知道怎么办法好，没有能力应变，没有能力通权达变。古老，我们在《学记》里面都念到，「记问之学，不足以为人师」，孔老夫子讲得多好。你记得多，你向别人请教，就是你的常识非常丰富，你没有资格做人的老师。记问之学不行，为什么？全是别人的，必须是你自己领悟到的，那是你自己的，你自己真正得受用，你也能够帮助别人。可是要怎样才能够开悟？我们现在知道，堵塞悟门的是烦恼，妄想分别执著把我们的悟门堵塞了，你要想开悟必须把堵塞的东西拿掉。所以在佛法里面非常明显的告诉我们，见思烦恼放下你就得正觉，你智慧开了，但是没有圆满；你再把尘沙烦恼也放下，你就是正等正觉；再进一步，把无明也统统放下，你就恢复到究竟圆满的无上正等正觉。诸位一定要晓得，无上正等正觉是我们每一个人自性里头统统具足的，不是外来的，只是我们自性上面有三重障碍，把我们无上正等正觉障碍了，透不出来，不起作用，就这么回事情。
所以佛有没有帮助人开智慧？没有。佛哪有能力帮人开智慧？智慧是你自己开的，障碍是你自己放下的，佛没有能力把你的障碍去掉，没有能力。佛只能够把他自己修行证果的经验方法说给我们听，提供我们做参考，拔除茅塞要自己，什么人都帮不上忙。所以只要你把执著放下，什么都不要执著，为什么？假的，没有一样不是假的。告诉你世法是假的，佛法也不是真的，都是刹那生灭，你执著它干什么？自己都不应该执著，要执著别人的不就更糟糕、更麻烦？要放得干干净净。世出世间一切法，天天要学，绝不执著，天天学习，绝不分别，智慧才能现前。智慧现前就「觉了」，觉了是自受用。觉是觉悟，了是明了，明了宇宙人生的真相。明了之后，你就过佛菩萨的生活。一切众生不觉悟、不明了，没有智慧，他过凡夫的生活。凡夫是六道轮回的生活，苦不堪言！觉了的人，至少是过四圣法界的生活：声闻、缘觉、菩萨，过四圣法界的生活。彻底明了，妄想也放下了，那是过一真法界的生活，《华严经》上讲法身大士。我们要问，我们在这一生当中，能不能过《华严经》上法身大士的生活？我跟大家的答覆是肯定的，决定能，问题是你肯不肯放下。世出世间一切法不再执著、不再分别，不打妄想，你就过华严生活，就是佛华严，现前就是！我们两个人在一桌上吃饭，我过佛华严，你搞六道轮回。世出世间没有界限，一念觉迷。一念觉，出世间；一念迷，世间。世出世间没有界限，佛华严跟六道众生也没有界限。「善开示」是化他，帮助别人悟入。善是善巧，这个人有善巧方便，能够帮助不明白的人渐渐明白，帮助迷人渐渐也觉悟了。示是指示，这里面最好的指示是做出榜样给他看。
『一切方便不思议』，这一句清凉大师的解释只有四个字：「入门多种」。这四个字够了，讲得很清楚、很明白。「一切」是指多数，无量无边的方法。「方便」，方是方法，便是便宜。便宜是什么？这个方法在此时此处对某个人非常适合，这叫便。便，用佛经里面讲法是契机。契机是便，契理是方，契机契理能够收到教学的效果。理不思议，机也不思议，智慧不思议，方法也不思议，我们说了四个不思议，诸位有没有听出味道出来？不落在心意识里头就是不思议；换句话说，离妄想分别执著就叫不思议。你自己修学，你教化别人，你还有分别、还有执著，那就是可思可议。但是这个话要听清楚，形相上、事相上是有分别，是有执著，所谓不依规矩不成方圆，心地上决定没有痕迹，然后你那个分别执著是种巧妙的运用，才叫善巧方便。如果这里头有分别、有执著，方便就不能加上善巧，所以佛菩萨讲善巧方便，我们凡夫只有方便，没有善巧。凡夫讲的善巧，跟佛菩萨讲的善巧，不是一个意思。他们是真善真巧，我们的善巧，那就是古人形容瞎猫碰到死老鼠，撞上了，不是真的有这个本事，是偶尔碰上了，哪里有这种智慧？哪有这个能力？佛菩萨真有善巧，为什么？因为他没有分别、没有执著、没有妄想。
一切时、一切处，一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境之中，决定不受外境的影响是禅；决定没有起心动念、分别执著，那是定。这是自性本定，《楞严经》上讲「首楞严大定」。首楞严大定也是自性本具的，不是外头来的，不是修得的，跟般若智慧一样。我们今天的定被扰乱，这个扰乱就是妄想分别执著，就是自私自利、是非人我、贪瞋痴慢，把自己的大定扰乱了，把自己的智慧闭塞了。第三句如果就事相上来说，就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，「一切方便不思议」。诸佛如来为法界众生所说的无量无边法门，都可以总包括在这一句当中，「一切方便不思议」，从事相上来讲。天王这首偈，可见得义理无限的精深，我们如果真能看得懂、看得明白，一生受用不尽。
『如是慧天之所入』。「如是」这两个字是指法之词，是指上面所说的「业性」，「广大」是业相，「无穷尽」是业用，这是体相用，性是体，这一句话说的是六道众生。佛以「智慧觉了」，这是佛、这是菩萨，菩萨的自受用；「善开示」是菩萨的他受用。自受用与他受用合起来，「一切方便不思议」。佛菩萨的生活，佛菩萨的事业，如来家业。佛菩萨的事业是什么？教化众生，教化众生是佛菩萨的事业，如来家业是教学。不思议慧天王，他从这个地方修行证果的，成就无上道，我们应当学习，应当效法。今天时间还有五分钟，我想就讲到此地，这是一个段落。
