大方广佛华严经 （第一八九讲） 新加坡净宗学会 档名：12-17-0189
请掀开经本，时分天王偈颂第三首：
【生老病死忧悲苦。逼迫世间无暂歇。大师哀愍誓悉除。无尽慧光能觉了。】
这是第三位天王，无尽慧功德幢天王，他所修学的是「灭除一切患大悲轮解脱门」。在灾患之中，无过於生死，所以生死是一切众生的大患。前面两句提醒我们，第一句就是说八苦，『生老病死忧悲苦』，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。学佛的同修也常常听到，也能够道得，但是警觉的心依旧不够。从什么地方看出我们的警觉心不够？脱离生死的心不切，依旧还要造生死轮回的业因，这就是警觉心不够。八苦交煎，『逼迫世间无暂歇』，这句话说得好，这种逼迫一时一刻都不放松。我们念念都在造生死业，所以生生世世无量劫来，没有出头的日子。在六道里面，决定是三恶道的时间长，三善道的时间短暂。几个人真正觉悟？佛菩萨真正觉悟了。由此可知，真正觉悟的人，这个人就是菩萨。不觉悟的是生死凡夫，他还要继续不断去搞生死轮回。觉悟的人的心行，决定跟佛法相应，与佛的教诲相应；不觉悟的人，他的心行决定与他的烦恼习气相应；我们从这个地方来区分觉与迷，就很清楚的显现出来了。舍弃自己的妄想分别执著，随顺诸佛菩萨的教诲，这个人开始觉悟了。
觉悟的人一定欢喜读诵大乘，为什么？读诵大乘是亲近佛菩萨，时时刻刻跟佛菩萨在一起，时时刻刻不离佛菩萨，这是读诵大乘。与佛菩萨作伴，与佛菩萨同在，这是觉悟的人；不觉悟的人恰恰相反，与魔王相处，时时刻刻念念之中，都跟魔王、魔鬼为伍，跟他们在一起。何以见得？佛在经上讲得很明白，「十恶怨家，十善厚友」。远离十善，喜欢十恶，就是跟魔王、魔鬼在一起。我们知道这个事实真相，就应该反省检点，我们日常生活当中跟哪些交情厚，跟哪些人密切的往来，这些人是善是恶，古人说观其交游，就知道这个人贤、不肖。他所交游的人是贤人、是觉悟的人、是菩萨，他是菩萨一类的根性，是菩萨一类的人物；他要是跟这些造恶的人、自私自利的人，跟他们为伍，这个人决定是凡夫，不是菩萨。身还是造杀盗淫，口还是妄语、两舌、恶口、绮语，心里面充满贪瞋痴，跟这些人往来，这就是跟魔王往来、跟魔鬼往来，所造的是生死业，以轮回心造生死业，后患无穷。
『大师哀愍誓悉除』，「大师」是称诸佛如来，《华严经》上称的大师是毗卢遮那如来，一尊佛可以代表一切佛，佛佛道同。诸佛如来哀愍六道十法界这些众生，六道众生有两种生死：分段生死，变易生死，两种生死苦都要受；六道以外，四圣法界分段生死苦他断了，他没有了，他有变易生死苦。诸佛如来因地上有大愿，像阿弥陀佛四十八愿，愿愿都是帮助一切苦难众生破迷开悟、离苦得乐。诸佛如来在因地上所发广大誓愿，无量无边，但是把它归纳起来，总而言之，不出四弘誓愿；阿弥陀佛四十八愿，也不出这四愿。所以四弘誓愿是诸佛菩萨的总愿，也是诸佛菩萨的大菩提心。四弘誓愿就是大菩提心，究竟圆满的菩提心。所以我们要问，我们有没有发心？就看我们的心行跟四弘誓愿相应不相应。佛以真诚、清净、平等、觉，普度法界一切众生，我们有没有这个愿心？佛家常讲「佛不度无缘之人」，其实佛不度无缘，只是在形式上说，而实际上没有一个众生佛不度他，无缘也度。无缘怎么度？帮助他下种子，帮助他下佛种。怎样下佛种？我们造佛菩萨的形像，他看到这个形像，「一历眼根，永为道种」；我们念佛菩萨的名号，他听进去了，一历耳根也永为道种。所以方便法门无量无边，让他在阿赖耶识里面落下佛法僧三宝的种子。出家人穿上这个衣服，具足这个形象走到外面去，人家一看这是和尚，这是佛教出家人，他心里就下了种子。已经有佛种的人，帮助他增长，要教导他。众生的根性不相同，有利根的人一接触三宝就生欢喜心，欢喜闻法，欢喜修行；中等根性的人，接触到三宝也能生欢喜心，但是不愿意学习，必须要劝导他；下根人接触到三宝，不但不能生欢喜心，还要排斥，佛菩萨也不会遗弃他，为什么？知道他时节因缘没到。
祖师大德给我们示现的，我们要明了。印光大师，大家知道是西方世界大势至菩萨再来的。大势至是等觉菩萨，可是他示现给我们是像一个凡夫人一样，年轻的时候毁谤三宝。他读儒书，以儒家为正统，以佛道为偏邪，排斥佛法，这种人很多。唐朝时候我们读古文，韩愈就排斥佛法，他有没有善根？有，时节因缘没成熟。到后来遇到大颠和尚，皈依三宝，改过自新，这在中国。在印度也不例外，我们在经典上看到记载，许许多多过去修学其他宗教的，最初接触三宝，大力的毁谤排斥，到后来接受佛陀的教诲，知道自己错了，皈依三宝，认真修学，弘扬佛法，这个例子太多了。天亲菩萨是了不起的人，最初学小乘，执著小乘，毁谤大乘，后来他的哥哥教导他，他觉悟了，他哥哥是无著菩萨。他知道他毁谤大乘罪业很重，在佛菩萨面前求忏悔，用什么方法忏悔？他要把舌头割下来，舌头造业。他的哥哥就给他说：你过去用舌头毁谤大乘，你现在为什么不用舌头去赞叹大乘？这想想也没错，所以往后就赞叹大乘，为大乘造五百论。所以我们知道，一切众生的根性不相同，什么时候成熟也不相同，唯有真正的善知识能观机，有善巧方便来诱导他，来成熟他。佛法的教学，它的枢纽、它的中心是破迷开悟。一个人在没有觉悟的时候，劝他断恶修善，总带一些勉强，自己修学也很勉强，所谓是用理智来克服自己的情欲，修学过程当中感受到许多的困难，时时刻刻要控制自己、压抑自己，勉强的修学。可是觉悟之后就自然了，不是勉强的控制；觉悟之后，自自然然断一切恶、修一切善。悟得愈高愈深，你的断恶修善愈趋於自然；高度觉悟的人，断恶修善痕迹都找不到，与法性相应了。这桩事情要不是诸佛菩萨来帮助我们，没有人能做得到。
所以天王的名称是无尽慧功德幢，无尽的智慧才成就高显的功德，断烦恼，了生死，出三界，成佛道，把我们生生世世无量劫来的忧患彻底解除了，圆满解除了。诸位要知道，这是佛陀的教育，唯有佛陀教育才能解决问题。这是世间六道里面一切众生不能解决的问题，不但六道众生不能解决，四圣法界的圣贤也不能解决，唯有佛陀出世，教导十法界的众生，使我们得到究竟圆满的解脱。所以唯有佛法教学第一真实，佛家讲功德，佛陀教育是十法界世出世间第一功德。我们在这里看到，天王有智慧、有能力，他才能够觉了。我们再看第四首，善化端严天王的报告，他的赞颂：
【佛如幻智无所碍。於三世法悉明达。普入众生心行中。此善化天之境界。】
善化天王「得了知三世一切众生心」，他从这个地方修行证果得道的。『佛如幻智』，是说我们每一个人真心自性里面本具的般若智慧，经文第一句，是从自性本具智慧起的作用，作用我们叫权智，又叫后得智，所以称作「如幻」，《金刚经》上讲「如梦幻泡影」，因此它没有障碍，如果要是有个实体，它就有障碍了，没有一个实体。一切诸法都没有实体，所以清凉讲这部经，给我们介绍四无碍，不但是理事无碍，实际上是事事无碍。佛以这四种无碍智慧，这个「幻智」就是指理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。『於三世法悉明达』，三世是过去、现在、未来，大乘经上说三世决定包括十方，说十方决定包括三世。十方三世一切诸法明了通达，他为什么能明了通达？因为他有如幻无碍的智慧。
我们今天心行恰恰与佛菩萨相反，我们坐实了。江味农居士注解《金刚经》，他批评《金刚经》的《心印疏》，《心印疏》算不错了，他说这个注解不是很好的注子，原因在哪里？坐实。他坐实有几分，我们今天坐实几乎是百分之百，所以智慧不开。什么叫坐实？把一切法都看作是真实的，不知道一切法是虚妄的，连我们的身体也不是真实的，梦幻泡影。他坐实是什么？「般若智慧是真实的」，错了，般若智慧也是如幻，只要有这个念头在，就叫坐实。你的智慧虽然开了，没有圆开，你只是局限的、局部的，不是圆满的智慧，而且不是真实的智慧；换句话说，你的智慧见解出不了十法界，十法界是个界限，你的智慧是相似即，不是分证即。所以般若最怕的是坐实，可是我们很不容易脱离；如果我们说般若智慧是如幻的，你要执著一个如幻，还是坐实了。要怎样才真正超越避免这个过失？诸位自己去参，二边不住，中道也不存。二边不住，这是中道，又执著一个中道，中道跟二边又对立了。中道也没有，这个没有跟有，又成了对立。所以你能够思惟、能够想像、能够言说的，全是相对的。怎样才能离开相对？相对的对面有个绝对，绝对跟相对还是对立。佛最后没有办法，只说「言语道断，心行处灭」。这句话是不是真的？假的，你要以为真的，你又坐实了。从这个里面更进一步，才是真的言语道断，真的心行处灭。只要执著名相，就坏了。所以马鸣菩萨在《起信论》里教人，「离言说相」，有没有言说？有，有言说而不执著言说，有言说而不分别言说，有名相而不执著、不分别名相，有心缘也不执著、不分别心缘，那是真智慧，那是无碍智慧，你才能够通达明了一切法。
第三句是这首偈关键的所在，菩萨修学成就就在这一句，『普入众生心行中』。诸位想想，怎么普入？只有一个办法，为人演说，这才能普入。所以佛苦口叮咛，教导我们「受持读诵」，自度，受持读诵是自己修行，「为人演说」是化他。自行跟化他是一桩事情，只有受持读诵，不肯为人演说，你只修了一半，你还缺一半，你成不了正果，你也开不了智慧，必须那一半跟这一半合起来。要知道为人演说就是受持读诵，受持读诵就是为人演说，决定是一桩事情。「入众生心行」，众生见闻能契入，这是你教学成功了，你的教学达到圆满的成就，这不容易。我们今天教初学，让初学的人对佛法生起信心，相信佛法好，相信佛法殊胜，相信佛法应当学，是第一个阶段。第二个阶段，他相信之后帮助他深入，解，更深入的明了佛家的理论方法。什么方法？做人的方法，生活的方法，处事待人接物的方法，他明白了。境界，对於我们一般人来讲，这个境界就是吉凶祸福，善恶报应，这个他明白了。明白之后，第三要劝他去做，要行。真正欢喜随顺佛菩萨的教诲，放弃自己的成见，这个人在行，行佛法。行了之后，他就能证，证什么？把他所信、所解、所行的融合成一体，那就是证。信解行证，证最可贵，证是超凡入圣，这四个合成一体了。再跟诸位说，世出世间所有一切法都融合成一体了，圆证，究竟证，那就是佛华严。佛华严确实一即一切、一切即一，这叫深入众生心行中。此地用「普入」，深是对一个人讲，普是对一切众生讲。由此可知，不分族类，不分人群，不分宗教信仰，普度众生。如果还有拣别，喜欢的人我帮助他，不喜欢的人暂时不要去理会，这个不行，这个不是菩提心，不是菩萨心。真正发菩提心、修菩萨行的人，无论什么众生，看到畜生也会合掌给它做个三皈依，何况是不同族群的人、不同国家的人、不同信仰的人，都要平等的去普度，这才是菩提心，才是菩萨行。
度众生要有善巧方便，善巧方便里头第一条就是形象，与一切众生接触要给他最好的第一个印象，这个很重要，我们有没有想到这个问题？有没有照这个方法去做？什么是好形象？诚恳，不是装出来的。这个东西装样子做出来，人家一看就看穿了，假的不是真的。出自於真诚心，真诚的尊重，真诚的爱护，真诚的帮助他，一丝毫的虚假都没有。出自於无私，无条件的，你要能给对方有这个感受。真诚心能感动天地鬼神，能感动一切万物，古人所讲的「精诚所至，金石为开」；精诚所至，所达到的；诚，真诚到极处，金石为开。我们要问，什么叫真诚？一个妄念都没有，这真诚心，真能感动人。你们看《了凡四训》，《了凡四训》注解里头，古人注得好，讲到真诚他举例子画符，这个符画出来的时候，符很灵，鬼神看到这个符他就回避。这个符什么人都可以画，但是画符的时候真诚心，这个笔从下去之后，一道符画下来，一个念头都没有，一个妄念都没有，这个符就灵。如果你一面画符，一面打妄想，这个符不灵。念咒也如此，这个咒念下来之后没有一个妄念，这个咒灵。你们看到有很多人念大悲咒，用水做代表，大悲咒加持这一杯水，这水就可以治病。什么原因？他念大悲咒的时候一个妄念没有，念一遍、念三遍、念七遍、念二十一遍，遍数愈多那个力量就愈大；但是不可以有一个妄念，有一个妄念这个大悲水就不灵，跟普通水一样，就这么个道理。所以心里一个妄念都没有，你念一句佛号，念一句菩萨名号，加持这些动物、植物，它有感受。
我们在平常要训练自己，我们念这一句阿弥陀佛，一句佛号里头不会有杂念，但是十句、百句里面就有妄想，就夹杂了，夹杂就没有效果；但是凡夫决定会夹杂。《印光大师文钞》里面就讲得好，念佛念个三年、五年，一支香，在大陆是长香，一支香是一个半小时，念一个半小时还有五、六个妄想，印光大师说不错了，你功夫很好了！如果念到一支香，一个半小时，念阿弥陀佛不起一个妄想，你的功夫是上乘的功夫。我们做功夫，要在这个地方用，在这里下功夫。研究教也如此，心一定要清净。不但学佛如此，世间许多专业的人士，他们用心都是专注，专注就是三昧，专注就得定。许多科学家在实验室里做实验，全心投注，他那个也入定，所以他才有发明，才有发现。他要没有很深的定功，他发现不了。我们今天讲学佛修定，念佛人比起科学家，这个功夫上差得很远，他们有定，他们有慧，在佛家讲三昧。我们看西方许多著名的科学家，都有很深的三昧功夫。他们吃东西，我能想像得到他不知道味道，因为什么？他想他研究的东西，实验的东西，吃饭不知道味道。你问他的话，有的时候颠三倒四，所答非所问。为什么？他专注。他听你的，听到有声音，没听清楚，他不是把他的东西放下来应酬你，不是；全心专注，终日专注，他才有发现，他才有发明。我们今天做功夫，连他们不如。
我也常常提醒同修们，一切经典字字句句含无量义，你为什么见不到？你没有禅定的功夫，你没有般若智慧。换句话说，你虽然在研教，在学讲经，并没有真心全心全力投注。你要是真心全心全力投注，不需要很多时间，你会开悟。禅宗六祖惠能，大家晓得他在黄梅只八个月，八个月就大彻大悟，明心见性，五祖忍和尚衣钵就传给他了；他还没出家，还没剃头，还是个居士身分。什么原因？专注，没有别的，全心投入。我们今天障碍在哪里？障碍是散乱心修学，无论干什么都是散乱心，所以不能成就。外缘太多了，让你身心不能安稳。诸位要晓得，大道是戒定慧，我们今天没有定，没有慧，戒也没有。每天我们的心、我们的行为，与戒定慧完全相违背，怎么会有成就？戒，广义的讲是如法，我们不如法，不如法怎么能得定？怎么能得清净心？没有清净心怎么能开智慧？要怎样才能如法？最简单的说，要随顺佛陀教诲，以佛陀教诲为标准，谨守莫犯，这就如法，这是先决条件。参禅有参禅的方法，学教有学教的方法，念佛有念佛的方法，但是所有法门根本法，基础是《观经》上讲的三福，三福是根本法，「三世诸佛净业正因」，这是根本法。无论修学哪个法门，都是建立在三福的基础上。所以三福不修，无论修学什么法门都不能成就，像盖房子一样，那是地基、基础。你没有地基；没有地基，只能盖个茅蓬、搭个帐蓬，可以不要地基；盖什么样的房子，都盖不成功。三福是地基，所以叫三世诸佛净业正因，我们不能很认真的做到、很自然的做到，我们想道业增长就难了，想开悟、想契入法界就难了。
所以第三句「普入众生心行中」，佛与大菩萨们他们才能做到，我们虽然做不到，总而言之，要向这个方向、向这个目标去做，时时刻刻有帮助人学佛的心。决定没有分别，没有执著，决定没有任何希求，无有希求就是清净心，不分别族类就是平等心。真诚、清净、平等、正觉、慈悲一定要学，以这样的心面对一切众生，时时刻刻不中断，所谓念兹在兹，这是念佛。有这个心念，接触到事相，你一定就有行为，就会认真的去帮助他。没有善根的人帮他种善根，有善根的人帮助他增长，已经增长的人帮助他成熟。
我们再看下面这一首，第五首，总持大光明天王的赞颂，他得的是「陀罗尼门光明，忆持一切法无忘失」，他从这个地方证果的。
【总持边际不可得。辩才大海亦无尽。能转清净妙法轮，此是大光之解脱。】
总持大光明天王。『总持』，用我们现在的话来说，就是抓总纲领，掌握到总原则。哪一个是佛法的总纲领、总原则？给诸位说，处处都是，没有一法不是。就好像什么？好像是一个圆球，圆球上任何一点都通到圆心，你掌握到之后，你就得到圆心。得到圆心，就得到一切，全都得到了。我们今天在圆周上，你要抓住一点，这就是常讲「一门深入，长时薰修」，就行了。所以总持，不是专讲一个法门。佛法里面讲一，一是任一，不是专一，专一你就有分别、就有执著。没有分别，没有执著，任何一法，你只要懂得一门深入，长时薰修，没有不成就的。通常我们讲总持，是应付娑婆世界现前这些众生根性，都介绍他念佛法门。这不是我说的，《华严经》上说的。《华严经》有最圆满的理论、最究竟的理论，有最精密的方法，后面还带表演。「入法界品」是表演给我们看，把方法、理论落实在我们日常生活当中，做出来给我们看；以善财童子、五十三位善知识做代表，表演给我们看。五十三位善知识所修的法门不一样，各个不相同。第一位善知识德云比丘，介绍念佛法门，以念佛为开端，这个意思就很深。换句话说，专门为我们娑婆世界，尤其是末法众生来说的，叫我们抓住这个法门，以这个法门做大总持法门，你就专修这个法门。
下面讲『辩才大海亦无尽』，你能不能得四无碍辩才？能，任何一门通了都能，所谓是一经通一切经通，一法门入了，一切法门都入，就怕你一经不通。通到什么地方？通到自性。不是说这本书念得滚瓜烂熟，从头背到尾，从尾背到头，那不叫通，通是要通到自性。哪一法都能够明心见性，见性就叫通。怎么？世出世间一切法都是从自性流出来的，唯心所现，唯识所变。自性就是性识，达到性识，还有哪一法不通？法法皆通。怎么样才能明心见性？一门深入。所以执持名号，一句佛号念到底，把自己的见思烦恼念掉。我们再说浅一点，是非人我念掉了，自私自利念掉了，贪瞋痴慢念掉了，杀盗淫妄念掉了，这个念佛才叫功夫。然后更进一步，见思烦恼念掉，六道就没有了；尘沙烦恼念掉，十法界没有了；无明也念掉，一真法界四十一个阶级也没有了。「圆满菩提，归无所得」，他怎么不成就无碍辩才？所以佛法，每一个法都是总持法门，总持并不只一个。宗门里面开悟的大德常讲，悟了之后「头头是道，左右逢源」，这个话很有味道。为我们印证，《金刚经》佛所说的「法门平等，无有高下」。由此可知，抓总纲领，掌握总原则，都是在自己一心一念，然后才有能力弘法利生，教化众生。
第三句，『能转清净妙法轮』，你有能力了。「清净妙法」就是佛法，何以说它清净？佛法里头决定没有丝毫的污染。什么是污染？起心动念就污染了，这个理要清楚。世间人起心动念自私自利、名闻利养、五欲六尘，那是最严重的污染。所以佛讲这个污染，叫五浊恶世，最严重的污染。这个东西离了之后，是稍微清净了，还不是真清净。你起心动念跟诸佛菩萨教诲相应，还是污染，它是轻度的污染。我们现在从严重的污染，提升到轻度，慢慢提升。像在六道，我们摆脱六道，到四圣法界：声闻、缘觉、权教菩萨，他还是污染，他比我们轻，我们比他重。还要往上提升，那真正的清净，一真法界才是真正的清净，无佛无众生。完全随顺自己的法性，不是随顺诸佛如来的教诲，随顺自性，随顺性德，那叫真清净。佛法能够帮助我们破迷开悟，能够帮助我们脱离六道，脱离十法界，证得一真法界，这叫妙法。世间所有之法，决定不能帮助你脱离六道轮回，那个法就不妙。世间法、世间圣贤能帮助你脱离三恶道，能帮助你得人天福报，但是没有办法脱离六道，所以那个法不妙。佛法之高妙，就是能够帮助你脱离轮回，脱离三界；更妙的，能帮助你脱离十法界，帮助你证得究竟圆满的佛果。所以在一切法里头，最直捷的、最稳当的、最简单的、最容易的、最靠得住的，念佛求生净土。所以把念佛法门做为大总持法门，道理在此地。
隋唐大德们给我们做了一个表演，实在讲，那些人在我心目当中看到，那都是诸佛如来示现的，决定不是凡夫。因为我们在佛陀遗教，遗留下的经典这么多，看到佛常常讲总持法门，我们总是想抓到，究竟哪一个不晓得？心里面没有智慧、没有主宰，今天听人说这个法门好，明天听那个好，到底哪个好，到最后算了，不学了，不知道哪个好。所以这些佛菩萨来给我们做示现，将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，做一个总检讨，哪个第一殊胜？大家承认《华严》第一殊胜；换句话说，在一切经里面，大总持法门就是《华严经》。《华严经》跟《无量寿经》做个比较，《无量寿经》比《华严》更好，为什么？《华严》到最后「十大愿王导归极乐」，《无量寿经》就是极乐，《华严》所归是极乐世界，这把《华严》比下去了。《无量寿经》我们现在采用的本子，夏莲居老居士的会集本。夏老是佛菩萨再来的，不是凡人，他要不是阿弥陀佛再来的，决定也是观世音菩萨再来的，帮助我们末法时期（还有九千年）这些众生平等得度，所以将五种原译本做一个集大成的工作，让我们有所归依。这个本子里面分四十八品，哪一品第一？我们找第一，找总持，这也是大家公认的，「四十八愿第一」。四十八愿是阿弥陀佛自己说的，释迦牟尼佛为我们转述，阿弥陀佛自己说的。四十八愿，四十八愿哪一愿第一？古大德也公认，「第十八愿第一」。十八愿是什么？「十念必生」。烘托出执持名号，名号就是「阿弥陀佛」四个字。所以「阿弥陀佛」四个字，是佛法的真正大总持法门。四十八愿就是名号的注解，《无量寿经》就是四十八愿的注解，《大方广佛华严》就是《无量寿经》的注解，整部的《大藏经》就是《华严经》的注解。古大德是绕这么大的圈子，让我们肯定，深信不疑，这一句佛号「阿弥陀佛」，加上南无；南无是恭敬，是皈依的意思，不是名号，名号只有四个字。所以六字洪名，是十方三世一切诸佛教化众生，大总持法门。总持大光明天王他从这个地方解脱的，他从这个地方修行证果的。我们听了之后，读到之后，应该知道怎样去学习。今天时间到了，我们就讲到此地。
