大方广佛华严经 （第一八八讲） 新加坡净宗学会 档名：12-17-0188
请掀开经本，时分天偈颂第一首：
【尔时时分天王。承佛威力。普观一切时分天众而说颂言。】
这一行经文是说偈的仪规，前面说得很多，所以不再多说。最重要的是提示我们要谦虚、要恭敬，我们在这个经上在在处处都看到。『承佛威力』是谦虚，说明自己能够说的一些法，都是佛力加持的，不是自己有这个智慧能力。『普观一切大众』，这也是谦虚卑下的礼节，不敢轻慢任何一个人，表示我能够说，每一个人都能说，我们在这个地方要学习。请看第一首颂：
【佛於无量久远劫。已竭世间忧恼海。广辟离尘清净道。永耀众生智慧灯。】
这是时分天王他的修学报告，他所得的，也就是他所学的，是「发起一切众生善根，令永离忧恼解脱门」。前面长行都跟诸位详细报告过，处处都值得我们学习。偈颂里面说的是如来果地，我们读了就应当要想到，诸佛如来在久远劫之前，跟我们同是凡夫，同样具足一切烦恼，何以人家现在成就圆满的佛道，我们依旧还沦落在六道？能够如是的思惟，才具足惭愧，惭愧是善心所。印光大师一生自称「常惭愧僧」，我们在他老人家许多题词当中、文字里面，看他的落款都是这样写的，「常惭愧」。我们看现前许多出家人，仔细观察发现到确实有不少贡高我慢，没有惭愧心。学佛首先就应当发这个心，这个心就是《了凡四训》里面所讲的「耻心」，羞耻，不如人。我们不能够跟世间一般人比，往上比，跟佛比。佛在『无量久远劫』之前，已经把世间这些『忧恼』，『海』是比喻，「忧恼」是烦恼，烦恼断尽了，『竭』是断尽；见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，统统都断尽了。我们今天依然还堕落在烦恼之中，烦恼只有增加没有减少，我们怎么能成就？即使我们常说，我们这一生当中很幸运，遇到净土法门，可以带业往生，这是无比的幸运。可是带业往生，祖师大德跟我们讲得很透彻，只带旧业，不带现行，这个我们要清楚。换句话说，旧习断不了不要紧，能够把现行伏住就行，这真正是大开方便之门。
第三句『广辟离尘清净道』，「广辟」是佛说八万四千法门，门门都是离尘；「离尘」，就是脱离六道轮回；「清净道」，成佛之道，菩提大道，这是清净道。佛给我们开辟这个大道，八万四千法门，门门都是要断烦恼，才能成就。我们想想，我们自己确实没有能力断烦恼，心里很想断，敌不过习气。内敌不过习气，外禁不起诱惑；内有习气，外有诱惑，怎么能成就？印祖常说，如果不依净土法门，我们自己想想有没有能力，不要说超越三界，有没有能力证须陀洹果？这小乘初果。就好像念书，这是小学一年级，有没有能力去读一年级？须陀洹的条件要断三界八十八品见惑，八十八品见惑不能断，学佛学得再好，都变成六道里面有漏的善业，决定不能够了生死、脱轮回，不能往生。所以我们要清楚自己的根性，无论修学哪个法门，都不能成就。倓虚大师在《念佛论》里面告诉大家，他在一生当中看到修禅定的人，修禅定而得禅定的人他见过，也听过；修禅定开悟的人他没有见过，也没有听说过。修禅定要不是大彻大悟、明心见性，出不了六道。得禅定，将来他的果报在欲界上面四层天，这是说你已经得禅定的。夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这是讲我们修禅定有成就的，往生在那个地方。真正得禅定的人，也只能够生色界初禅、二禅、三禅、四禅，出不了六道轮回。黄念祖老居士跟我们讲修密的人，他说中国解放之后这五十年，修密成就的只有六个人，诸位就想想，这个事情多难！所以禅宗的大德虚云老和尚，密宗的大德们都劝人兼修净土，为什么？我们很清楚，唯有兼修净土，希望在净土这个地方取得成就。净土是带业往生，你有禅的功夫、有密的功夫，决定能够伏烦恼；断烦恼不可能，能伏。有伏烦恼这个能力，再发愿求生净土是决定得生，那就成就了。生到西方极乐世界，「已竭世间忧恼海」，可以这么说了。为什么？因为生到极乐世界，决定不会退转，决定得无量寿，虽然现前还没有能断尽烦恼，断尽烦恼指日可待，这是净宗这个法门的殊胜，是「离尘清净道」，没有比这一个道路更殊胜的。所以《华严》到末后也是指归净土，普贤菩萨十大愿王导归极乐，文殊、普贤两位大士为我们示现发愿求生净土。
『永耀众生智慧灯』，「永」是永远，「耀」是照耀。这一句说明，佛法是十方虚空法界一切众生的智慧灯塔。众生没有遇到佛法，就像在苦海里面挣扎，这一盏智慧灯指出他脱离苦海的方向，脱离苦海的一条道路。合前面长行文来看，前面两句是离障，后面两句是善根，开发能离的善根，这个意思就很深了。我们要想断烦恼，我们知道十法界、六道是怎么成就的？怎么形成的？是妄想分别执著造成的，用佛法的术语来讲，无明、尘沙、见思烦恼造成的现象。唯有以佛法清净道，佛法就是离尘清净道，才能够消除我们无量劫来的烦恼习气。如果不在佛法上修学，我们决定没有能力脱离烦恼习气。可是我们现在已经在修学佛法，而且修学的时间也不算短，为什么我们的烦恼习气没有能够减少？不但没有减少，而且天天还在增长，这是我们要警觉，这样下去不是好事情，决定堕落。尤其是我们出家的同学，我们要是堕落，比在家同学堕落得更苦，堕落得更严重。为什么？因为我们穿上这个服装，这一身的打扮，这个样子像佛，心行不像佛，我们的罪过就重了。这个罪过，用现代人的话，现在法律上来讲，你是冒牌的佛，你是冒充佛。现在仿冒，每一个国家都定有法律惩罚，我们居然在十法界里面仿冒最高的形相，这还得了吗？这个罪过世间法律上没有，佛法里头有，给诸位说，鬼神法里头有，天神法里头也有，我们逃不过。所以既然具足这个形相，就要认真努力修学。
我们今天烦恼伏不住，是因为我们对於佛法深入得不够，我们所修学的佛法还不能够把我们的烦恼控制住、降伏住。怎么办？继续不断努力，学经教要用经教来伏烦恼，学念佛要用念佛来伏烦恼。念佛堂的人烦恼伏不住，是念佛的功夫不够、念佛不如法，怎样叫如法？「净念相继」，大势至菩萨跟我们讲「都摄六根，净念相继」，就如法了。可是这两句话真正的意思又不懂，有同学来问我，怎样「都摄六根」？我告诉他「净念相继」。他又问，怎样才能做到「净念相继」？我告诉他「都摄六根」，他还是听不懂。我们把这两句话换成普通话来讲，什么叫都摄六根？六根不受外面六尘的诱惑，就叫都摄六根。眼不为色所动摇，耳不为音声所动摇，不被外面诱惑，那叫都摄六根，你的心就清净。心清净就是念清净，净念，不怀疑、不夹杂；相继就是不间断。可是我们今天六根禁不起外面的诱惑，怎么办？一心专注念佛，把心收回来，专注念佛。儒家教我们「非礼勿视，非礼勿听」，那就是收摄六根的方法。所以为什么修行人要找一个清净的环境，古时候修学的道场都是建立在深山里面，人迹罕到，与外界隔绝，就是避免诱惑。现在我们修学的环境远远比不上古人，实在说今天有一个这样子好的环境给你，你还住不住，嫌太寂寞，那有什么法子？从这些地方看，我们的善根福德因缘远远比不上古人。古人成就的人多，学佛的人不多，成就的人多；现在学佛的人多，成就的人不多，我们要明白这些道理。我们现在环境有没有能力改变？我们也没有那么大的福报，只有不得已，闹中取静，就用这个方法。闹中取静，难！所以自己要逼迫自己。我这一生所用的方法就是用讲经，用这个方法来逼自己。为别人讲解，解答别人的疑惑，自己没有充分的准备就应付不了，所以要把全部的时间用在经教上。这就是佛在大乘经上，常常教导我们「深入经藏」。到深入，你自己有法喜的时候，有法喜就是你有悟处；你没有悟处，你欢喜心、喜悦的心生不起来；到你有悟处，你的喜悦心就生起来了。悟很难，我们要借助古人的注疏，先靠他们，然后自己就有悟处，这个时候才法喜充满。
对於世出世间法愈看愈清楚了，这个看清楚就是看破。能看破，你就能放下，放下什么？放下妄想分别执著，自己在生活当中得自在，与大众相处你就能随缘。普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」，随喜里头成就功德，这是真的随喜；随喜里头还有烦恼，那就错了，那不是随喜。诸位要晓得，随喜接著成就的是功德，什么功德？戒定慧三学，与戒定慧相应，与六波罗蜜相应，与十大愿王相应，那个随喜是功德。随喜里头要有烦恼，那就完了，那就是佛门里有两句话，所谓「慈悲多祸害，方便出下流」，你那个随喜的结果是祸害、是下流。祖师大德常说，我们不能不提防。恒顺众生、随喜里头一定要与性德相应，也就是说与定慧相应，与净念相继相应，与都摄六根相应。色见不见？见；声闻不闻？闻，见色闻声不为所动，不是不见，不是不听，你一见一听，叫随喜、叫恒顺。见色闻声与定慧相应，那就是功德，决定不生烦恼，决定不被它所转。《楞严经》上说得好，「若能转境，则同如来」。不能被境所转，这是功夫，这不是初学人的功夫。初学人，决定要发心求三宝加持，我们真发心，佛菩萨就有感应。我在初学佛，可以说正式学佛的第一天就遇到章嘉大师，他老人家教导我的，是我一生遵守的一个基本原则。他告诉我真正发心学佛，你的一生佛菩萨替你安排，佛菩萨照顾你，你自己什么都不要操心。我相信他的话，他不欺骗我，一生就靠佛菩萨，靠定了！什么都是佛菩萨安排，安排顺境我们也不要欢喜，安排逆境也不要烦恼，顺境、逆境，善人、恶人都是成就自己道业的。所以一生生活在感恩之中，生活在法喜之中，这样才能够深入经藏，才能把自己的烦恼从伏住慢慢到融化。融化是什么意思？经上讲「转烦恼成菩提，转生死为涅盘」，做一个转变。
这个地方经文，「离尘清净道」这一句，也就是无量法门，八万四千法门，不但包括佛法，一切诸佛菩萨所说之法，也包括世间圣贤的教诲。世间圣贤教诲，如果能够依教奉行，不分别、不执著，他就变成离尘。如果有分别、执著，这个清净道是三善道，六道里面的三善道；离分别、执著，就是出世的清净道。底下一句是比喻，确确实实是永恒的众生离苦得乐的智慧灯。我们要怎样真正能够体会到，真正能够契入，得到真实的受用，这是我们现前唯一追求的方向，追求的目标。你要真想得到，那就是现在社会人常讲的分秒必争，决定不能够松懈。我们今天分秒必争的就是经教，全部的时间精力我们要投注，决定不放松，这里头有法喜充满。什么时候到法喜现前，你自然就锲而不舍，你自然就禁得起诱惑。为什么？世间什么样五欲六尘之乐，没有佛法之乐，你就有个比较了，那个不如这个，差远了！自然就不会受动摇。你的定功天天增长，你的智慧天天增长。戒律有定共戒、道共戒，那个戒律自然就清净。有定的人决不会犯戒，有道就是智慧开的人，他怎么会破戒？不可能的事情。学教，我常常劝同修们要欢喜讲经，四无碍辩才第四个是「乐说无碍辩」，欢喜跟人讲，遇到人就讲，不管他爱听不爱听，都跟他讲。一面学，一面讲，讲完的时候还要问：你有没有听懂？你听了有没有疑问？他不问我，我要去问他，这个样子自己才能够增长，才真正学到东西。我们再看第二首：
【如来法身甚广大。十方边际不可得。一切方便无限量。妙光明天智能入。】
这一首偈对我们修学基本概念关系很大，我们修学最大的障碍是什么？心量太小，所以不解如来真实义。我们读经，我们会思惟，我们会想像，但是你的思惟想像，总不能超越你的圈圈、你的界限，这个界限是心量的界限。所以说个老实话，多少人一生学教、一生讲经，都出不了他自己那个圈圈，他所修所学都有限。不是别人限制他，是自己限制了自己心量，这一首偈把我们的心量拓开了。『如来法身甚广大』，广大到什么程度？『十方边际不可得』，这两句是讲「心包太虚，量周沙界」。念念如是，时时如是，处处如是，就是这个大心量。我们第一就是要把心量拓开，心量就是法身，这是如来身。我们每一个人都有三身，佛有法身、有报身、有应身，我们人人都有。法身是什么？法身是自性的本体。体决定会现相、决定有作用，体相用是分不开的，一而三、三而一，哪有把这三样东西分做三桩事情？没有这个道理。真如本性现的相就叫法身，不现相的时候这是法。实在讲，连法也不可得，现相这才有法。现的是什么相？虚空法界一切众生，唯心所现。心所现，不是心家所有是什么？诸佛如来他以什么是自己的身？虚空法界一切众生是自身、是自己，这叫法身。这个认知是决定正确，一点没有错误。六道凡夫完全迷失了自己法身，迷失了自己，不认识自己。自己跟自己作对，自己跟自己过不去，你还怪谁？
宗门里面常说，你修行，你参禅，目的是什么？找回你「父母未生前本来面目」。父母未生前本来面目是什么？法身。法身不是父母所生的；你要是说前世，前世还有父母，再前世还有父母，无量劫来都是父母所生身；本来面目就不是父母所生的，那是法身，法身没有边际。在空间上讲没有边际，在时间上讲没有去来，没有过去、没有未来，尽虚空遍法界一个身，叫法身。禅宗大德开悟之后他说得好，「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，你们想想看这个话什么味道？父母未生前本来面目他找到了，他入这个境界，这个境界就是证得法身。《华严》这是圆教，初住菩萨破一品无明、证一分法身，所以称之为法身大士，法身菩萨；天台家称为分证即佛，因为他证得不圆满，他才证得一分、二分，但是这个一分、二分是真的，不是假的，不是十法界里面的四圣法界。十法界的四圣法界是相似位，不是真的，为什么？他无明没破，他没有证得法身。他理解法身，他懂得有这么回事情，自己没有亲证，要亲证才算数。什么叫亲证？虚空法界跟自己确实是一体，平等的尊敬，平等的爱护，平等的受用，那契入了。还有人我之分，还有差别，虽然懂得这个道理，你没证得。我们今天在经典上懂得了，对於这个讯息非常清楚，我们还没办法投入。见到别人有苦难，我们还不能够全心全力去帮助，还没有把受难的人看成跟自己一样。诸佛菩萨做到了，我们还差一等，还差这么一大段距离。我们今天是知道这个讯息，说老实话，跟相似即的菩萨相比，我们都比不上。相似即的，人家是真做，心境没有能够交融；心境融在一体，那是分证位，那是证得了。
我们要努力去做，特别像现在这种多元文化，我们先要学关怀一切众生，不分族类，不分信仰，不分宗教，以真正平等心去处事待人接物，真正平等。这就是修法身，久而久之就入相似位，从相似位再往上提升就入分证位。所以解跟行要合一，解跟行不能合一，不但不能够契入法界，解也不透彻，圆满是更谈不上。所以解在行中，行在解中。清凉大师分本经为四科：信、解、行、证，我们一定要认清楚，这四个字是一桩事情。信里面如果没有解、没有行、没有证，这不是真信；解里面没有信、没有行、没有证，他不是真正的解，充其量也只是相似的信解，相似位的。我们是不是相似位？够不上，相似位是十法界四圣位的菩萨，我们是六道凡夫，我们连个相似都做不到。我们今天能做的是观行即，讯息得到了，清楚了，学著做，很认真、很努力去学习，这是观行位，我们常讲功夫渐渐得力了。自己在菩提道上就像旅行一样，我走了多少路，走到哪个地方，自己一定要清楚、一定要明了，继续不断往前走，千万不能产生误会，把中途当作目的地，那就错了。
法身，也就是我们平常常说的宇宙人生的真相，就是法身。我们说法对初学的人是方便说，人生就是我们自己，一般人听了这个话，人生是我自己；菩萨听到，人生是我的法身，不是这个我；宇宙是我们生活环境。身跟境是一不是二，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，心境一如，到心境一如你就证得法身。心境是二法，心不是境，境不是心，心是能变能现，境是所变所现，这是在功夫浅的观行位，功夫深的相似位，心境不能融。到真正融成一体，心境是一，能所是一，能现所现是一，能变所变也是一，不是二。所以欧阳竟无居士说「佛法非宗教、非哲学」，他就从这一点来说明佛法不是哲学，哲学是二元的。哲学里也讲一元，一元跟二元是对立的，一元不是二元，二元不是一元。佛法不对立，佛法一元就是二元，二元就是一元，一即是多、多即是一，能就是所、所就是能。哲学里面能所对立，能生跟所生决定是两桩，不是一桩；佛法里头没有二元。佛法里面虽然说得多，但是多是一，你才能入法界。多是从相上讲的，从用上讲的，一是从性上讲的，性跟相是一不是二，所以多即是一、一即是多，相跟作用决定也是多即是一、一即是多。
前面两句是讲法身的体相，第三句是讲法身的作用，『一切方便无限量』。诸佛菩萨为我们显示的，智慧没有限量，善巧方便没有限量，这一点我们可以从世尊四十九年所说一切法当中领会到。我们在小乘经里面，看到世尊为一切众生随机说法。小乘经都不是很长的，多半说事，众生有了困难、有了痛苦，遇到佛，请佛指点，请佛教诲，佛是随缘随机说，为众生解除一些疑难、疑虑、苦难。大乘经里面多半说到性体，说到心性，说事实的真相，这是要有定、要有慧才能够领悟，才能够契入。领悟，我们常讲的开智慧，智慧开了能入境界。智跟境融成一体，就是证得清净法身。智能够了解境界，不能够融会境界，那是相似位的菩萨；智不但能够了解境界，而且能融会境界，境智是一不是二，那是分证位的菩萨，法身大士；分证位跟相似位的差别在此地。我们看到佛法「一切方便无限量」，这句话在本经，佛非常慈悲，用善财五十三参表演出来给我们看，五十三参就是「一切方便无限量」。我们所读的《华严经》是下本，龙树菩萨在龙宫里面看到下本《华严》，说得很简略，善财童子只有五十三参。如果我们看上本《华严》，上本《华严》分量多少？龙树菩萨跟我们说，「十个三千大千世界微尘偈」。古时候印度人计算经典的分量，是用偈颂做单位，偈颂不是像现在整整齐齐的偈颂，它只要是四句就叫一偈，长行文只要是四句，它是用四句做一个单位。不像中国人，中国人是算字数，是以一个字为一个单位，所以说问你这个分量多少，这是多少万字？老子《道德经》五千言就是五千字，是以这个为单位。印度人的单位比我们大，四句叫一个单位，十个大千世界微尘偈，「一切方便无限量」你才真的看到了。但是现在我们看到是最简略的本子，就好比我们讲《四库全书》，中国最大的丛书是《四库全书》。我们现在所学的是什么东西？是《四库全书》的目录，内容没看到。目录还有介绍的，目录提要，那个目录提要就好比是中本《华严》。我们现在连目录提要也没有看到，仅仅看到目录，我们这个《华严经》是《华严》的目录，所以每一个字、每一句里面都含无量义。一句一偈，那在大经里面不知道有多少分量。但是在这个目录里面，我们已经看出来了，「一切方便无限量」我们能够体会到。
善财五十三参里面，善友总共有五十五个人，有两个人同一会的，像德生、有德这是同一会的，所以总共五十五个人。五十五个人，你去看看他们的身分，男女老少、各行各业，世出世法都有。出家人里面有六个，有学佛的，佛门里面出家的一开端三位，我们用《四十华严》来说，吉祥云比丘、海云比丘、妙住比丘，这出家身分；八十经里面称德云比丘，是一个人。外道出家的，有胜热婆罗门，我们现在讲其他宗教；遍行外道，是其他宗教出家的。出家的少，在家的多。文殊、普贤他们示现在家的，我们今天看中国四大名山菩萨的造像，只有地藏菩萨相是出家相，观音菩萨、文殊、普贤都是在家相。从这个地方诸位仔细一观察，不就是现在讲的多元文化吗？不分族类，不分族群，不分宗教信仰，尽虚空遍法界是一个自己，是一体。所以佛菩萨随类现身，应以婆罗门身得度就现婆罗门身，应以什么身得度就现什么身；应以天王身得度就现天王身，应以鬼王身得度就现鬼王身，应以鬼族身得度就现鬼族身，牛头阿傍是鬼族，应以树木花草而得度他就现树木花草身，佛菩萨没有一定的身相。我们凡夫最严重的执著，就是执著有一定的身相，佛菩萨没有一定的身相，随类现身，随机说法。这个机是机缘，你现在的程度，你现在理解的能力。所以佛菩萨现身平等，说法平等，决定没有一丝毫的妄想分别执著，现身决定没有分别、没有执著一定要现什么身，不是的，众生有感，他就有应。如果有意思在里头，他是凡夫，他不是圣人，不是佛菩萨。
凡夫跟佛菩萨差别，一个是有意，一个是无意，凡夫有意感，佛菩萨无意应。所以佛家常说，佛菩萨说法「说而无说，无说而说」。说是什么？说是应；无说是什么？佛菩萨决定没有意。我要跟你说些什么，我们都有意了。我们在经上看到，确实佛菩萨是因为众生有启请，佛才说法。无问自说，那又怎么讲法？《弥陀经》没有人启请，无问自说的。无问自说是众生有冥感，佛显应，还是感应的，还是「无说而说，说而无说」。众生心里念头有很强的、有很微弱的，强的念头我们很容易觉察，微弱的念头有时候连自己都不知道，佛清楚。佛何以清楚？佛的心是定的，寂灭定，所以一切众生再微弱的念头，他都能接收得到，他都很清楚。极其微弱的念头，念头是能接受佛法，佛也不舍弃他，也应现为他说法，《弥陀经》是这么说出来的。这正显示佛经里面常讲，「佛氏门中，不舍一人」，大慈大悲到极处了。从这个地方我们看到，善巧方便无有限量。所以我们今天看不同的族群、不同的宗教，我心目当中全是诸佛菩萨示现的。应以基督身得度者，佛菩萨就现基督身而为说法；应以犹太教身得度者，就现犹太教的长老为他说法；我看全是佛菩萨，这才是「一切方便无限量」，我们在五十三参可以看到证据。我们现在展开这个经文，我们读到这一段天王，这些天王都是诸佛如来应化的，应以时分天王而得度者，即现时分天王而为说法。《华严经》上每一个人代表一个族类、代表一个族群，今天一般社会讲的多元文化，你们想想是不是《大方广佛华严经》？
所以我们在新加坡、澳洲，从事多元交流的这些活动，我跟你们想了一个题目：「大方广佛华严落实在新澳」，就这回事情。我们用这个标题，让大家晓得多元文化的教学。释迦牟尼佛在三千年前示现成佛，一开口第一部就讲这个经，多元文化的教育，释迦牟尼佛首创，第一人。不仅是世尊如此，十方三世一切诸佛如来为众生示现讲经说法，第一部都讲《华严》；而且在《华严》末后决定指归净土，所以这是圆满的教学。我们现在不讲圆满法轮，因为法轮功把我们佛法的形象破坏了，我们讲圆满的教学，免得人家误会。我们也要学得观机说法，尽可能避免人家误会，希望正法能够永住世间。我们认真努力修学，帮助一切众生认识佛法，明了佛法，修学佛法，得佛法殊胜的受用。
我们能把佛华严落实到生活上，给诸位说，就是契入法界。你是不是真正能契入，就看看你对於甚深广大的法身、无量无边的善巧方便的德能，你有没有体会，你有没有领悟，你有没有在生活工作、处事待人接物上用上？果然能用上，你就逐渐从观行位提升到相似位，由相似位再提升就入分证位。我们一生当中能不能做到？答案是肯定的，问题是在自己肯不肯做。自己肯努力、肯认真，可以在一生当中提升到分证位。提升到分证位，诸位同修要知道，往生到西方极乐世界是生实报庄严土，这个品位就高了。要不要认真去努力？要。为什么？佛在经上说，到西方极乐世界修行进展很慢，在这边很快，娑婆世界修行一天等於西方世界修行一百年，西方世界保险是不退，但是我们这个地方大起大落，为什么不大起？大落会落到地狱，大起能够起到实报庄严土，能够入分证位，《华严经》帮很大的忙。所以彭际清居士说，《华严》是大本《无量寿经》，《弥陀》是小本《无量寿经》，这三部经是一不是二，一而三，三而一，他说得好！确实《华严》提升我们往生净土的地位。今天时间到了，我们就讲到此地。
