大方广佛华严经 （第一八四讲） 1999/11/03 新加坡净宗学会 档名：12-17-0184
请掀开经本，时分天长行第七句：
【轮脐天王。得转法轮成熟众生方便解脱门。】
清凉大师在这一段注解，他说「转法示菩提之道，即是成熟众生方便」。注得很简单，道理很深，我们要透彻的明了，才有学习入门之处。天王的名号是『轮脐』，「脐」是中心的意思；「轮」在佛法里是用它做表法，所以佛法的教学称为「法轮常转」。轮是圆的相，它代表的是圆满，佛法给我们讲性相不二、理事不二、空有不二，这个意思从圆这个相来看，它很接近、很相似。轮的圆心，心是空的，可是圆周是有，象徵空有不二；圆心是不动的，圆周是动的，象徵著动静不二。佛菩萨为一切众生说无量无边的法门，都不外乎这个原理，实在讲也就是说明这个事实真相，所以称之为「不二法门」，这是宇宙人生的真相。佛法用轮来做标志，就像商场里面用的mark一样，用这个图案来代表。轮的圆满相从形上来说，它有周、有辐、有毂，也就是它有圆心，这是从形相上来说它的圆满，其他东西很难跟它比喻。
『转法轮』这三个字就是教学，教的是什么？清凉大师说得好：菩提大道。菩提是梵语音译的，它的意思是觉悟、是智慧，我们从这个地方要把佛教的本质认识清楚。在十几二十年代，欧阳竟无大师告诉我们，「佛法不是宗教，也不是哲学，而为今时所必需」。必需的是什么？生活教育；换句话说，佛教我们怎样生活、怎样做人、怎样处世。佛家教学终极的目的是智慧，古人说得很好，综合释迦牟尼佛四十九年教导一切众生的，不外乎戒定慧这三桩事情，称之为三学。戒律是什么？是方法、是规矩，中国人所谓「不依规矩，不成方圆」，我们画一个圆要用圆规，画一个方要用矩尺，依规矩就能画得出来。戒律是规矩、是方法，目的何在？目的是得定。所以佛家的教学是以定为中心，定也叫禅定。用戒律的方法帮助我们得禅定。什么是禅定？《金刚经》上说得好，「不取於相，如如不动」，佛家禅定就是从这两句话做为根本的依据。这两句话是般若会上释迦牟尼佛教须菩提尊者的，做人要依这个原则，生活要依这个原则，处事待人接物都要依这个原则，佛菩萨教化众生也不离开这个原则。这两句话，要是用现代话来说，「不取於相」是决定不受外在的诱惑，外面名闻利养、五欲六尘，不受外面境界诱惑这叫禅；「如如不动」是保持自己的清净心、真心、至诚心。
诸位要知道，真心是不动的，正觉是不动的，觉心不动。凡是会动的，那不是真心，是妄心，妄心动摇。妄心是什么？妄心是无明，无明是动的。我们今天前念灭了，后念就生，一天到晚、一年到头起心动念，起心动念就没有定。由此可知，定是从我们内心来说的，如如不动这叫定；禅是从外面境界上说的，不受外境诱惑这叫禅。佛家教学的中心，不但释迦牟尼佛他老人家在经典上告诉我们，尽虚空遍法界过去未来一切诸佛教化一切众生也是这个原则，所以禅定是佛家教学、修学的中心。通过禅定这才生智慧，佛家教学的终极目的是要开智慧。智慧从哪里来的？智慧从禅定当中来的。所以决定不是说你听得多，你念得很多，那个不是智慧，在佛法里面说那叫世智辩聪，在中国儒家叫记问之学。问，就是说你听得多，你看得多，你能够记得住，不是智慧；我们现在讲常识，你的常识很丰富，但是你没有智慧。常识丰富能不能解决问题？能，能解决小问题，能解决局部问题，不能解决大问题，不能解决根本问题，根本的大问题一定要智慧。佛法是智慧的教学，经典是智慧的教科书，古人聪明，明白这些事实真相，所以把智慧的教科书称之为经典，称之为法宝。现代人没有这个认知，不知道这些教材里头有真实智慧。古圣先贤他们修学经验、智慧的结晶，流传后世提供给我们做参考的资料，世间所有一切书籍不能跟它相比。为什么？因为它是真实智慧，它能为我们解决根本问题，能为我们解决全面的问题。
典籍虽然多，道理是一个，方向是一个，枢纽是一个，一定要通过禅定的修学，才能达到这个目标。这样说来我们是不是要修禅定？没错，是要修禅定。是不是天天要去面壁打坐？不尽然也。大家都知道，佛教里面所讲的八万四千法门，四弘誓愿诸位念得很熟，「法门无量誓愿学」，法就是方法，门就是门径。佛告诉我们修学的方法门径无量无边，方法不一样，门径不一样，修的是什么？修的是一桩事情：禅定。所以修禅定的方法八万四千种、无量种，都是修禅定。盘腿打坐，那是八万四千种里的一种。我们今天用什么方法修禅定？我们用持名念佛。千万不要误会我们现在修的不是禅定，那你讲的是外行话。只要是佛法，统统都是修禅定，修禅定的方法手段不相同，这是我们一定要理解的。方法手段尽管不一样，修学的效果一定是相同的，成就是一样的，所以佛才说「法门平等，无有高下」，就是说这桩事情。《弥陀经》上说得很清楚，我们念佛求什么？「一心不乱，心不颠倒」，念佛人求的是这个目的。一心不乱就是禅定，心不颠倒就是般若，戒定慧三学都在其中。《无量寿经》就更明显，经题上跟我们讲修学的方法「清净平等觉」。清净是戒学，平等是定学，觉是慧学，戒定慧三学都在题目上。
佛说得这么清楚，说得这么明白，我们自己不清楚、不明白，所以我们的修学得不到利益，得不到受用；换句话说，完全没有遵守三学的原则。这桩事情佛讲得清楚，祖师大德也讲得清楚，我们所亲近的善知识也说得很清楚，可惜我们自己粗心大意，没有听明白。纵然当时听明白了，转眼之间又忘掉，疏忽掉了，随顺自己的烦恼习气，所以不能成就。在方法上我也曾经跟诸位报告过，说我们现前修学环境，我们自己一定要肯定，承认自己没有智慧，烦恼习气、业障很重，跟古人比我们差太远太远了。不要说更早，我们跟半个世纪以前这些大德们相比就逊色很多。半个世纪前，出家人里面，印光法师、虚云法师、兴慈法师、太虚法师、谛闲法师，这出家人，我们看看他们的著作，比不上人家，无论在哪一方面都落在人家后面，落得太多了。在家居士，我们现在看到人家的著作，江味农居士、蒋维乔居士，我们也比不上人家。
在这种状况之下，我们怎么办？怎么能成就？这是善知识把水平降到最低，我们学经教学老师的。我过去年轻的时候，在台中亲近李炳南老居士，学他讲经，他讲一句我们就学一句，学成一个活的录音机。那个时候台湾还没有录音机，我们听一句记一句，然后上台照讲。第一步学得很像，完全学老师，专心学老师的，一门深入。这个方法并不是他发明的，在他以前早就有了，如果我们要是追根究柢，哪一个人开始？阿难尊者开始的，阿难结集经藏不就是完全复讲吗？把世尊当年所说的重复讲一遍，不可以自己加一句。佛教里面几千年来培养讲经法师就用这个方法。有些人轻视这个方法，「这有什么了不起？你所讲的都是别人的」，好像没有自己的创意，没有自己的见解。在佛法里面讲，在古圣先贤学问里面讲，决定没有创意。孔老夫子他给我们说，他是述而不作，他没有创新，他自己没有创造，都是传述古圣先贤的，他所讲的是古人的东西，不是他自己的。释迦牟尼佛也是这个说法，清凉大师在《华严经》注解里面告诉我们，释迦牟尼佛一生没有说过一个字。他说法说了四十九年，讲的是什么？全是古佛所说的。我们细细想想这个道理、这个意思。所谓创新，决定是你从自己意思里变现出来的；人家没有创新，没有创新是自己真如本性里流露的，不是创新的。过去一切诸佛如来所说的经教是自性流露的，今佛以及未来佛他们所说的一切法也是自性流露的，没有创意。我们真正明白这个道理，了解事实真相，我们就会听老师的教诫，老老实实依照老师讲的来学习，这叫持戒，叫守法。
而且老师还教我们一个秘诀，这个秘诀是什么？「一门深入，长时薰修」。现在懂得这个道理的人少，所以成就就难了。古大德教人，「一经通一切经通」，古德这个说法不是他的发明，不是他独到的见解，他也是从《华严经》上学到的。我们在此地，摆在这个地方这么多天王，每个天王他们学一个法门，这个法门学通了，所有一切法门他都通了。问题是你有没有学通，果然通了，就一切都通。但是要怎样才能通？一定要一门深入。我们介绍佛法的时候，也离不开佛陀设计的方法，佛陀设计的方法就是圆，圆球，圆球上任何一点都会通到圆心；但是这一点角度你要把握得恰好，在这个圆球一定是成一个直角，这一条线才能通到圆心，一丝毫不能够差错。通到圆心，那才叫深入；达到圆心，那个圆心就四通八达，全面就通达，这个圆球上任何一点你都通达了。如果你达不到圆心，你只能懂一个法门；达到圆心，所有法门你都通达。圆心是什么？圆心是真如自性。世出世间一切法都是从心性变现出来的，唯心所现，唯识所变。佛法的教学就教我们深入，深入到性识，你对於虚空法界一切众生就完全通达明了。不要样样都学，样样都学那太费事，而且永远学不到，永远不能达到，一门。一门，做到最简单的，一句佛号，「阿弥陀佛」四个字，就这四个字就能够成佛，就能够一切通达、一切明了；就这四个字你就能通达一切经，你就能善说一切经，你要这四个字念到见性就成功，你不见性不行。见性一定要得定，要想得定一定要守法，你不守法怎么行？这个方法就是「一门深入，长时薰修」，锲而不舍。
任何一个法门都是明心见性的方法，我们现在无论学一门也好，学多门也好，统统见不了性，这个毛病究竟发生在哪里，我们不能不知道，不知道你就永远错误，你就错到底了。我们的错误就是放不下，诸佛菩萨他们能做到，原因在哪里？他们能放得下，关键就在此地。我们为什么放不下？没看破。他们能放得下，他们看破了。看破，谈何容易！你能够放下一分，你才能看破一分，看破一分又能帮助你放下一分，所以看破、放下相辅相成，它两个互相帮助。一切菩萨修行成佛没有别的，就是看破放下，放下看破，看破放下，就这么成功的。头一关口是要放下，我们只有从这上下手。世尊把众生的根性分上中下三等，上等根性的人从看破下手，中下根性的人从放下下手；中下根人没有智慧，看不破，从放下，放下帮助你看破。但是那个放下难，谁肯放下？中下根性的人，关键的因素就是善知识、好老师，好老师教你放下。你对这个老师有信心，对这个老师尊敬，对这个老师佩服，肯听话，老师教你放下，反正没看破也放下。听老师的话，这个人有成就，为什么？放下之后，你烦恼减轻一分，智慧就增长一分，就能看破。所以不肯放下，那就是没有门可入，法门虽然广大，无量无边，你不得其门而入，这不能怪别人。
什么都要放下，样样都要放得下，然后才能把放下那个核心抓住。核心是什么？我执。一切众生没有办法放下，「我」放不下，起心动念为「我」想，我的利益，佛门就没有办法入进去。你再勤奋、再用功，再好的环境，你不得其门而入；你亲近再好的善知识，也不得其门而入。天天听经闻法，智慧也不开，关键在哪里？自私自利。一切众生生生世世学佛不能成就，原因就在此地。所以我们今天是特别强调，把自私自利这个念头放弃。我常常提醒同修，把我们对一切人、一切事、一切物控制的念头放下，你有控制的念头这是迷惑、无明；占有的念头放下，占有是造业，据为己有是造业，决定错误。为什么？身都不是自己，我们一个人对这个身都控制不了，都占有不了，何况身外之物哪一样是你的？这是事实真相，很少人能想到，很少人能体会。我们对这个身体能控制吗？不能控制。大家现在科学常识晓得，身体是细胞组成的，细胞新陈代谢，我们没有办法让这个细胞永远存在。如果你有办法，真的能控制它，真的能占有它，那你是长生不老年年十八了。为什么？我能够占有，我能控制它，我让我的年龄年年十八岁，年年不衰老。你会老，你会病，你会死，证明你对於你身体不能控制，对於你身体不能占有。连自己的身体都不能控制、不能占有，身外之物你怎么可能控制、占有？你天天想这些事情，天天搞这个事情，累死了。所以佛在经典常常说众生是「可怜悯者」，众生有什么可怜？这一点就够可怜的，真可怜！不了解事实真相。
了解事实真相是智慧，放下一切控制、放下一切占有是真功夫，你得到真自在。在这个世间，佛菩萨示现给我们看的，自在、随缘，自己的享受是自在，跟大家相处随缘，你说他的日子多幸福，多快乐！一丝毫的负担都没有，他的生活就是生活在戒定慧中。诸佛菩萨教导我们的就是这么一桩事情，我们完全迷惑、完全不了解，苦口婆心的教导我们。我们稍稍明白了，也能渐渐放下，放下不可能一下放下，那个太少了，都是逐渐慢慢放的。所以菩萨有五十一个阶级，《华严经》上说：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，就是慢慢放下。放下一些，地位又升高一点；再放下一些，又升高一点。我们今天连个初信位都没有得到，为什么？没放下。初信位要放下什么？要放下我执。我们看天台的教义，看贤首的教义，初信位的菩萨三界八十八品见惑放下了，是初信位的菩萨。见惑八十八品，佛为了说法方便起见，把它分成五大类。第一个是身见，见就是我们今天讲的见解，把这个身看作我，这就叫身见。我们想想，六道众生哪个人不把身体看作我？个个都是。如果你说这个身不是我，你这个人头脑有问题。六道里面所有一切众生都是这个见解，你怎么能说身不是我？大家都有这个见解，这个见解就变成正确的，我们突然说身不是我，这个人思想有问题、头脑有问题、神经有问题，於是我们也就被吓到了，不敢接受佛的教学，还是执著「这个身是我」是对的。佛讲的也不敢说他错，但是我这个还是对的，你就入不了佛门。
佛说什么是我们的身？虚空法界一切众生是我们的身，佛法里面讲法身。法是一切万法，一切万法是自己的身，你要这样能够肯定承认了，那就恭喜你，你作佛了，你已经证得法身。我们这个身是法身的一部分，不能认部分是全体；正如同我们这个身体一样，我们不能把身上一根汗毛说是这个身，汗毛确实是这个身的一部分。你要认识全体、认识真我，执著这个汗毛是我，这是错误的，这叫假我。假我跟真我是一个我，不是两个我，你要把这个搞清楚，然后放下对於部分的我的执著，念念想全体。一切众生是我，一切众生享乐是我乐，一切众生受苦是我苦，我全心全力帮助一切众生是帮助自己，这个观念是佛菩萨的观念。合虚空法界一切众生是自己，我们讲中国的孝道，这是圆满的大孝。世间人讲孝道，是合自己父母、兄弟、妻子、儿女为一体，这是孝，这个孝是小孝。佛是讲究竟圆满的大孝，合虚空法界依正庄严为一个我，《华严经》就是讲这个道理。《华严经》上每个人他所修的法门不一样，但是这个法门都见到这个事实，都肯定到事实真相，所以各个都是诸佛如来。
所以我们学习，以我们现前的程度，只有学老师，学得很像，然后再从这个地方脱颖而出，学古来祖师大德的，我们才能看得懂人家的注解。像我们现在看《华严经》，《华严经》上有清凉大师的注解，有李通玄居士的注解，我们就看得懂。然后再进一步，从注解里再超越、超出，直接就能看懂经，经的意思我们能看懂。注解的人他能看得懂经，教导我们的这些老师他能看得懂注，我们今天连注都看不懂，只好听老师的。所以好老师领导我们从这个路上出来，一路出超，这是好老师。不是个好老师，不是个善知识，他就画个圈圈，叫你永远住在里头，永远不能出头，这个老师果报要堕十九层地狱，这是不善教。善教的人他有方法，一个阶层、一个阶层把你领出去。
我这一生，诸位都知道，我对於老师的恩德念念不忘，我的老师有善巧方便，他把我带出来。我现在的程度可以看注子，逐渐也能够看经，不用看注，看经我也懂得它的意思。功夫从哪里来的？你们诸位同学跟我时间长，听我讲经的时间久，你应该能体会得到、观察得到。我讲经四十年，十年、十年是个大阶段，第一个十年跟第二个十年比，第二个十年有很大的进步，第三个十年跟第二个十年比又不一样，第四个十年跟第三个十年比就大大不相同了。《华严》我在二十年前讲过，那个时候的讲经跟李老师的讲法差不多，虽然讲得没错，与我们日常生活脱节了。在日常生活当中能够做到的，我想充其量十分之一、二而已，我只能达到这么一个水平。现在你们听我讲这个经，落实到日常生活至少有十之七、八，我不敢讲很圆满，能够落实到十之七、八，大大不相同，大有受用。从这个地方，你们一定要体会，我放下的就多了。第一个十年是放下一些，第二个十年放下比头十年更多，第三个十年放下就更多，第四个十年比第三个十年又多了。你不放下，你智慧就不开；开智慧没有别的，放下、彻底放下，你的智慧就圆满了、圆开了，学经教的人讲大开圆解。大开圆解跟禅宗的大彻大悟，跟净土宗的理一心不乱，同一个境界。所以不放下是吃大亏，放下之后，我们这个身跟虚空法界一切众生融化成一体，我们的生活空间就像《华严经》、往生经里面所讲的，生活空间是尽虚空遍法界一切诸佛刹土。
所以没有成熟的，帮助他种善根；已经有善根的，帮助他增长；已经增长的，帮助他成熟。轮脐天王他这里教学重点，是『成熟众生方便解脱门』。「成熟」这两个字的意思，他一生成佛，这叫成熟；他在这一生不能成佛，没有成熟。由此可知，在这一生当中帮助他成熟，这是哪一个方便解脱门？《大方广佛华严经》。怎么知道？这个经末后，普贤菩萨「十大愿王导归极乐」就成熟了，圆满成熟。隋唐时候古来的大德，他们对於释迦牟尼佛一代时教，四十九年所说的一切经教，仔细观察哪一部经、哪一部论是最圆满的？几乎大家公认《华严》，《华严》是最究竟、最圆满的。理说得明白、说得详细，方法周密精确。理是让我们明了，方法是放下。菩萨五十一个阶级，就像爬楼梯一样五十一层，你放下底下这一层你就上了一层，再放下第二层你就上第三层，再放下第三层你就上第四层，五十层放下你就到五十一层，五十一层放下你就作佛。所以菩萨修什么？放下而已。你不肯放下，你就停留在这一层，你永远不能够往上再升一层。我们今天的麻烦在哪里？站在地面，佛告诉你楼梯第一层爬上去，死也不肯上去，这没法子了。为什么不肯上去？我这里舍不得，我这里放不下，那有什么法子？《华严经》上那个味道讲的，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是什么？行布是慢慢放下，次第放下。
善财童子给我们做榜样，他一生圆成佛道，他是次第放下。他舍弃十信，就是把十信放下了，把自己提升到初住，吉祥云比丘代表初住，他参访吉祥云比丘，他就是初住菩萨；再放下吉祥云，参访海云，海云是二住，他就又升一级；放下海云参访妙住，妙住是第三住，他又升一级了。前面这一阶位不肯放下，就永远不能提升，《华严经》显示这是极妙的法门，我们要在这个地方看出门道，体会到它的秘诀。他为什么成就？不断不断的在放下，到「十大愿王导归极乐」，那是圆融，那是顿超。所以它有次第，也有圆融，好像我们上大楼，这边是楼梯，那边是电梯，念佛求生净土，电梯上去；修学其他法门，爬楼梯上去。念阿弥陀佛求生净土，万缘放下，统统放下，什么都不想了，一句阿弥陀佛，坐电梯一下就上去了。这两个法门都在《华严经》上，所以祖师讲「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，圆融就是念佛，直接到极乐世界；行布就是逐渐放下，从十信位、十住位、十行位，慢慢也到极乐世界。所以《华严》是通到极乐的阶梯，不可思议。
从前方东美先生，我学《华严》实在讲也受他的影响，他对於佛法涉猎得非常深入，我们这一代的出家人没有一个能比得上他。他告诉我，《华严》里面有最圆满的理论，最周详的方法，最难得的是后面还带表演，善财童子跟五十三位菩萨做出样子来给我们看，带表演的，所以他说这是全世界古今中外最好的智慧教科书。他一生读《华严》，晚年在学校里面开《华严》课程。这是一部好书，非常好的修禅定的方法，非常好的修般若的方法，佛家教学「转迷成悟，转凡成圣」，这部书是最好、最有效的教科书。通过这部经典的教学，澳洲大众所向往的多元文化必定落实，这个社会决定安定和平，这个地区的众生决定是幸福圆满。圆满比美满还要殊胜，美未必圆，圆决定美满，所以这是「成熟众生方便解脱门」。但是佛在这个经上跟我们说得很好，「佛法无人说，虽智莫能解」。这个智就是世间聪明智慧的人，他没有办法理解，什么原因？他不能够契入。为什么不能契入？他不能放下，道理在此地。世间聪明人读到这个经典能够有一点心得，决定是对於名闻利养、五欲六尘很淡薄，世味要浓，道心就被堵塞了。方东美先生，虽然说他没有学佛，没有皈依佛门，但是他是真学。他何以能够看得懂？他的世味很淡薄，没有名利心，没有贪图世间享受的念头，他的生活过得很清淡，真正是安贫乐道，所以他看得懂，这个经典他看得懂。我们相信在台湾许许多多的教授都在看经典，但是要讲起心得远远比不上方先生，原因在哪里？我们懂得方先生淡於名利，能够安贫他才乐道，道味他才能入得进去。如果对於世间名利放不下，五欲六尘享受放不下，纵然佛菩萨天天给你讲经，你还是入不进去。你听是听了，你所懂得的是佛家的常识，真正的法味你没尝到；换句话说，真正受用、利益，你没得到。这桩事情，老师没有办法教你。
所以我常讲，我们过去在台中，跟李炳南老居士学教的人数不少，老师教导我们都在一个课堂上课，并没有单独特别对哪个人多教一点，没有。一同上课，一同研究，一同讨论，一同学习，真正能够体会到佛法法味的人数不多，十个人都不到；能够体会到很浓、很深入的，更稀有了。原因在什么地方？不肯放下，放下得不够。很明显的，我这个法门是正法，你那个法门不正，我要坚持我的正法，要拒绝你那个邪法，你放下没有？没有。哪个没放下？邪正没有放下，是非没有放下，你还是不得其门而入。佛门是什么门？佛门是不二法门，邪正不二，真妄不二，是非不二，人我不二，生佛不二，那恭喜你，你入门了。你还有二，你没进去，你在门外，你了解得再多，都是了解门外的，里面一无所知。如何能入门？「二」放下。二是什么？对立，今天讲相对的，放下你就有个入处。念佛人何以能入？念佛人心里只有阿弥陀佛，其他都放下，都没有了，这行！他能入。入也有浅深，四土，凡圣同居土入得浅，方便有余土深一点，实报庄严土更深了，常寂光土达到究竟。何以有这个境界？也是你念这一句阿弥陀佛放下多少。如果我专心念阿弥陀佛，这个世间一切万缘统统放下，你生凡圣同居土；我念这一句阿弥陀佛，我连佛法也放下，世出世间法统统放下了，比单单放世间法又深一层，他入方便有余土；如果一旦觉悟，阿弥陀佛跟虚空法界一切众生是一不是二，他就入实报庄严土。阿弥陀佛与虚空法界一切众生是一不是二，他就入实报庄严土，这个入得最深。由此可知，功夫在放下，不在乎念佛一天念十万声、二十万声，不在乎这个；不在乎一天拜佛拜三千拜、拜五千拜，也不在乎这个；也不在乎你参禅入定，你盘腿面壁一坐坐七天，坐十四天，坐一个月、两个月，一年、两年，都不在乎这个，那都是形式上的，不是实质，实质是心境一如。《华严》叫大不思议经，《维摩》叫小不思议经，什么叫不思议？入不二法门叫不思议，二就可思可议，不二那就不可思议。
我们从这个地方看，每一位天王他们所得法，就是说他修行的方法手段不相同，他的成就都是明心见性，都是诸佛如来示现的，哪里是凡夫？凡夫哪有这种境界？时分天是夜摩天，欲界第三层，不高，欲界里头道道地地的凡夫，这是佛菩萨示现的。正是应以时分天王而得度者，即现时分天王而为说法，就这个意思，他们是诸佛如来示现的。《华严经》里面，华藏会上没有一个凡夫，个个都是法身大士，我们讲十住、十行、十回向、十地，说实在话都是方便说，真实说统统都证得究竟果位。如果不证究竟果位，不可能是这个境界，这个境界是如来果位上的境界。现在我们要学习的，我们自己得到这个殊胜利益，得到法喜，我们有义务、有责任，随缘随分把这个方法介绍给一切众生，推荐给一切众生。我们介绍给他，他欢喜接受是有缘，有缘是什么？他有善根，他善根成熟，欢喜接受。虽欢喜接受，还不能够理解，我们要帮助他深入理解。已经理解了，还不能够依教奉行，再帮助他依教奉行。众生根性不相同，我们用种种方便帮助他，把他向上提升。这些意思，这些道理，这些事实真相，我们要时时刻刻细心去体会，时时刻刻仔细去观察，这样就能开智慧。只要你看清楚了、看明白了，你自然就放下；你放下了，你自然就得自在，你就能够随缘度日。随缘度日是佛菩萨生活的方式，我们就转凡夫的生活。
我们没学佛之前，确实我们是业力到这个世间来的，现在把自己的业力转变成愿力，把烦恼转变成智慧，把一切执著转变成菩提，就超凡入圣。所以超凡入圣不在别的，在你能不能放下。果然一切放下了，那就是古人讲的「天下本无事，庸人自扰之」，庸人是凡人，凡人有事，觉悟的人没事。这个味道很深，虽然难，但是还是能够体会得到，要能够深入的体会，必须自己肯放下、肯舍弃。放下里头最难的是舍身，舍身不是叫你去自杀，那就完全错了；心里再也不挂念自己的生命，连生命都不放在心上，财产当然更不会放在心上，那是身外之物。只要真正心里一无牵挂，你就解脱，你就入位。逐渐逐渐你读经，你跟经典里面所说的相应，这就是古人所讲的「随文入观」，随著经文自己入这个境界，随著《华严经》就入华严境界。功夫浅一点的，展开经卷是华严境界，经卷合起来又堕落，又回来了，这就是薰习的力量不够。长时薰习，天天读，天天入，到以后不读经还是这个境界，你就真的入了，就真入了。展开经卷这个境界现前，合起经卷境界不能现前，这是观行位中、相似位中，不是真实的。一切时、一切处，一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，无论是善缘、是恶缘，顺境、逆境，总是这个境界，那你就真入了。真正是自己的心跟宇宙、跟众生、跟过去、跟未来合成一个，这才是真正入了一真法界，永远超脱了十法界。但是我们这个身体还在十法界里头，有没有障碍？没有障碍，理事无碍，事事无碍，真的入法界了，本经末后一品叫「入法界品」。自己不入，就不能帮助别人入。这就是说，你要是真的发愿「众生无边誓愿度」，自己要先入，也就是自己先得度，然后才有能力度众生；自己先入，然后才有善巧方便帮助别人入这个境界，这是真实究竟的大圆满。今天时间到了，我们就讲到此地。
