大方广佛华严经 （第一八三讲） 新加坡净宗学会 档名：12-17-0183
请看时分天长行第六句：
【不思议慧天王。得善入一切业自性不思议方便解脱门。】
菩萨的德号是『不思议慧』，我们从名号的意思去观察，这决定是诸佛应化的；「慧」加上「不思议」，决定不是普通的智慧。他所得到的法门是『善入一切业自性不思议方便』，这一句里面含义很深。我们先说「一切业自性不思议」。「业」这个字，用现在的话来说，就是活动、造作，包括我们的思想见解、起心动念，这属於意业；言语，这是口业；造作是身业。业再多，总不出这三类，所以佛家讲三业，用身语意就把所有一切造作全部都包括尽了。「一切」，这两个字是双关语，狭义的说，就是对於自己无始劫以来三业的造作；广义的说，十法界一切众生都包括尽了，这一切众生三业的造作。但是无论是自己、还是众生，自性不可思议。
业是相、是作用，这一切现相跟作用从哪里发生的？为什么会发生？佛家讲求追根究柢，中国谚语所谓「打破沙锅问到底」，把它的根源找出来，根源是自性。所有一切业，这一切业里面还包括善业、恶业、无记业；无记是非善、非恶。这是从三业性质上分，有这三种。无论是从现象、是从性质，总不外自性。自性为什么会有这些现象？为什么会有这些变幻？佛在此地讲「不思议方便」，方是法则。可见得所有一切现象的发生、变化，绝不是偶然的，我们现在常讲，这是自然而然的。自然而然，在佛经里面是不能够成立的，《楞严经》上说得很好，「非自然，非因缘」。非自然、非因缘，这就不思议方便。但是非自然、非因缘，这是真实的境界，必须要自己能契入。自己不能契入，这桩事情永远没有答案，永远不能解决。佛给一切众生说法，还是不离因缘，也不离自然。
这个地方我们要知道，佛是用因缘、自然做手段，不是目的；通过这个手段，让我们去体会佛所说的真实义，这是如来真实义很难理解，道理就在此地。佛在经教里所说的都是意在言外，所以会听的要听弦外之音，你才能真正有所体会。如果你记住佛的话，这是教小学，这是教你断恶修善，你不能开悟。开悟一定要「离言说相，离心缘相」，你才有个悟处，才懂得佛讲的真正意思在哪里。这样说起来，佛为什么不直截了当给我们说出来？实实在在说不出来，要能说出来，佛当然给我们说出来。为什么说不出来？这个地方我们必须要晓得，言语是有范围的、是有界限的，超出这个界限，言语没有办法表达。不但言语有界限，思惟也有界限，思惟的界限比言语是深广得多；言语达不到，可是我们思惟，我们讲用心去体会，能达到。可是它还有界限，这个界限就是阿赖耶。第六意识是思惟，它能够缘到阿赖耶；但是阿赖耶的界限就是十法界，阿赖耶超越，那是自性。所以第六意识有能力缘到阿赖耶，没有能力缘自性，相宗经论讲得很多、讲得很详细，也就是我们第六意识的思惟能够缘到十法界，没有办法缘一真法界。一真法界是自性，一真法界是不思议，所以《华严经》末后一品，「入不思议解脱境界」，这是我们思惟想像达不到的。
唯有自性不思议，才真正能够理解，彻底明了宇宙人生的真相。这个人，我们就称他作佛，称他作法身大士；十法界里面权教菩萨，都还没有达到。所以这一句；换句话说，就是宇宙人生的真相。最难得的，也是这一句关键的字样，就在「善入」。他能入，这个入就是后面入法界，入不思议解脱境界。善入，我们就晓得，善入是什么意思？《行愿品》末后讲普贤行愿，普贤行愿是能入，不思议境界是所入。这个地方「自性不思议」，后面还有「方便」，这方便两个字是什么意思？清凉大师没有注解、没有解释，没有解释就是意思非常明显。方便是什么意思？方便就是说，我们今天科学家所探讨的，宇宙怎么起源的？怎么来的？生命从哪里来的？「方便」两个字就是说这些事情。方是方法，发生的原因，演变的程序，便是便宜，说明十法界依正庄严的现象与作用；不思议是说它的原理，说它的性体；这是一切业。可见得这个一切业，包含的范围无尽的深广，唯有不思议慧才能证得，不思议慧才能善入。
我们就本经教义来说，不思议慧就是普贤行愿，普贤的名号不思议，普贤的行愿不思议。普贤的愿结归十条，这是诸位都熟悉的十大愿王。这十愿落实就是行，行愿，落实是行。在佛法里面，这是最圆满的行门、最殊胜的行门，诸佛如来之所行，所以普贤行是佛行。这个经上说得很好，菩萨不修普贤行就不能成佛；由此可知，这十愿是佛行。西方极乐世界的殊胜，我们在《无量寿经》上看到，他们是「咸共遵修普贤大士之德」，所以西方世界是什么世界？佛世界。凡是生到西方极乐世界的人，都去作佛了，诸佛的刹土，因为他们都是修普贤行愿。
魏默深居士将《普贤行愿》这一卷，十大愿王这一卷经，附在净土三经后面，称为净土四经，很有道理，他做对了。显示出净土跟《华严》的关系这么密切，也印证彭际清居士所说的，《无量寿经》即是中本《华严》，他这个做法给我们印证了。彭居士说在先，魏源居士做在后；彭际清是清朝干隆时间的人，魏默深是咸丰年间的人，跟慈禧太后同一个时代。到清朝末年，印光大师将《大势至菩萨圆通章》又附在四经后面，称为净土五经，净土教到这个时候真正圆满了。《大势至菩萨圆通章》，全文二百四十四个字，那是净土宗的心经，文字虽然很少，义理无有穷尽；不但是净土教的心经，我们仔细去观察，它是世尊四十九年所说一切法的核心，同时也是十方三世一切诸佛如来所说一切法的核心，真正不可思议！
唐朝善导大师有一句话说，他说：「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。」传说善导是阿弥陀佛再来的，所以黄念祖居士在《弥陀经》注解里说，善导大师所说的话就是阿弥陀佛自己说的。《大势至菩萨圆通章》，这二百四十四个字确实是净宗的精华，是净宗修学理论方法最高的指导原则。我们平常读《楞严经》，都粗心大意念过，没有发现，到印光大师把它拈出来，放在净土四经的后面，我们才恍然大悟。印祖这个举动，我们才看出这一段经文的奥秘，这是自性不思议方便。可是要怎样去修学？还是要用普贤行愿才能成就，在一生当中得到究竟圆满的成就。
普贤行愿，世尊在《无量寿经》里面多次重复的提示，说明它的重要性，显示它无比殊胜之处。我们要怎么学？从哪里学起？十愿，我们曾经讲过，每一愿都圆满含摄其余的九愿，正是《华严经》上所说的「一即一切」，任何一愿就是一切愿，一切愿可以归纳成一愿，愿愿如是。但是修学还是有次第，次第里有圆融，圆融就是含摄一切愿，这圆融。圆融里面有次第，我们就有下手之处。从什么地方学起？从恭敬心学起，第一愿「礼敬诸佛」。礼敬里面我们从次第、圆融来学习，学礼敬，这是次第；礼敬里面有赞叹、有供养、有忏悔，乃至於回向，那是圆融，你所修的还是礼敬诸佛。
大乘佛法的修学，无有一法不如是。以通常讲的「六度」来说，我们修布施，这是次第；修布施里面有持戒，这个持戒就是方法，你有布施的方法、有程序，有耐心，这里头有精进、有禅定、有般若，那是属於圆融，总而言之，都用在布施这个法门里面；布施是次第，里头含摄其余的，那是圆融。所以说圆融不碍次第，次第不碍圆融，这是菩萨行，这就是不思议方便。说不思议方便，这里头有浅有深，浅的我们能够理解，我们能够学习，深的我们没有法子理解，我们现在也学不到，但是由浅而深，这是个途径。
所以我们要想善入，决定要从礼敬下手，这也是印光大师在《文钞》里面教人诚敬，他说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。如果我们学佛，没有诚敬的心，你再努力、再认真，从现在学到老，也不得其门而入，你没有入处；天天读经，天天为人讲经，也没有入处。入处是什么？浅而言之，开悟。你不会开悟，为什么不会开悟？你有障碍，烦恼习气障碍你的悟门。为什么诚敬就有悟处？诚敬恰恰好对治烦恼。我们的烦恼就是叫我们不诚不敬，诚敬正是对治烦恼习气最好的方法。所以学佛第一个条件，就是以真诚心处事待人接物，真诚心对人，真诚心对自己。
可是「真诚」这两个字的意思，我们又不懂，我们自己以为我已经很真诚，是不是佛菩萨讲真诚的标准？我们自以为真诚不行，不是佛说的标准，为什么？因为你有个自以为在里头。这是六道里面的凡夫，虽有聪明智慧，而得不到正觉，道理就在此地。所以佛法，阿罗汉才称正觉，不能证到阿罗汉就不能称为正觉。我们再想想，邪正的标准是什么？我执。只要有「我」，正觉就拿不到，你还有我。无我，谁无我？我无我了，还是有个「我」在，还是拿不到；换句话说，我与无我这个念头都尽了，你才拿到正觉。《金刚经》上告诉我们的标准，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你才拿到正觉，这个事情难！我们起心动念都有我，谁起心、谁动念？我，这一关很难突破。佛说了许许多多的方法，教我们突破这一关，实在是太难了。
大乘的方法比小乘的确是高明、是方便，大乘的方法教我们起心动念为别人著想，不要想自己，这样渐渐把我忘掉了，这个方法好。《般若经》里面说的方法是大而化之，也是用这一个方式，绝不想自己，念念想别人，这个心量大，大而化之。这个道理，江味农居士在《金刚经讲义》里面说得很多、说得很详细。所以是把心量拓开，把分别执著放下。执著里面最严重的是我，我执，「我」究竟是什么？相宗说得好，「我痴，我见，我慢，我爱」，四大烦恼常相随，四大烦恼构成一个我，我就是四大烦恼。所以佛教给我们用礼敬的方法，礼敬诸佛，哪是诸佛？一切众生皆是诸佛。有情众生是诸佛，无情众生也是诸佛，有情众生有佛性，无情众生有法性，自性不思议，佛性跟法性都是自性。所以普贤行愿里面教我们，一切众生皆是诸佛，你诚敬的心自然就生出来，为什么？面对诸佛。诸佛喜欢你、赞叹你，你恭敬；诸佛不喜欢你、骂你，你还是要恭敬；他是佛，他教训我。佛的意都是善意，佛的心都是善心，正因为我有过失，他才教训我，我们能不能体会到这个意思？
我们生活在这个世间常常遇到恶人，冤家债主，这是就事而论，事很浅。我们迷失自性不是一天，不是这一世，久远劫以来我们就迷失了自性，迷失自性沦落在六道。六道，实在讲，也是进来容易，出去难，我们不谨慎沦落在这里头。在这里面愈迷愈深，迷而不觉，跟六道众生结下无量无边的恩恩怨怨；说老实话，跟人家结的恩德是假的，怨仇是真的，恩会变成仇，我们要懂得。还有讨债、还债，没完没了，永远纠缠不清，我们现在搞的是这个事实真相。佛教给我们摆脱这个纠缠，超越轮回的方法：诚敬，礼敬诸佛。真正能把这一句做到，六道轮回可以摆脱掉，问题是你诚敬的心是不是真的发了？
「净业三福」，我跟大家讲过，「孝养父母」，谁是我们父母？你认定现在这一生生我的父母，你对他尽孝养，解决不了生死问题，解决不了无量劫来跟一切众生结的恩怨、债务，这问题解决不了。如何才能解决得了？一切众生就是我父母，我要能尽到孝养，这问题解决了。我们礼敬诸佛，你只知道礼敬释迦牟尼佛、阿弥陀佛，不能解决问题；一切众生皆是诸佛如来，问题解决了。遇到恶人对待你，是父母对待我、是诸佛对待我，我决定有过失，我没有过失，父母、老师怎么会教训我，怎么会惩罚我？决定有过失。「我现在没有过失」，这个现在没有过失就是过失，什么过失？愚痴是过失，成见是过失，傲慢是过失，贪爱是过失，这哪里没有过失？只要你有个「我」，这四大烦恼都是过失。父母应当教训你，老师应当责罚你，他哪有错？哪有过？过失都在自己！
普贤十愿，我们都知道是法身大士修学的，法身大士他们是正修，我们现在是从旁边学习；他们是正科生，我们是预备班。我们是预科，他是正科，因此我们只要随分随力的修学。修学一定要落实，如果不能看一切众生是自己父母、是诸佛如来，这个普贤行就不得其门而入，那你是边都沾不上，为什么？「普」这个字做不到。你学这十条，也修礼敬诸佛，也修称赞如来，也修广修供养，你样样都修，你决定不是普贤行；不是普贤行是什么？世法里面的善行，果报在六道里头的善报、福报。为什么你修的不是普贤行？你没有普贤心，你的心不普，心量很小，一天到晚是非人我，圈子画得很小，所以你那个就不是普贤行。普贤叫大行，心量大！心量大就是：一切众生是我父母、一切众生是诸佛。这样的心量，这样的理念，他所修的那是普贤行。我们要问：谁有这个心量？法身大士。人家是障碍没有了，见思烦恼没有了，分别执著断尽，尘沙烦恼没有了，无明也破了一品，这证得法身。法身是什么？是事实真相。事实真相是什么？一切众生是我父母、是诸佛如来，这见到真相了。我们见不到，怎么讲你也不相信，死不承认，这就没有法子，你怎么能入门？佛菩萨晓得，你根本不可能承认，所以也就不给你说了；给你讲什么？给你讲五戒十善，你会点头，你会相信；你不入这个境界，不给你说。
《法华经》上穷子的比喻，比喻得太好了。从前李炳老讲《华严》，教导我们要换心、要改心，他常说「换心」，这句话的意思很深长，很值得玩味！我们现在的心行是什么？自私自利。我们要反省要检点，真的是自私自利。有人问：自私自利，你从什么地方看出来？实在讲，时时刻刻都看出来，吃东西挑好的吃，是不是自私自利？无论在什么场所，都要占人家一点便宜，一点亏都不肯吃，完全显露出来，自己还不知道。学佛法也要争著站在人前面，烧一炷香还要烧头炷香，不肯落在人后面。所以想想佛讲的四大烦恼，时时刻刻都露在外头，头脑稍微冷静一点，看得清清楚楚、明明白白。这个东西要放下，不放下，佛门虽然广大，你还是进不去；不但进不去，门在哪里你也找不到。不得其门而入，这个话说得很有味道。佛教给我们的方法殊胜，儒家教我们的方法也妙绝。儒家教人，在行持上「自卑而尊人」，这是礼，礼的精神就是这句话。自己永远在下面，推崇别人，所以把烦恼降伏了。儒家虽然没有断烦恼，它烦恼能伏得住，就是这样的心行才把烦恼伏住。我们要是连这一点都做不到，处处抢在别人前面，就完了。好强好胜，好名好利，现在人讲竞争，好像不竞争就活不下去，现在有这么一个错误观念，这是轮回心。生活行持，起心动念、言语造作都是轮回业，轮回心造的是轮回业，念佛还是轮回业，为什么？轮回心去念佛，轮回心去修十大愿王，所以他的结果还是变成轮回业，轮回里面的善业，在轮回里面得福报，搞来搞去脱不了六道轮回。什么原因？没有智慧。天王他们不但有智慧，不思议慧，所以他才能入法界，入一真法界，我们连智慧都没有。
智慧从哪里来的？昨天晚上我们在回教邀请的座谈会，我说出来了，说得很浅显：智慧从禅定当中来的。什么叫禅定一定要搞清楚，禅，决定不受外面境界的诱惑，这是禅；实际上，就是《金刚经》上的两句话：「不取於相，如如不动」；不取於相是禅，如如不动是定，惠能大师讲的，都是依据《金刚经》上这两句话。我们用现代的话来说，古时候人讲「外不著相，内不动心」；我们现在讲法，是外不受诱惑，内心里不起心、不动念，不分别、不执著，这是定。接触外面境界绝不受它诱惑，就是不会起心、不会动念，这两句话是对外面诱惑来讲的。名闻利养、五欲六尘的诱惑，你接触了，不分别、不执著是禅，内里头不起心、不动念，这是定。禅定在哪里修？禅定在生活上修，在六根接触外面境界上修。简单的就是修不分别、不执著、不起心、不动念，你只要做到这四句，那就是真正的禅定。你有禅定，禅定就生智慧，智慧就解决问题。解决什么问题？解决我们生活问题。生活有什么问题？我们今天生活很烦恼、忧虑、苦闷，我们现在过的是这个日子。佛菩萨过的日子大自在，他们的生活是高度的智慧，是真实的自在，他们过的是智慧、自在的生活。我们今天过的是什么生活？解决问题，解决生活问题，生死问题，生死也是生活问题，断烦恼、开智慧还是生活问题，哪一桩离开我们生活问题？所以佛法学了是真管用！我们得真实的利益。什么叫真实利益？与我们生活密切关联。
「善入」，实在讲就是善入佛的境界，我们从此以后过佛菩萨的生活，自在随缘。「随缘」这两个字我们认识，我们也会念、也会讲，随缘真正的意思难！它的意思深广无尽，境界亦复如是。浅的意思我们能够体会到几分，稍稍深一层的意思，我们就不懂了。何况随缘，我们今天讲随缘，会惹很多麻烦；诸佛菩萨的随缘，跟我们想像当中的随缘不一样，随缘的意思跟恒顺意思很接近。我记得前面曾经讲过孝顺，我们举古代舜王的例子，舜的孝顺是顺父母。古人讲得好，随顺法性，不是随顺情识。他的父母真正的意思是叫他早死，你要随顺父母你就死掉，这个不是害父母吗？在历史上人人都会骂他父母，这是孝顺吗？所以他随顺性德。随缘亦复如是，不是随顺人情，要随顺性德。这个意思一般人就不懂了，一般人看随缘、随顺，实在讲意思都解错，哪里懂得如来真实义？所以舜王聪明，他真的懂得，父母要杀他，真正被父母杀了，父母落得个骂名，造作无量无边的罪业。他居住的附近有个枯井，他早想到了，很可能有一天到这里，被他的父母有意无意推到井里面去，把他活埋在里面，所以他老早就在井的底下挖一个洞，挖一个出去的洞，他就预备好了。果然没错，有一天他被推到井里面，上面他的父母以一些石头土落下去，把他埋下去，哪里晓得他从旁边走掉，没多久他又出来了。这叫恒顺，这叫随缘。天天在想，父母没有过失，自己有过失，自己为什么不能得父母的欢心？所以他只见自己过，不见别人过，天天在改过，这样终於让父母回心转意，真正的喜欢他，真正的爱他，他这个修行成功了。你要晓得，他成功第一个因素，就是只知道自己过，没有见到父母过，父母所作所为都是对的，他成功的秘诀就在此地。所以我们今天修行要想成功，舜王是很值得我们参考的，很值得我们效法的。我们跟社会一切大众相处，为什么别人对我好？为什么别人对我不好？对我好的不要得意，对我不好的也不要烦恼，你一定要找到它的因素，我们一定要改过自新。
诸佛菩萨，所以能成佛，所以能成菩萨，孔老夫子讲得好：「讲学，改过」，有过就改。义务的讲学，劝化众生，我们现在能体会到，世出世间第一功德。能够化解虚空法界一切众生种种不和，只有讲学这个方法。众生毕竟是众生，无量劫来被烦恼习气覆盖真性，都是自私自利，所做的都是损人利己；其实损人决定是害己，哪有利己的道理！跟人家结恩怨、结仇恨，所以他是自害不是自利。说自利，那是错误的，自害是真的。我们知道因果通三世，决定不是假的，佛家讲「万法皆空，因果不空」，我们要明了这个道理。六祖惠能讲得好，「若真修道人，不见世间过」，他那个范围大，世间不是指人，一切人事物里头都没有过。齐居士给你讲故事，出家人住在那个道场，她说半夜一点、两点鬼出现，青面獠牙吓死人，鬼有没有过？没有过。鬼出来吓我，为什么不吓别人？一定我有过，他没有过。我们能够这样想法，改过自新，这些鬼都变成护法神，他护持你，他不会把你赶下山。会把你赶下山，什么原因？你有过不肯改，所以你被鬼赶下山。赶下山，还不知道反省，还不晓得回头，那你这一生就没指望，你决定还是搞轮回，决定还是要堕落。
知过要改！看到别人的过就是自己的过失，「我哪里有过失？别人都不好」，那就是你自己的过失；自己没有过失，决定看不出别人有过失。这个道理很深很深，其实我在讲经的时候讲过，不是没有讲过，尤其是在《华严》里头。凡夫、修行人，就是自己一个人，善财童子示现给我们看，除了自己之外，所有一切人都是诸佛如来，都是菩萨示现，都是在锻炼自己的；善人是佛菩萨，恶人还是佛菩萨。善人奖励我们修善，恶人惩罚我们自己的过失，那些都是佛菩萨示现的。就跟我们展开《华严经》所看到，都是诸佛如来示现的，都是老师，都是善知识，学生、凡夫就是我自己一个。我们能把这个观念换过来，就是李老师讲的「换心」，换思想、换观念，我们才有救。处处以为自己行别人不行，自己善别人不善，这人没救了。佛经里面常讲一阐提，一阐提是什么？一阐提就是这样的人，一阐提可能就是自己。
我们要到几时，读经、听经才能真正觉悟过来？真正省悟过来？唯有真正觉醒，才真正修定修慧，定慧等学。慧是什么？了了分明；定是如如不动，一切时，一切处，一切境缘之中，无不如是。境是物质环境，缘是人事环境，在一切境缘环境当中，虽然是不分别、不执著、不起心、不动念，这是修禅定，既在禅定当中，外面境界不是不清楚、不是不明白。不是说我不分别、不执著，看东西就看不清楚，没这个道理，还是看得很清楚；不分别、不执著，不是听不清楚，听得更清楚。看得清楚、听得清楚，那是慧，慧是了了分明；可是确确实实没有分别执著，没有分别执著才是真的了了分明。佛家常讲「寂而常照，照而常寂」，寂照是同时，没有先后；寂就是不分别、不执著、不起心、不动念；照就是一切清楚、一切明了，照是慧。所以我们的生活是什么？生活是定慧等学。在哪里修？不是在禅堂修，不是在念佛堂修，不是在讲堂修，一切时、一切处都是道场，虚空法界是道场，一切众生是我们锻炼之处，这叫真修行。
大乘法里面修行，重实质不重形式；我都没有想到，那一天我跟现在的新总统纳丹先生见面的时候，他能说得出这句话，我们由衷敬佩。他告诉我，他在所有宗教里最尊敬佛教，佛教重实质而不重形式，他是个内行人，他真明了。这个话，老实讲，很多老修行的人都说不出来。修行人当中，我只听到两个人给我讲过；早年章嘉大师给我讲过，重实质不重形式，以后我遇到黄念祖老居士他说过。除了这两个人之外，我没有听到别人跟我讲过这个话。这是真正懂得怎样修行，绝大多数的佛门弟子都不明了，都是偏重在形式仪规上。这种形式的仪规做得再好、再圆满，心行不相应。我们一般看做得好，这法会做得殊胜，我们赞叹，鬼神瞧不起。齐居士讲的很值得我们警惕，她说从地狱刚出来的那些鬼告诉她：你对这些出家法师不要尊敬，他们都不是真修行人，都要被赶下山的。齐居士因为自己是个居士，孤家寡人搞了那么个庙，把它恢复起来，没有出家人住不行，一定要一个，只要出家人上去，她都恭敬礼拜，真诚想留他在那里住，希望山上能有出家人。我们从她谈吐表情当中体会到，她是真诚恭敬，可是鬼神瞧不起。鬼神反而尊敬她，她没有私心，完全为道场、为佛法、为众生，没有为自己、没有私心，鬼神护持她。所以那些在山上，没有道心住不住的，被鬼神赶走的，决定是鬼神，不是佛菩萨；佛菩萨大慈大悲，不会把你赶走的。佛菩萨对一切众生平等，善人、恶人平等看待，绝对不会起心动念，他不是凡夫。但是鬼神是凡夫，鬼神功夫不到家；换句话说，烦恼还没断尽，看到你真修行，喜欢、恭敬你，看到你是假修行，瞧不起你，要整你、要惩罚你，鬼神在惩罚，不是佛菩萨。所以她到这个地方来，这几天给我们讲这些公案，很值得我们警惕，我们一定要认真努力修学。
《感应篇》前面我们读过，「举头三尺有神明」。不仅如此，佛在经上告诉我们，每一个人都有两个神日夜跟著你。这两个神在佛经里面讲，他的名字叫「同生，同名」，他跟你同时出生，跟你同一个名字。这两个神住在哪里？住在你两个肩膀上，所以你无论到什么地方，他都跟你同在。你起心动念，善念、恶念，他们都会向外面报告，这是佛在经上讲的，佛没有妄语。我们在六道，六道管这些事情是天神，他们每两个月，就是遇到庚申这一天，每两个月他要上去，把你这两个月起心动念善恶，要报告给天神。我们听了这个话，相信不相信？这是真的还是假的？我们深深相信。古圣先贤教化众生有的是方法，绝不会用这种方法来欺骗我们、吓唬我们，不会的，决定是事实。所以有天神在鉴察，有鬼神在视察，我们起心动念、一举一动，不要以为没有人知道，知道的人太多太多了。所以慎独，实在讲是很重要的一个课题。独是独自，没有人见到；没有人见到，我们知道佛菩萨见到、鬼神见到，也不能够随便，也要谨慎。今天我们就讲到此地。
