大方广佛华严经 （第一七八讲） 新加坡净宗学会 档名：12-17-0178
请掀开经本，时分天长行第一句：
【复次时分天王。得发起一切众生善根。令永离忧恼解脱门。】
『时分天』，梵语称为「夜摩天」，是欲界的第三层天。佛在经上告诉我们，欲界天最下面一层是四王天，四王天上面是忉利天，忉利天上去是夜摩天，夜摩翻成华语是时分。这层天也叫空居天，也就是说四王天跟忉利天还没有离开我们的地面，他们住在须弥山顶，夜摩以上不住在地面，而住在空中，这是我们一般人很难想像的；实在说，决定是跟我们有不同的时空维次。如果要细说，当然忉利跟四王，跟我们也有时空维次的隔阂；否则的话，我们为什么看不到他们？他们能看得到我们，我们看不到他们。正如同我们可以看到两度空间的生物，可是两度空间的生物它们没有办法看到我们，这是我们一般人能够觉察得到的。像小爬虫、小蚂蚁，它们是两度空间，只知道长度、宽度，不知道高度，所以在房子里，它爬到天花板上它还认为是平地，它没有高度的概念。可是在地球上，高等的生物他有高度的概念，有高度概念就是三度空间。爱因斯坦告诉我们，四度空间是加上时间，我们比较难以理解了。佛经里面讲二十八层天，所以天也很复杂，也不是一个简单的社会，相当复杂。人间复杂，天道也复杂；饿鬼、畜生、地狱也这么样的复杂，都不是很单纯的，所以法界真的是无量无边。夜摩天的条件，是要加上禅定；如果单单修善，德行好德好善，我们在六道当中，最高的只能生到忉利天。忉利天主，我们中国称作玉皇大帝，就是忉利天主。我们看看有一些宗教里面讲的上帝，也可能就是忉利天主，因为他们只是修善积德而往生。
中国《易经》里面告诉我们：人以群分，物以类聚。思想、见解、造作大致会相同的人，他会自然聚集在一起，这是一个自然现象。我们这个世间人，喜欢学佛的都到佛堂来聚集，他不到别的地方去；喜欢跳舞的，一定常常在跳舞场见面，他也不会到我们这里来。上一个星期中国大使馆一等秘书彭先生，他要调回国去了，我们同修给他饯行，也找了我，到哪里去玩？去打保龄球。我从来没打过，我到那边看看，喜欢打球的人他都在那个地方聚会，说明人以群居，我们讲族群。族群，像在新加坡这个地区，这地区不大，可是族群就太多了，绝对不是说印度族、马来族、华人，那是大的族群。你再细分的时候，有自己兴趣、自己爱好，你知道这个群多少！所以人死了之后到哪一道去投胎，也是他的爱好、他的习气，绝对不是阎罗王分发你到哪里去，那是一个错误观念，绝对没有那回事情。是你自自然然会跟他们有感应，气味相投，自然就去了。人是过去生中修五戒十善，感应到这个地方来的。四王天、忉利天他们五戒十善比我们高，像打分数一样，我们人道六十分，他们大概是七、八十分，到忉利天大概是打满分、百分。再往上面去就到夜摩天，除了善行满分之外，还要修禅定，但是他们的禅定也是不及格，虽不及格他有禅定，比我们这没有禅定的人要高明。禅定要及格，够分数了，他就到色界天去了。所以夜摩、兜率、化乐、他化自在天，这欲界四层天、空居天，佛家叫他们修的定功叫「未到定」，是有禅定，禅定功夫还不到家。不到家，这个功夫也是各人还是有浅深不一样，定功愈深的，他生的天愈高，夜摩是最下的，所以一定要带禅定的功夫。
我们要不要修禅定？先要懂得什么叫做禅定，绝对不是听说禅定，每天就盘腿面壁，盘腿面壁是禅定吗？不见得，盘腿面壁在那里胡思乱想，那不叫禅定。惠能大师讲得好，他讲禅定的定义，「外不著相叫禅，内不动心叫定」。佛菩萨用打坐来表示禅定，坐在那里不动，是不动的样子，你要从这个形相体会他的意思。你看很多佛像、菩萨像都是塑坐的相，坐代表什么？代表禅定。而不是真的叫你一天到晚去盘腿面壁，一天到晚盘腿面壁，你对社会、对众生有什么贡献？那种禅定有什么用处？记住！佛法永远是利他的，不是自利，利他才是真正自利，自利就是利他。自利是什么？自利是利他，这个意思要会过来，不是说我自己利，还可以分一半给他，不是，那你把这个话就完全听错了。自利是全部的利他、圆满的利他，这是佛法。佛法是觉法，真正觉悟了；还有丝毫自利心掺杂在里面，你没有觉悟。这是名相术语，我们都听得耳熟，可是这里头真正意思，我们确实没懂得、确实没搞清楚，所以怎么学，学得不得力，怎么学都学得不像。所以「深解义趣」这句话就说得太好，佛经里头字字句句我们要解得深，浅了不行，要深入。
能大师所说的，其实都是经典里面佛讲的话，他从《金刚经》开悟的，所以他所说的，我们在《金刚经》上都找得到根据。《金刚经》在末后，世尊教导须菩提尊者怎样去教学，帮助一切众生，要用什么样的心态，经上说了八个字：「不取於相，如如不动」。你们想想，六祖解释禅定不就是这两句话吗？「外不著相」，不就是不取於相吗？「内不动心」，不就是如如不动吗？所以他所教导的都是《金刚经》上的教诲。我们现在讲，这个说法我们还是不懂，很难体会，所以用现代的言语来讲，我们就更容易懂了。什么叫禅？不受外境诱惑，那叫禅；那不就是不取於相吗？不取於相，今天我们的讲法，决定不受外头境界诱惑，名闻利养、五欲六尘摆在前面，不受诱惑；威胁利诱都能不动心，那就是定。所以说是顺境决定没有贪恋之心，逆境也没有一点瞋恚的意念，这叫禅定。
大乘经上常讲，「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都是定，都叫做坐禅。坐禅，哪里是真的坐在哪里？惠能大师最会坐禅，天天在柴房里面舂米破柴，都叫坐禅，这是身动、心不动。我们现在搞的是什么？恰恰相反，身不动，要坐在那里，装模作样坐在那里，心里头胡思乱想。佛教给我们身要动，身要动才能够积功累德，心不能动；心要是动了，你就是凡夫，心不动你就是佛菩萨。所以佛菩萨为一切众生服务，身不动怎么行？惠能大师在黄梅住八个月，天天干活，每天舂米破柴，这是常住分给他的工作，他做得很认真，个子小，体重不够，他那个碓，没有法子，他还弄个大石头绑在腰里，增加自己的体重，你就想人家工作多么认真、多么努力，那是修福；心地清净，一尘不染，外不著相，内不动心，修慧。他在黄梅八个月是真正在参禅，真正在坐禅，而且是福慧双修，所以被忍和尚看中，把祖位、把法传给他。神秀追随忍和尚几十年，法都没有传给他，这说明禅堂里面坐禅的是形式，人家在碓房里是真坐禅。我们明白这个道理，你就晓得功应该怎么用法。
今天我们的身分是在学教，学教的目的是弘教，也就是说推广佛陀的教学，把佛的教学介绍给一切大众、推荐给一切大众。我们要想把这个工作做好，首先我们要理解，开经偈上说得好，「愿解如来真实义」。如来真实义，如何才真的能理解？要做到。你读了，明白了，明白多少做多少。你说我要等到全部都明白了再做，没有这个道理，也没有这个事情，你永远不会理解，你永远做不到。这个东西知道一分就做一分，知道一寸就做一寸，所以佛法是实学，踏实，决定不落空。
由此可知，我们修禅定，就是要修个「不受外境诱惑」，这是你的真本事，是你的真智慧。自己一生，我常讲，读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事，这就是佛菩萨，那就大自在！我们所喜欢的是帮助一切族类，还不是族群，族类，比族群还要广，入佛法界，「华严」就是佛法界，「华严」是诸佛如来的俱乐部，我们参加做他的会员，这个多有意义，多自在、多幸福。我们能不能加入他的俱乐部做会员？答案是肯定的，只要你不受世间名利、五欲的诱惑，你就有资格参加。《华严经》上每一个人，个个都是「心包太虚，量周沙界」，个个都是「真诚清净平等觉」，个个人所思、所作、所为，都是给法界众生带来真实的利益。今天我们看到这些人，夜摩天王，好像地位不太高。这些人是什么人？还都是诸佛如来的化身，他们都是诸佛，他们都是法身大士。就像《普门品》里面所说的，应以时分天王而得度者，即现时分天王而为说法，诸佛如来示现的，不是凡夫。从他长行得法，我们还很难看出来，他是如来化身；但是从后头偈颂来看，就完全明了了。实际长行要是留意，你也不难认识他。
祖师大德常常跟我们讲「死不可怕」，怕的是死了以后你怎么办？我也常讲，我们要提高警觉，不能死，死了就不得了，你懂得这个话的意思吗？死了就真的不得了，所以一定要知道，死了以后到哪里去。如果是迷惑颠倒，死了往三恶道去，那就不得了，你到什么时候才能出头？我们今天学佛最大的幸运，就是把这个事实真相肯定。佛告诉我们有不死之法，这个诸位应当都能够明了，不死之法在我们现前这个阶段、这个水平，只有一条路，往生极乐世界。往生极乐世界不是死，没有死，活著去往生的，所以这个法是不死法。你看往生的人，跟家亲眷属告辞，「我要走了，我到极乐世界，佛来接我了」，说完了，「我跟佛走了」，这个臭皮囊不要了，丢掉了，他走了，活著走的。
近代《往生传》，就有不少人清清楚楚、明明白白跟大家告辞，有许多念佛功夫好的；实在讲，我们今天讲好，也只是功夫成片，没有到一心不乱，到一心不乱的时候生死自在。我们仔细观察那些念佛人、往生的人，功夫成片上品的，如果我们把功夫成片也列入九品，大概上三品他们生死自在，想走就走，想不走就不走。这个事情是真的，其他这世间什么事情那是鸡毛蒜皮，全是假的，这是真的。想多留几年无所谓，他做得到，想提早走也行。到这一等的功夫，他要不走，留下来，给诸位说，只有一桩事情，还有可度的众生；换句话说，还有人肯相信他、肯听他、肯信他、肯跟他学，多教几个人，多带几个人去，就是为这么一个条件。如果这个条件没有了，他立刻就走了，决定没有留恋。诸佛菩萨应化到世间来，就是一桩事情，化缘，教化众生的机缘，这个机缘还存在，他就多住几天，机缘没有了，他就走了，生死自在。
我早年初学佛的时候，看到一个老居士，李济华老居士，我讲经的时候讲过几次。这个人早年亲近印光大师，实在说，亲近印光大师的这些人，念佛都念得好，往生的瑞相都非常殊胜，印祖实在是了不起。李老居士那个时候是夫妻两个人，都八十多岁了，住在台北，几个小孩都在外国留学读书，在台湾就是两个老人相依为命。晚年不寂寞，同参道友很多，他在台北办了一个「莲友念佛团」，聚集一些志同道合的同修们，每个星期有几次在一块念佛共修。这个团体完全是居士团体，没有法师，讲经、讲开示都是老居士们自己来承担，这些老居士有学问、有德行。李济华老居士跟李炳南老居士同学，都是印光大师的学生。李炳老在台中，他在台北，年岁他大概比李炳老要大十几岁。往生之前两个月，就有现象观察得出来，但是这是事后才看出来的，事前看不出来。这两个月当中他利用星期天，朋友们都不上班，每个星期天都去访友，实际上是给这些老朋友辞行，见最后一次面。往生的那一天，他跟他太太坐三轮车，那个时候台北市还没有计程车，早年有三轮车。老夫妻两个坐三轮车，到念佛堂去参加共修，他在路上告诉他太太，他说：「我要往生了，你一个人会不会感觉得寂寞？」他太太是学佛的，「你能往生那是好事情，你就不必顾我了。」太太马上就同意，就欢欢喜喜到念佛堂。
他们共修就跟打佛七一支香一样，当中有讲开示，有半个小时；共修的时间是两个小时，一个半小时念佛，当中有半小时开示。那一天是他一个老朋友，轮到魏老居士开示，魏老跟我很熟，他就跟魏老居士讲，他说：今天我们两个对调一下，今天开示时间让我来讲；跟他两个对调。讲开示的时候，他一口气就讲了一个半钟点，把后面念佛的时间全部都占去了。毕竟他是团长、老人，大家都非常尊重他。一个半钟点苦口婆心劝大家老实念佛，讲完之后跟大家说「我要回家去了」，大家以为他年岁那么大，讲了一个半钟点讲累了，他下来回家去了；哪里知道他下来之后，他们那里有个小客厅，他在沙发上一坐，就往生了。你们想想看，那个多自在！往生之前跟大家讲开示讲一个半小时，讲完就走了，没有病痛，在家居士，说走就走，走得这么潇洒，走得这么自在。他走了以后，副团长王天民老居士接任团长，请我到他那个地方讲《弥陀经要解》，《弥陀经要解》讲完之后，接著讲《楞严经》，我在他的道场讲了好几部经。
表演给我们看，这是真的不是假的，世间其他全都是假的。这个选择是上上乘的选择，十法界他选择作佛去了。他为什么能够？我们为什么不能够？只有一句话：他放得下，我们不能够是放不下。每天念佛，每天研教，还有胡思乱想，你没有放下。人家除了念佛、讲经，没有一个杂念，就成功了。所以大势至菩萨在《圆通章》里面，教给我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」八个字。觉明妙行菩萨在《西方确指》里面，把这八个字加了一个字，他说九个字，他说的是「不怀疑，不夹杂，不间断」，这九个字就是「净念相继」的注解。什么叫净念相继？你有疑惑，你这个念不清净，你有夹杂也不清净。夹杂什么？夹杂著妄想。为什么怀疑？事理没有透彻，利害分不清楚。如果事理搞透彻、搞清楚了，这桩事情对我们是大利益，世间名闻利养、五欲六尘对我们没有利益。不要往高讲，利害今天我们都不能够分清楚，怎么会有成就？念佛利益众生，是大利；自己去搞名利、去搞利养，是大害；大害是三途六道，大利作佛去了。真正搞清楚的人，念念走的是佛道、走的是菩萨道；只有没有搞清楚、没有搞明白的人，还贪恋在六道轮回，死不肯舍离三恶道。三恶道是贪瞋痴，没有搞清楚，没有搞明白。印祖的教诲，句句真实，字字恳切，依教奉行，决定在这一生作佛去。大乘经教都是教我们作佛，行菩萨道，我们要认识清楚。
在这一段里面，也是举十位天王出来代表，时分天王太多太多了。照大乘经上一般讲法，释迦牟尼佛教区娑婆世界，有多少个时分天王？十亿个，每一个单位世界都有一尊，十亿，实际上不止十亿。我们晓得，夜摩天的天王绝对不止一个，就像我们这个地球，我们地球上的国王绝对不止一个，它有许多国家，每个国家都有国王，几十个国家那就几十个国王。我们以此类推就晓得，时分天是一个大世界，这个世界一定有很多国家，就像我们讲忉利天一样。此地所讲的十位天王，可能就是夜摩天这一层天里面的代表，我们从这个地方去体会，才了解事实真相。
修行一定要福慧双修，他们修行的全是大菩萨行，经上所讲的普贤行，全都是修普贤行。他所修的『发起一切众生善根』，如果自己的善根不能圆满，又怎么样能够发起一切众生的善根？这个地方我们一定要肯定，一切众生皆有善根，为什么？善根是自性里本来具足的，哪个众生没有善根？只是被恶习气障碍住，他的善根不能现行，菩萨以善巧方便帮助他发起。就像佛陀当年在世，为大家讲经说法四十九年，是帮助一切众生发起善根。发起善根，就是帮助一切众生觉悟。『令永离忧恼』，忧是指心，心忧身恼，教你得身心安乐，得真正的解脱。解脱，在中国叫解放，解放跟解脱是一个意思。他要不是得道，他就不能够帮助别人；他要是得道，他就作佛了。自己不成佛，没有办法得道，得道成佛。他得的是什么道？「发起一切众生善根令永离忧恼」，得的这个道，他从这个道里面证果的、成佛的；他得道了，然后再帮助别人。
此地「一切众生」是双关意思，两个意思：一个意思，「一切众生」是指自己，不是指别人，自己这个身心是一切众缘和合而生的。我们这个肉身，肉身在佛法里面讲四大。四大，诸位晓得，是地水火风。什么叫地水火风？不知道。佛在经上用比喻说，佛在经上为什么不真实说？真实说有，说很少，不多说。真实说，我们凡夫听不懂，我们凡夫会起疑惑，所以佛用方便说，从方便让我们去体会到真实。佛讲的四大，就是《金刚经》上讲「一合相」那个一，现代科学家讲基本的物质，我们是基本物质组合的身体。基本物质有四个现象，所以叫四大。地大，地是什么？它是一个物质，虽然很小，它确实存在，我们今天讲固体，在高倍显微镜之下看出来，它存在，它是一个物象、物体，称它作地大。它有温度，所以叫做火大；它有湿度，我们叫它做水大。现在讲温度、讲湿度我们懂，也讲它带电，带阳电、带阴电，带阳电就是火大，带阴电就是水大，这是讲基本的粒子。这个东西它是动的，它不是静止的，动就叫风大。所以基本的物质四个现象，叫四大。我们这个物质的肉身，是这个东西组合的。佛在三千年前讲经说法，这种物理的现象就讲得这么清楚、讲得这么明白，现在科学家还没有搞得透彻。
「四大皆空」，这讲物质组成的现象，不是真的，是假的，《金刚经》上讲「梦幻泡影」，举四个比喻。缘聚就有这个现象，缘散这个现象就没有了。仔细去观察，缘聚的时候这个相也不生，缘散的时候这个相也不灭，你才见到事实真相是什么？不生不灭。这是讲物质现象，不生不灭。除了物质之外，还有精神的现象，精神我们讲心理的现象，你要认识清楚。心理现象：受、想、行、识，有四个现象。受是感受，苦乐忧喜的感受；想就是念头，妄念纷飞；行就是执著，末那识；想是我们今天讲的思想，主要是讲思想、见解，如果对思想见解有执著，我们今天讲成见，成见是属於末那识；阿赖耶识含藏一切习气种子，这是佛跟我们讲心理现象。心理现象有这四种，物质现象也有四种，佛说得简单明了，让我们认识世间万事万物究竟是一回什么事情，真正搞清楚、搞明白了，善根发现了。
我早晨跟诸位说，我们一定要修纯一善心、纯一善意、纯一善行，这是真实的大利。不要念念都考虑自己，「我一切为人不为自己，我明天饭都没得吃了」，想到这个地方，善意善行是好，不敢做了；帮助别人，自己还要留一手，怕自己没有了，这都是对於事实真相没有透彻了解。真正透彻了解，佛在经上讲，（讲了不相信！）你布施别人饮食，你自己生生世世不会缺乏吃的；你布施别人衣服，你生生世世不会缺乏穿的。布施是修因，我们一切受用是果报，哪有修因不得果报的道理？统统舍得干干净净，明天自然有人送饭给你吃，你操什么心！可是人就怀疑，就不相信，那就没有法子。
唐朝时候，终南山的律宗祖师道宣法师，人家舍得干干净净，每天天人送饭给他吃，这就是人间人不晓得你的德行，天地鬼神知道，他会来供养你，不会让你饿一顿的。让你饿一顿，实在讲你也是活该，为什么？惩罚你。我们在传记里面看到，道宣律师确实是饿了一顿，他一天只吃一餐，天人供养。戒律持得严，德行没有人不赞叹，感动天人供养。传记里有这么一个小故事，说有一天窥基法师从终南山经过，去拜访道老，道老听说窥基经讲得不错，很有学问，很有修持，对於戒律似乎不太重视，生活很随便。出家的时候，传言说「三车法师」，他是贵族出身，尉迟敬德的侄子；尉迟敬德，我们晓得是唐太宗的大将，所以说贵族出身，有贵族的习气。玄奘大师回国之后就看中他，就要他出家。听说他提了三个条件，他说：「出家太苦，日子我不能过。」玄奘大师一切都答应他。他说，我要带一车美女伺候我；带一车黄金，他不缺乏财用；带一车书，他喜欢读书，所以叫三车法师。所以道宣律师今天有了机会，要做出来给他看看，戒律精严，天人供养。他们在那里谈话，谈到中午，天人也没送供养来。下午，窥基法师他们一行下山，走了。到第二天，天人送供养来了，道宣律师就责备他：昨天你为什么不送来？昨天大好机会可以给我表扬一下，教训教训窥基法师。他说：昨天满山的护法神，警卫森严，我进不来。道宣法师听了之后，一身流冷汗，知道自己错了，那是大乘菩萨。这就是说大乘戒是心清净，大乘戒跟小乘戒不一样，小乘戒重形式，小乘戒论事不论心，大乘戒论心不论事，所以大乘戒比小乘戒难。小乘戒里面，我恨这个人想杀他，我没有杀不犯戒，杀了才算犯戒；大乘戒起心动念就犯戒，所以大乘菩萨戒非常不容易持；一个是在事上结罪，一个是在念头上结罪。所以道宣律师在事相上做得非常精严，持戒精严；窥基法师在事相上很随便，心殊胜，所以是诸天护法神守护。这个故事很值得我们警惕，我们今天对这个社会，教化这个社会，两方面都要兼顾到，要通情达理，才能够教化一切众生。
李炳南老居士日中一食五十多年，他从三十几岁开始学佛就日中一食，到九十七岁往生，可是晚上有人请他吃饭，照去，还拉著我去。我在没有出家之前，跟忏云法师住过五个月，住茅蓬；可是我没有跟他之前，佛家讲的持午，我晚上这一餐断掉，很早的时候就断掉，已经养成习惯，所以山上持午我非常方便，一丝毫困难都没有，但是早餐还是吃。到了离开忏云法师之后，去跟李炳南老居士学经教、学讲经，我还是持午。可是李老师晚上有人家请吃饭他带我去，我说：不行，我晚上不吃。他说：你是小乘，你只能自度，不能度他。他告诉我，人家好意来邀请你，你不肯去，人家说你摆架子，说你瞧不起他，说我们做的东西不合口味，人家就对佛法退心了。我们去应酬，是让他生欢喜心，跟他结善缘，他容易接受佛法；尤其以后听到老师吃一餐，持午，晚上都来了，更觉得有面子，那种敬服之心更加倍。这是接引众生，这在佛法叫开缘，叫开斋，不是破斋、不是破戒，我们才懂得这么一个道理。以后才真正体会到，原来大乘佛法是这么圆融、这么自在。可是你要是找人请客，那就大错特错，那你真正破戒、犯戒了。所以要懂得，我们今天讲的是什么？佛家讲开缘，现在讲就是机会教育。机会教育一定要抓住，要有地藏菩萨的精神，「我不入地狱，谁入地狱」？纵然堕地狱，只要他能成佛，只要对他有好处，我堕落算什么？这是大乘菩萨的精神，大乘佛法圆融自在，一点妨碍都没有。一切是为人著想，只要他能得利益，我牺牲算什么？一些人在大乘佛法里，不敢如理如法修行，不肯牺牲自己。我们说牺牲自己，是对我们这个程度，这种水平人说的，在菩萨根本就没有自己。「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，哪里来的什么牺牲？牺牲是对著了相的人才讲牺牲，不著相的人，「牺牲」两个字也说不上。这些道理以及这些大善知识、诸佛菩萨所示现的，我们要仔细观察，要在这里头学习，才真正能做到纯善无恶。什么是真正的善心？什么是真正的善意？什么是真正的善行？人家所做的真的是纯一的至善，我们所讲的善都偏差，都不是真的，也就是李老师常讲「连善恶两个字都没搞清楚」。
所以此地讲「发起一切众生善根」，狭义的就是自己这一个众生。自己，实在讲也就是一切众生。我在讲经的时候跟诸位说过，宇宙是怎么样的复杂，我们这个身体复杂的程度跟宇宙完全一样；换句话说，一个人就是宇宙的缩小，完全是相等的。所以四弘誓愿里才说，「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断」，加个自性，这一切众生就是讲自己。自性众生得度了，才能够度一切众生，所以他这一句话是两个意思在里头。但是要晓得，「自性众生」跟「一切众生」是一不是二。你要把它分做两个，这是权教；你要晓得它是一个，这是实教，这是圆教，圆实才是不二法门。
在此地讲的「善根」，我说的善心、善意、善行，佛法里面讲的善根：无贪、无瞋、无痴，三善根，这是世间的善根，世间所有一切善法从这里生的。我们要断恶修善，要把贪瞋痴断掉，你才真正修善；贪瞋痴没有断，你所修的善恶混杂在一起。混杂在一起，决定是恶的成分多、善的成分少，你们仔细想想，是不是这样？我常常讲，你们要去体会，要去揣摩，要去认知。你们的身体，说实在话都不如我，我走进这个教室，闻到白花油的味道，难闻！病从哪里来的？三毒来的。所以我常常讲贪瞋痴是病毒，最厉害的病毒，最严重的病毒，你里面有这个东西，外面小小的感染你病就发了。你把贪瞋痴拔掉，你心理健康，外面感染不到。我们要想身体健康，要想容貌端严，你要把你自己心里的病毒拔掉，你身体就健康，自然健康长寿，不会感染怪疾病，这个世间病再多，你都不会感染。这是讲养生之道，也应该要这样做法。这是世间善。
菩萨善根只有一个，「精进」，勇猛精进，现在社会人讲分秒必争，菩萨真的分秒必争，他争的是道，争的是定慧，戒定慧三学，他争的是这个，三学天天进步、天天增上。专攻博学，这是学习的诀窍，决定要专攻，专攻才能见性，见性才能博学。我们在没有明心见性之前，唯一的方法是专精。你看这一部经，《华严经》我早年讲过，二十多年前我讲过一遍，没有讲完，讲到「十回向品」，还不到一半。但是那个时候我同时也讲《四十华严》，大概《四十华严》也讲了一半，以后常常出国，把讲经的时间耽误掉了。那个时候我们这些设备都还没有，我连个录音机都没有，但是有些同学们，在家居士听经，他们带录音机录了一些东西。我保存录音带，是从华藏图书馆成立之后，我们才有这些设备。在这以前，没有固定的道场，哪个地方请到哪里去，有在居士家里讲、在人家办公室里面讲，都是流动的。可是你们晓得，年年境界不一样，精进，月月境界不相同，你们把我从前所讲的东西跟现前对比一下，就很清楚、很明了。为什么会有这样显著的进步？断贪瞋痴，勇猛精进。贪瞋痴是障碍，是定慧的障碍，你能舍得愈多，你的障碍愈少；真正肯勇猛精进，对於教理经论锲而不舍，智慧哪有不增长的？每天都有新的悟处，每天都有很好的享受，真正感觉到跟佛菩萨在一起，基督教的与上帝同在，真有这个很明显的感触，你说这个生活多舒服、多美满、多自在！
有缘帮助别人，缘今天讲机会，有机会绝不放过；没有机会，绝不去找机会，找机会就攀缘，找机会里头就有贪瞋痴。佛教给我们，随缘而不攀缘，随缘才真得大自在。经上告诉我们，「菩萨作不请之友」，这句话的意思你要懂，不请就是菩萨会抓住机会，会以机会教化众生；但是菩萨不会去制造机会，菩萨不会去找机会，那就错了。菩萨还是随缘，不是攀缘，任何机缘菩萨都能掌握。不同小乘，阿罗汉、辟支佛他对於机缘是掌握一部分，另外一部分他舍弃，他不愿意掌握，菩萨跟小乘不同的地方在此地。小乘人一定要明显向他请教，他才肯教你；不是明显向他请教，他不理你。而菩萨遇到有机缘，你没有请他，他也主动跟你结缘，这叫「作不请之友」。
所以在一切时、一切处，我们的做法，用善巧方便把佛法介绍给大家。我们在街上走路，手上拿著一串念珠，不管你念不念都拨动，外面人看到的时候，这个印象就种到阿赖耶识去了，佛法的种子，这就给他种善根。有些人看到这个形相，「阿弥陀佛」，很好，那种子种得更深。看到有人跟你念阿弥陀佛，你就合掌，身上带著结缘小册子就可以送给他，为什么？知道他会接受；他没有主动问我们要，我们主动就给他。所以菩萨能够利用机会，能够抓住机会，绝不放弃机会。对什么人用什么方式，活的不是死的，活活泼泼，非常自在，非常潇洒，丝毫拘束都没有，这样才能够帮助众生。所以世出世间善根我们都要具足。
底下这一句是果德，「永离忧恼」，忧恼就是烦恼，永断烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，他在此地用「忧恼」两个字就都包括了。我们现在讲这三种烦恼，说作妄想、分别、执著；妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，这三种烦恼化解了。诸位要晓得，定能伏烦恼，不能够把烦恼化解。再给诸位说，烦恼是不是真的能够灭掉、断掉？不能，决定不能，只有化解，不能断绝。如果烦恼断绝，菩提也就断绝了，佛在经上不是说「烦恼即菩提」！所以佛高等的教学法是转烦恼成菩提，这是正确的，烦恼就是菩提，你怎么把它转变，把烦恼转成菩提，菩提是智慧。这个问题就是迷悟，迷了菩提变成烦恼，觉悟了原来烦恼就是菩提，迷悟之间，转迷为悟，转烦恼成菩提。所以大家在经上看到「断烦恼」，真的把烦恼断掉，那菩提也完了。
你明白这个道理，我们处事待人接物，你就要记住，恶人，怎么样把恶人转成好人，这是你真本事。恶人不好，杀掉、灭掉，来生他又来报复，没完没了。不是把它杀掉就完了，杀掉不得了！后患无穷；他再二十年投胎做你儿子、做你孙子，来报复你，你怎么办？你夺人家的财产，人家下一次投胎来做你孙子，财产全部归他，而且他还要害你。所以这不是解决办法，解决办法是怎么样化解，转恶为善，转恶人为好人，这才真正叫救度一切众生。所以「佛氏门中，不舍一人」，你想想这句话，再恶的人也不舍弃，我慢慢的来教他，慢慢来转变他。为什么？他本性是善的，他那个恶是迷惑，是一个错误。好好的教导，哪一个不是善人？哪个不是佛？哪个不是菩萨？个个都是。所以我们要明理，我们要有善巧方便，帮助人断烦恼成菩提。这是发起善根，总归纳起来，也就是佛法教学的三个目标：「转恶为善，转迷为悟，转凡为圣」，字字句句都不离开这个目标。今天时间到了，我们就讲到此地。
