大方广佛华严经 （第一七四讲） 新加坡净宗学会 档名：12-17-0174
请掀开经本，知足天偈颂的第七首，我们将经文念一段：
【诸佛境界不思议。一切法界皆周遍。入於诸法到彼岸。勇慧见此生欢喜。】
勇健力天王，他学的是「开示一切佛正觉境界解脱门」，我们在前面长行读过。这一首偈是他的赞颂，也是他的心得报告，我们读了之后应该怎样学习。第一句「境界」就是不思议，《华严》清凉大师将全经分为四分、四个部分，最后这个部分是「入法界品」，我们在八十卷经里面看到；可是贞元《四十卷华严》，它的题目详细，「入不思议解脱境界普贤行愿品」，这是它完全的品题。由此可知，八十卷经翻译的时候省略了，只把它翻成「入法界」三个字。入的是什么法界？我们从四十卷里面看到详细的题目：入不思议解脱境界，此地『诸佛境界不思议』就是不思议解脱境界。第一句我们要很清楚、很明了，然后我们才知道怎样去学习。《华严》四分，唯独最后这一分是果德，修因证果。《华严经》所讲的果是什么？用现代的话来说，就是一切众生真实幸福美满的生活，我们中国古人讲福祉。众生的福祉，百姓的福祉，现在的名词是人民的福祉。但是佛法里面讲「众生」，范围比百姓、比人民都要大得很多。因为讲百姓、讲人民，都是讲我们人法界，十法界里你只讲了一个法界。人往上面看有天、有修罗、有声闻、缘觉、菩萨、佛；往下面看有畜生、有饿鬼、有地狱。所以讲「众生」，十法界统统包括在其中；讲「人」，只是十法界里的一道，我们说十分之一，还有十分之九没有包括在其中。佛经里面讲的范围讲得广、讲得圆满、讲得究竟，一切众生幸福美满的生活。
怎样真正做到幸福美满？佛讲要解脱。「解」怎么说法？解除你的苦难，解除你的业障，脱离生死轮回，这样的生活才圆满，才是真正幸福。谁过这个日子？诸佛菩萨，唯独诸佛菩萨把业障解除，圆满究竟的解除了。业障是什么？在佛法用一个总名称叫烦恼。诸位要晓得，烦恼就是业障，业障就是烦恼。烦恼太多太多了，四弘誓愿里给我们讲「烦恼无尽誓愿断」。这么多的烦恼，佛讲经说法为了方便起见，把它归纳做三大类，这就是经上常说的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼；每一类里面头数都说不尽，只可以用无量无边来讲。见思烦恼，见是见解，思是思想；换句话说，就是错误的见解、错误的思想造成的烦恼。我们知道，我们的言语行为为什么会有错误？就是你思想上错误，见解上错误，所以你才把话说错、事做错，可见得身口所造的业是枝末，思想、见解的错误是根本。佛法，祖师大德常教我们「从根本修」，根本你就知道了，根本是思想见解，这个属於见思烦恼。这种烦恼要是不断，不把它舍弃得干干净净，佛告诉我们，你就出不了六道轮回。为什么？六道轮回本来没有，六道轮回从哪里来的？就是从见思烦恼来的。
思想、见解，怎样才是正确的，怎样才是错误的，标准在哪里？这个标准不是佛的意思，也不是上帝的意思，标准是讲「事实真相」。你的看法想法跟事实真相完全一样，那就是正知正见；你的看法想法跟事实真相不一样，叫邪知邪见。由此可知，标准不是人建立的，不是佛的意思，佛没有意思。所以佛跟我们说的这些理论、教诲，我们甘心情愿接受学习，道理也就在此地。佛没有牵著我们鼻子走，佛没有叫我们学他，绝对不是把他的想法看法强加给我们，要我们放弃自己的想法看法，接受他的想法看法，跟著他的路子去走，这不算好汉，那佛也不高明。佛教导我们，一切顺乎自然的法则，完全顺乎事实真相，宇宙人生的真相。佛跟我们的差别在哪里？我们凡夫，这佛在经上说的，不但是人道，天也不例外，六道凡夫完全随顺自己的烦恼习气，所以造业受报，永远沦落在生死轮回。
四圣法界是怎么回事？放弃自己的知见，随顺佛陀的教诲。佛教我们怎么做我们就做，佛教我们不可以做我们就不做，这是脱离六道了，但是不能见性，天台家讲他们是「相似位」。如何能做到真实？真实是随顺法性，随顺事实真相，不是随顺佛陀的教诲，那你就是真的佛、真的菩萨，「分证位」。我们今天有没有能力随顺事实真相？事实真相我们一无所知，我们没有办法。随顺事实真相，在禅宗里面讲「明心见性」，见性了才一切随顺法性，法性就是宇宙人生的真相；换句话说，没有见性的人就办不到。办不到怎么办？那就不得已而求其次，随顺佛陀的教诲。随顺佛陀教诲，我们相信佛是过来人，佛是已经明心见性的人，他的思想见解、言语造作大概不会有错误，我们向他学习。但是这个方法只给我们做一个方便，不是佛真正的意思，佛的真正意思是教我们随顺法性。你没有见性的时候可以跟老师学，但是老师并不希望你永远学他，永远学他，你完了，你的境界止住，不能再突破，不能再扩展。我们必须以这个为基础，再向上提升，跟佛完全同一个境界，这是佛家教学的真正目的。
所以我们跟佛学习，这个境界是可以思议的，也就是说十法界是可以思议的，一真法界不可思议，随顺法性才是不思议，圆满的解脱了。我们跟佛学，学得很像，三种烦恼中见思烦恼可以解脱，脱离了六道；但是尘沙烦恼、无明烦恼没有办法，跟佛学习，受这个拘束。我们明白这个道理，才知道佛对我们恩德之大。佛教初学有方便法，但是它不是目的。佛的目的是要我们过跟他同样的生活，绝不比他差一等，我们对佛怎么能不尊敬？怎么能不喜欢？这些佛学名词，我怕大家不好懂，要讲实在也很难讲得清楚，每一个名相要细说，都要费很长的时间才能解释清楚，所以我们把名词变一变，现在人听了好懂，容易接受。我常讲妄想分别执著，这样说法大家似乎好懂，妄想就是佛法里面讲的无明烦恼，分别就是佛经上讲的尘沙烦恼，执著就是讲的见思烦恼。我这个话变一变，似乎是好懂了，其实意思还是很深很广，大家听了也只能够了解一点皮毛，意思深广无尽，但是总是比较好懂。
我们要怎样才能够过佛菩萨的生活？这是我们向往的，我们所追求的。佛菩萨的生活，一般初学的人很难体会，可是要说是神仙的生活，大家好像亲切一点，其实神仙生活你也没有过过，你也没见过。世间人都知道神仙好，想过神仙的生活，要知道佛菩萨的生活比神仙生活高得太多太多了，所以不可思议。我们确确实实很希望把自己生活品质向上提升，佛陀的教育，佛陀的教诲，目的就在此。佛家常讲「破迷开悟，离苦得乐」，这八个字就是佛教的目的，就是佛教教学的宗旨。我们接受佛陀的教诲，想一想我们是不是离苦、是不是得乐？如果我们没有离苦、没有得乐，我们接受这个教育，学习这些东西，就有了问题，这个问题到底是在佛教教学这一方面，还是在我们学习这一方面？我们要深深去思惟。如果他教得没有错，我们学得也如法，决定达到这个效果：离苦得乐。离苦得乐是果，因是什么？因是破迷开悟。佛告诉我们，苦难从哪里来的？从迷惑来的。妄想分别执著，迷了才有，觉悟的人没有。所以乐是从觉来的，苦是从迷来的，迷得愈深，苦就愈重；觉得愈多，乐就愈多。佛是究竟圆满的大觉，所以他的生活是究竟圆满的大乐，阿弥陀佛所住的环境叫极乐世界。试问问，我们到极乐世界，我们能不能得到极乐？不见得，何以不见得？我们的觉没有圆满，你怎么能得究竟圆满的大乐？我们这个世间大家都说很苦，可是这个世间也有很快乐的人，什么原因？觉就乐，迷就苦。由此可知，环境没有什么大的差别。诸佛菩萨住在我们这个世间也是快乐无比，我们到极乐世界去也是苦不堪言。由此可知，苦乐不在境界上，苦乐在迷悟。因此佛教整个教学的重点，就是帮助人破迷开悟；离苦得乐不必问，你自自然然会感受到。
种善因一定得善果，你造作恶业，你一定会得恶报，所以世出世间法都不离因果。《华严》讲「五周因果」，《法华》讲「一乘因果」，所以才说「万法皆空，因果不空」，世出世间法都不出因果的定律。一个人真正明了因果、认识因果，就有能力趋吉避凶，就有能力化解灾难，就有能力过美满幸福的生活，这是佛家许许多多经论教学的唯一宗旨。经论里面所说的理论、所说的方法，说得再多，都不会违背这个总原则、总纲领，这才说千经万论殊途同归。《金刚经》上也说得很清楚，法门无量无边，也是归到一个方向、一个目标，就是「破迷开悟」，一个结果，就是「离苦得乐」，这是我们一定要明了、要清楚；经文上才说「法门平等，无有高下」，就这个意思。许许多多的法门，就是对付我们许许多多的烦恼，佛才说许多的法门；如果众生没有烦恼，那佛也就没有法门。这就好像大夫用药，什么叫做药？因为你有病，治病的东西叫药，你要没有病，药就没有了，哪来的药？所以病跟药相对建立的，法门跟烦恼也是相对建立的，众生没有烦恼，佛就无法可说。
凡夫生活在相对的世间，这个很痛苦；诸佛菩萨脱离了相对，所以不思议。在相对里面可以思、可以议，可以思惟，可以想像，可以研究，可以讨论，为什么？你生活在相对的世间。相对世间不只六道，十法界都是相对的，超越十法界到一真法界就脱离相对，所以脱离相对叫不思议，这是说明「诸佛境界」。此地的「诸佛」是广义的，就像江味农居士在《金刚经讲义》所说的，这个诸佛说的是什么人？四十一位法身大士都是诸佛。所以他那个诸佛是说四十一位法身大士，再加上究竟觉佛，四十二个位次叫「诸」。我们怎么晓得是这个意思？「入法界品」里面善财童子五十三参显示出。我们现在讲《四十华严》，采取贞元的本子，第一位善知识吉祥云比丘，是圆教初住菩萨，从这里开始破一品无明、证一分法身，分证即佛，诸佛。所以这个地方的诸佛，我们不可以把它看错了，以为是许许多多究竟圆满的诸佛如来，这样看意思就看窄了，广义的看法是正确的。破一品无明、证一分法身，入不思议解脱境界，吉祥云这是破一品无明。所以不思议境界就是一真法界，诸佛境界就是华藏世界、就是极乐世界。
这个境界在哪里？下面讲得很好，『一切法界皆周遍』，一切法界指的是十法界；「皆周遍」，我们现前这个境界，也在华藏世界里，也在极乐世界里。我们见不到华藏，见不到极乐世界。见不到华藏，是我们没有能力断一品无明。如果我们在此地，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，我们坐在此地就见到华藏世界，我们就享受华藏世界。这正是佛在经上讲了很多很多遍的「境随心转」，不是心随境转，心随境转是凡夫，迷惑到所以然处，心被境界转了。真正觉悟的人，他自己做得了主，做得了主就是境随心转，心绝不随境转，心不随境转才叫做得了主。我们今天没这个能力，六根接触外面六尘境界，顺自己意思起贪心，不顺自己意思，厌恶，起瞋恚心，你的心被外头境界所转。真正做得了主、有功夫的人，六根接触六尘境界，顺自己意思不起贪心，不顺自己意思不起瞋恚心；再说连顺不顺这个意思都没有，这叫自己做得了主，这叫功夫，不会被外面境界所动。《楞严经》上说得很好，不会被外境所动，你就进一步能转境界，「若能转境，则同如来」。佛教给我们这一招，这是真的。华藏、极乐在哪里？就是现在。华藏、极乐里头哪有灾难？什么样的劫难都化解了、都没有了，这才是真正自度度他之道。
所以一定要晓得，「一切法界皆周遍」。我们见不到极乐世界，是我们念佛的功夫不成熟。我们在《往生传》里看到，在《净土圣贤录》里也看到，人念佛功夫成熟要往生了，跟家人告别，家人问他极乐世界在哪里？就在隔壁房间。你们想想看这个话的味道，极乐有没有离开娑婆？没有离开。这个话，诸位乍听到，会听得很迷惑，这到底是怎么回事情？现在我们用比喻来讲，你能够容易体会，就像你看电视频道不同，你现在看这个频道这个画面，极乐世界是另外一个频道，一拨还是这个画面，没有离开这个萤幕。你们从这里去想，虚空法界无量无边都是在一个大萤幕，频道不一样，随便你拨，你拨到极乐世界，极乐世界现前，还是这个萤幕上，并没有换一个萤幕，这就是「一切法界皆周遍」。怎么样能够调整我们的频道？这就是佛法教学的所在。今天大家传说有大劫难，我们频道一调换，劫难就没有了，要懂这个道理，这是真理，这是宇宙人生的真相。不但我们会调整频道，我们还要有能力突破频道，什么叫突破频道？在一个萤幕里头，所有频道我们统统看到，这叫不思议，一般人叫神通。你会调整，你不能突破，还是可思可议；你不需要调整，一切都突破了，不思议解脱境界，就解脱了。
「解脱」这个名词，我们今天用「突破」这个名词来解释，大家好懂。突破六道，突破十法界，现在科学家讲突破一切不同的时空维次，能不能突破？能。为什么知道能？佛跟我们讲，十法界从哪里来？不同时空维次从哪里来的？为什么会有三度空间、四度空间、五度空间、无数度的空间？从哪里来的？佛知道，这些不同的空间、不同的法界，就是从妄想分别执著里头变现出来的，本来没有，本来法界就是一真。所以一真法界，就是禅宗里面常讲「父母未生前本来面目」；诸位要晓得，我们的本来面目是一真法界。现在我们把一真法界变成非常复杂的法界，变成一切法界，怎么变的？妄想分别执著变的。你既然晓得这个事实真相，解决就不难，只要你把妄想分别执著放下，不就又恢复到一真吗？恢复到一真之后，你就永远住一真法界，那就是诸佛境界。可是无量无边的法界存不存在？存在。这就是说你成佛了，别人还没成佛；你住一真法界，他还是住十法界。十法界跟一真法界有没有冲突？没有冲突，所以一切法界皆周遍。
第三句『入於诸法到彼岸』。这个事情是交叉的、是融合的，它没有冲突，十法界跟一真法界不冲突，所以诸佛菩萨可以入十法界。这经上讲得很清楚，《普门品》大家念得最多，观音菩萨跟你们感情最深，菩萨三十二应身，应以什么身得度就现什么身，菩萨住一真法界，一真法界融在十法界里面，所以十法界的众生有感，菩萨立刻就有应。他要有障碍，他就不能应，没有障碍他随时就应，这是《华严经》讲的「理事无碍，事事无碍」。菩萨跟一切众生、跟地狱道的众生都有感应，众生有感，佛菩萨就有应，这个感应就是事事无碍。一真法界跟十法界交融在一起叫理事无碍，菩萨示现种种身帮助一切众生是事事无碍。《华严》讲的就是我们现实的事实真相，了解事实真相才能彻底解决一切问题，没有不能解决的。世间有不少哲学家、宗教家、科学家，比一般人都聪明，但是他们局限在一个境界里，永远不能突破到另外一个境界，原因在哪里？不懂得这个道理，就是「理事无碍，事事无碍」，这个事实真相他不了解。
这个月二十四号，澳洲雪梨有一个宗教会议，那一边发邀请函来找我，邀请我在大会上做讲演，我很乐意去参加。我为什么辛辛苦苦到哪里去？把「理事无碍，事事无碍」这个事实真相告诉他们，希望他们在思想见解上能有所突破，这个突破会给世界安定和平，真正带来了共识，使我们希求的和平幸福真正能落实。难得他们来邀请我，这一次主持的是天主教的一个主教，逐渐逐渐的这些宗教家们都要学佛，都要学习《华严经》。这一次我们去参加，悟泓师还是要跟Greame联系，问问清楚有几个宗教，这个虽然好像是不礼貌，我们跟他讲我们要送礼物给他，这就晓得多少个宗教，我们准备多少礼物。什么礼物？《大方广佛华严经》，这一次我们带《华严经》做礼物送给他们，这样他就好问了；否则的话，没有理由问，这是不礼貌的。我们是准备礼物来赠送给他们，他们一定会答覆，参与这个会议多少个宗教领袖，我们准备。现在印的《华严经疏论纂要》很多，就从布里斯本那边运过去，交给Greame就行了，请他带到会场，我们做为礼物来赠送。经典是中文的，希望他们好好的学中文，他才能看得懂，要不然他看不懂。鼓励他，好事情，希望他们能够多学一种语言，多学一种文字。告诉他这里头有真正的宝贝，要不好好的学，那宝贝在你手上，你也看不懂，那不是可惜！一定要好好的学中国文字，我们尽心尽力的帮助他们。
唯有诸佛境界最真实，那要怎样才能契入？契入必须要「信解行证」，这四个条件要具足；一即是四，四即是一，才能入境界。我们今天学习，学了这么久，为什么智慧不开？是把这四个字分了家，所以变成什么？变成什么都不是。你说你信佛，自以为信佛，佛菩萨听到摇头。为什么？信里头一定有解、有行、有证，那个信，佛菩萨会点头。你只有信，佛法是什么不知道，佛教你怎么做也不晓得，你那个信不是真信，那个信叫迷信。所以不是佛菩萨讲的信，佛菩萨听了，怎么会不摇头？解，你读经、你听经，这意思真听懂了吗？你说我了解，佛菩萨也摇头，没有了解。真正了解，他就真正相信，他就真正肯做。佛教我们布施，我们有没有做到？我们懂不懂「布施」这两个字真正的意思？没懂！因为没懂，所以我们就没做到。你懂得一分你会做一分，你懂两分你会做两分，你没有做到就是证明你完全不懂，你怎么能说你懂了？我们学佛把「信解行证」四个字分了家，各是各的，所以什么都不是。
宗门常常教学，你们看语录里，老和尚问学生：「会么？」这个话意思很深。会么？什么叫会？四个字合在一起就会了，信解行证融合在一体就会了，分了家是不会，会了的人开悟，豁然大悟。所以那一句话叫棒喝，人在这个关头，这么样一问，豁然醒过来了，融成一体。信里头有解行证，解里面有信行证，证里面有信解行，《华严经》上说「一即是多，多即是一」，那叫会了；一不是多，多不是一，没会。佛法的难处在这个地方，佛法的容易处也在这个地方。换句话说，放下妄想分别执著就会了，不难；不肯放下真难，穷年累月得不到门路，找不到入门之处。由此可知，佛法的门径，遇到高明的人指点你，你要当下会了，不难。
我二十六岁闻到佛法，很幸运，第一个指导我的人是章嘉大师，头一天就把这个门径告诉我：「看破、放下」。看破是这个事情你真的明白、真清楚了，放下是真干，从哪里干起？从执著干起，放下一切的执著，於世出世间一切法不再执著。这个话说起来容易，做起来很难，因为我们执著的面太广太深，一点一点的放下。如果能一下放下，那这个人是上上根性的人，圆顿根性，他一切都能放下；中下根性的人做不到，中下根性慢慢放下。譬如布施，帮助别人，我们有的东西、多的东西，人家有缺乏我们帮助别人，先怎么帮助？好的留到，坏的、不好的、旧的拿去布施，送给别人；已经很难得了，过去坏的、破旧的还要守住，还不肯给人。再慢慢进步一点，旧的东西留著，好的东西给人家，那是进了一大步。再进一步，自己忍饥忍寒，能够牺牲，帮助别人，那就更进一大步，慢慢来。中下根性的人，不是上上根人，上上根人遇到的时候，他一下就可以做到，我们不行，慢慢做。我做了四十多年，还不断的在做，还不错，年年还都有进步，可见得这个事情难。
我们六根面对色声香味触法、名闻利养、五欲六尘，逐渐的放弃。你们同学们常常听我讲经，觉得我境界好像年年不一样，最近讲的跟过去讲的也不相同，什么原因？现在放下比从前更多，没有别的。放不下是障碍，障碍你的智慧，障碍你的功夫，障碍你的德行。看破是智慧，放下是功夫，放下是福报，福慧双修；看破是慧，放下是福，真正的福报是要放下，你才会得到。你要不肯放下，放下什么？烦恼。你烦恼少一分，你的福报就多一分；你烦恼不肯放下，你哪里有福？福才是乐，离苦得乐，你苦不肯放下，你乐从哪里来？所以放下烦恼就是放下痛苦，你放得愈多就愈自在。这是佛教给我们的，我们不肯去做；换句话说，你对佛的教诲没有理解。你懂了，懂得不够透彻，还不能起作用，你还做不到，一定要认真去做。
高明的老师他有善巧方法，他勉励你、督促你，希望你去做。我头一次见章嘉大师的面，他把这六个字告诉我，他讲六个字：「看得破，放得下」。我辞行，离开他的时候，他送我到大门口，拍著我的肩膀告诉我：「今天我跟你讲的六个字，你好好的去做六年。」这是善知识，他教你真做，他不是跟你讲了就完了，嘱咐你去做，而且要我做六年。六年扎下根，所以以后学教能够有一点进步、有一点长进，都是得力於这个教诲。不肯认真去做，虽然跟李炳南老居士学经教，跟他学经教的人多，那么多同学为什么不能契入境界？没有这个根底。我在章嘉大师会下得到这个好处，奠定这个基础，以后到李老师那里学经教不一样。基础教育比什么都重要，世间人常讲「先入为主」，先入为主就是基础教育，影响你一生。所以我常常劝勉同修们，我讲的都是实话、都是真话，必须从心地里面把对人对事对物控制占有的念头彻底放下，这是放下障碍，放下业障。有控制一切人事物这个意思，这是迷惑，这是属於无明；占有一切人事物这个念头、行为，那是造业。迷惑、造业后面就是果报，这个果报就是六道轮回的果报，三途苦报。你能把这个念头，把这些行为舍弃掉，你就不造业了。你就随顺自然、随顺法性，法性里头没有迷惑，法性里头没有造业。
《坛经》上说得很好，惠能大师讲「本来无一物」。这就是告诉我们，我们自性里头本来没有控制一切人事物的念头，本来没有占有一切人事物的行为，本来没有。可是现在有了，现在怎么有了？现在迷惑了，所以控制、占有这种念头，都是从无明，从妄想分别执著里面生出来的，但是妄想分别执著本来都没有。我们要恢复本来面目，恢复本来面目就是诸佛菩萨，这个菩萨叫法身大士，在此地讲就是诸佛。本来没有的，你现在执著这个东西有，这就是把诸佛境界变成十法界、变成六道轮回。十法界从哪里来的？六道轮回从哪里来的？自作自受，不是别人变现出来给你受的。所以我们要晓得，一切过失都在自己，绝对不在境界。可是凡夫不了解事实真相，受苦受难怨天尤人，总以为这个灾难是别人给我的，我自己没有，这是绝大错误。生生世世无量劫来，你不能离开六道，不能离开三恶道，错就错在这里，这是个根本原因。真正觉悟回头了，知道境界里一切人事物没有过失，过失就是在自己错误的看法、错误的想法，这叫真的回头，回头是岸。
为什么说境界没有过失？我们要懂得，真正明了，你自己才肯定、才欢喜。境界是自心变现出来的，哪有过失？境界是我们自性的相分，《华严经》说得很好，十法界依正庄严「唯心所现」，千差万别「唯识所变」。唯识所变是讲因果，唯心所现是讲心性，所以诸佛所说之理不外心性，所说之事不外因果，心性、因果都是自己负责任，与别人有什么相干？这个大道理，你再要想不透，我们举个比喻说，像作梦，每个人都有作梦的经验，梦里面有你喜欢的人，也有你讨厌的人，也有想来伤害你的人。试问问梦中这些人从哪里来的？不都是你自己变现出来的，你怎么能怪梦中那些人来影响你？你不是迷惑？如果一旦发现了我在作梦，梦里好人也是我变的，坏人也是我变的。能变的是自己，所变的是外头境界，所变哪有过失？过失在能变。我们的善心变出梦中的善境界，恶心变成梦中的恶境界，为什么常常变恶、不变善？那就证明我们的善念少、恶念多。为什么在梦中常常受苦受难、受惊受吓？那是自己不能控制。然后你再能回想一下，我们现实境界跟梦中有什么两样？梦中遇到些大灾大难，是我们自己没有能力控制，阿赖耶识里头那些恶习气的种子，我们没有定、没有慧，定慧能控制。没有定慧，我们就是愚迷，愚痴、迷惑，意识里这些恶习种子它自然起现行。种子是业因，外面境界是缘，所以就遇到这些不善境界现前。
明白这些事实真相，这事实真相叫大道理，我们从今之后不再怨天尤人，从今之后真正是会回头了。回头是反省检讨，所有一切不善的境界，都是自己不善的业因、习气种子变现出来的，所以境界里没有好丑、没有善恶。蕅益大师在《灵峰宗论》里常讲，诸位看看就明了了，「境缘没有好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境、物质环境里没有是非善恶。齐居士这回到此地来，送了我两本《东天目山志》，我翻了一翻，前面有一段宝志公的法语，有十几段讲「不二法门」，真妄不二，邪正不二，善恶不二，是非不二，恩怨不二，那叫入不二法门。不二是平等的，邪正、是非、善恶有没有？在我们心里，不在外头境界。你要是样样不晓得看自己的内心，完全看外面境界，你就错了。是非善恶起来，一定不要看外，看内，观音菩萨所以能够成道，用的就是这个功夫。你们在《楞严经》读到，他用的是什么？「反闻闻自性，性成无上道」。什么叫反闻？回过头来看自己。我们今天一切都对外，「你对了，你错了」，心里念念起烦恼。观音菩萨看到这个境界，他不看外头，回过头来看自己。看这个善，善心所起现行；看那个恶，恶心所起作用；他完全看里面，他不看外面。看里面，善心所、恶心所都是自性在起用，所以他能看到根源，这叫反闻闻自性。
外面境界清净平等，永远是清净平等，决定没有好丑，决定没有善恶。我说这些话，只能对我们班上同学说，你们在佛法上有基础，如果这个话给初学、外头人听到，这是什么话？这简直连是非黑白都颠倒了，那还得了吗？这是高一个层次。佛法教初学，有教初学一套方法、一套原则；但是初学一定要不断向上提升，要提升到佛的境界。所以教初学，它的宗旨是讲因果、是讲善恶，劝人断恶修善。目的呢？离苦得乐的水平呢？是劝你、帮助你绝不堕三恶道；但是你出不了六道轮回，你在三善道，不堕三恶道。三恶道苦，三善道乐，离苦得乐的水平就到此地，不高，这是对初学。但是这个教法，对於六道轮回里面的众生确实就有很大的利益。佛不止於此，继续不断向上提升，教你破迷开悟。破迷开悟，那个境界深广无尽，也要按部就班慢慢来，迷关一重一重的突破，不可能一次就突破掉。世间人迷入的事相太多，譬如有人迷在名上，好名，对於利看得很薄、看得很轻，名看得很重，帮助他突破这个关口；有些人对利看得很重，名不在乎。所以一切众生对於世间事事物物、名闻利养、五欲六尘，迷惑染著不一样，所以佛才说许多法门。最明显的例子，你们大家都懂得五蕴、十二处、十八界，这是非常明显的，说明迷悟状况不一样。五蕴色受想行识，迷於色法的，色法只讲一个，心法讲四个，这说明迷心法重，迷色法轻，讲五蕴。十二处里面跟五蕴状况恰恰颠倒，迷在色上的重，迷在心上的轻；十二处是讲六根、六识，六根、六识里面只有意识是属於心，其他的都是属於色法。讲十八界，这是心法、色法两面都迷得很重。这是一个例子，是个大原则，是个总纲领，细说太多太多了，无量无边。
我们面对著这些苦难众生，了解他的根性。所以你们诸位年轻的法师要发大菩提心，为什么？不发大菩提心，不开真实智慧，苦难众生救不了。现代这些众生，比以往教化难度超过十倍、百倍，这是真正的情形；你的智慧能力要比祖师大德，不能超过他们十倍、百倍，你们就担负不了教化众生的使命，你们就不能度众生。这是既然出了家，也许出家的时候没想到这些事情，糊里糊涂出家，但是糊里糊涂出了家，现在事实摆在你面前，你怎么办？总不能就是含含糊糊过去，这不可以的。出了家，就要接受、承担起如来家业。如来家业是什么？弘法利生。今天在这个时代，给诸位同学说，不学释迦牟尼佛不行，要学释迦牟尼佛的生活方式。所以今天我们说建庙盖道场，你能度众生？不能，一定要过释迦牟尼佛托钵的生活。世间一般人对佛教徒、出家人，你们太有钱，那么多供养，你干什么？头一个就反感，他还能接受你的教诲吗？今天我们去讨饭，大家没话说，你还有什么话讲？我们现在体力确实不如古时候人，古人树下一宿，我们不行，我们会得病，会受风寒，所以我建议你们住茅蓬；茅蓬还不行，住帐棚。我建议大家住蒙古包，蒙古包是高级帐棚。我们住帐棚，我们托钵，一文都没有，我讲话你才会相信。十方供养哪里来哪里去，这个地方供养都归这个地方，哪里收的供养归哪里，一分都不带，你要不能做出这个样子，谁相信你的话？
所以我们一定要发大誓愿，吃一切众生不能吃的苦头，干一切众生不愿干的事，你才能够真正肩负弘法利生的事业，你才是佛陀真正的弟子。换句话说，烦恼习气统统放下，名闻利养、五欲六尘沾都沾不得。我们不能这样做，就不能做佛的出家弟子，就不能做佛的继承人，续佛慧命做不到。所以前途无限的艰难，等於说佛法从头做起。世尊当年在鹿野苑五比丘起家，你们同学们志同道合，五、六个人也像释迦牟尼佛一样，从头开始，把佛法逐渐逐渐兴旺起来。不发这种心，我的看法是没有前途，顶多自己念佛求往生，做个自了汉；要想正法久住世间是不可能的，这都在乎同修们一念发心。今天时间到了，我们就讲到此地。
