大方广佛华严经 （第一七一讲） 香港九龙 档名：12-17-0171
请掀开经本，具足天王第四首偈颂：
【如来法身不思议。如影分形等法界。处处阐明一切法。寂静光天解脱门。】
寂静光天王他所修得的法门，是「普现身说法解脱门」，在大会上他提出他的报告，赞颂就是他的心得报告。经文虽然不长，意思都是深广无尽，可以说字字句句都圆满含摄一切佛法，也就是一切法。第一句是说，能现的理体不可思议。一些人常说，宇宙从哪里来的？为什么会有天地？为什么会有虚空？为什么会有那么多的星星，到底从哪里来的？宗教家们说这些天地万物都是神造的，我们再要问，神从哪里来的？现在有些宗教家们，这些年来也涉猎佛经，於是他们又变通一个说法，说造天地万物的神就是佛教讲的自性。这个说法倒很新鲜，我们听了同意他的说法，肯定他的说法。如果他们这个说法在他们教义里面能够成立，我们可以说许许多多族群与宗教思想上矛盾的问题就全部化解了。佛法确确实实说明，这是自性所现的。自性从哪里来的？自性是本有的，自性没有生灭，没有来去，所以《中观论》上佛用「八不」来形容：不生不灭，不常不断，不来不去，不一不异。这些名词都是形容自性的状况，而自性实实在在讲是说不出的，佛经里面常讲的「言语道断，心行处灭」。这桩事情绝对不是言语能够说得出来，为什么？言语的能力有限、有范围，有许多事情确确实实说不出来；实在讲，很明显、很平常的事情都没有办法说出来。譬如我们在饮食当中，有人喜欢吃甜的，有人喜欢吃辣的，问：口味怎么样？很辣！其实这个答覆也非常含糊，到底辣到什么程度，能不能说得出来？说不出来。你尝尝看你就知道了，其实你尝尝看还是不知道，为什么？两个人的感触不相同，我所尝到的味道跟你所尝到的味道，同样是一道菜，决定不一样。
然后我们才知道，不但是言语范围有限，连我们的思惟想像范围也是有限度的。我们自己的体会、自己的感触，决定没有办法传达给别人，能够传达给别人的，只是一个很模糊、一个相似的现象，真实的感触决定没有办法让别人知道的；别人的感触，同样我们也没有办法知道。譬如喜欢吃辣的人，他吃得津津有味，那个不能吃辣的人，一口就辣得不得了，受不了；那个喜欢吃，不辣，这个我们能够常常见到。从这个地方诸位细细去思惟、细细去体会，才知道每一个人感觉的情况各个不相同。由此可知，每一个人有每个人的世界，每一个人有每个人的法界，法界无量无边，世界也无量无边，各个不相同。楞严会上佛给我们讲，一切众生「同分妄见，别业妄见」，别业完全是说个人的。见是见解，妄是虚妄，不是真实的；同分，大家有共同的共业，其实共业当中还是各个不相同。我们讲共业，是大家有相似的，相似的见解，相似的果报，依旧是各个不相同。佛给我们说，到什么时候相同？到成佛时候相同，为什么？成佛的时候，虚妄断尽了，完全是真实的，真实相同。既然落在虚妄，每个人虚妄的境界决定不一样，这是可以肯定的，这种虚妄叫妄相。
第一句讲『如来法身不思议』，那是理体上的不可思议，真实不可思议。虚妄又能思议吗？虚妄实在讲也不可思议。但是虚妄虽然不可思议，在我们能够思惟、能够言说范围之内，我们能够表达一部分，而没有办法表达得圆满；能够表达一部分，与别人、与其他的众生建立一个共识，这个共识也是局限的，也不是圆满的。而心性真实的理体，那是真的不可思议。世尊以他的善巧方便，不可思，教我们思，不可议，也对我们说，我们能体会、能理解吗？如果就我们思惟想像这种方式去领会、去理解，是有一定程度的错误，佛法说「依文解义，三世佛冤」，就是说这桩事情。以我们自己的能力，思惟的能力，想像的能力，言说的能力，听佛菩萨讲经说法，尤其是讲心性的大道理，会全解错了。所以佛喊冤枉，三世诸佛都喊冤枉，我们把佛的意思错会了。佛为什么这样说？不说又不行，不说我们简直没有入处，找不到门路，佛一定要帮助我们找到一条门路。但是这个门路确实是「言语道断，心行处灭」，佛法的难就难在这个地方，实在讲，佛法易、容易也是容易在这个地方，真的是难易不二；你会了就不难，不会了就太难。什么叫会？马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们的方法，那就是会的，会的人听经、看经「离言说相」，我们听经离言说，看经离文字。这个离是什么意思？不执著，听经不执著言语，看经不执著文字，这叫离言说相。第二「离名字相」，佛说法用了许许多多专门的术语，专门术语是为了说法方便起见而设定的，这些全是方便法，并非真实，所以你可以从中体会，决定不能执著，离名字相。不但佛法一切名字相不可以执著，世间所有一切名字相都不可以执著。老子说得好，「道可道，非常道；名可名，非常名」，他也懂得离相。第三个条件「离心缘相」。心缘相就是，你听了之后会思惟想像，不可以，不可以思惟、不可以想像；换句话说，懂了你就懂了，不懂，思惟想像更加不懂，很容易把意思错会了。所以佛法的教学，用现代的话来说，它用直觉，叫你直接体会，当下就是，决定没有拐弯抹角，这是会的人。不会的人，不会的人是著相，研究你所说的，研究你所写的，落在言说相里头，落在名字相里头，落在心缘相里面，那就全部都错了。世间人这种逻辑的方法，对世间法可以用，对佛所说的法不可以用。
我过去在台湾大专佛学讲座里面，我主持这个讲座，有一次我邀请方东美先生为我们同学讲「因明」，佛法里有这门功课，叫因明。因明是什么？就是逻辑，就是辩证法。方先生对这个很有研究，我请他，他告诉我，他说不必，他说佛法超过因明，因明、逻辑辩证法是教初学的，教中下根性的，大乘佛法这个东西完全用不上。我听了明白了，确实逻辑辩证法跟因明是纯粹哲学。欧阳竟无告诉我们，「佛法非宗教、非哲学」，这些人真有见地，真的是通家。方先生给我的答覆，我对他非常敬佩，用这些方法的确不能够真正理解佛说法的义趣。换句话说，我们究竟要怎样才能入门？我想这是每位同学们都是迫切希求的。说得简单明白一点，没有别的，就是用真心，佛是用真心说法，说出宇宙人生真相，我们用虚妄心来接受，你永远没有办法契入境界。科学的方法论，依旧没有摆脱分别执著，所以他不解如来真实义。要解如来真实义，决定要舍弃妄想分别执著，要用一味真心，你六根接触六尘境界自然就有悟处，自然就有入处。所以世法跟佛法的差别，就是真心、妄心。马鸣菩萨教给我们的方法就是用真心，离言说相，离名字相，离心缘相，离妄心而已！离开妄心之后就是真心，所以不要去找真心，不要说「我要怎样去用真心」，这个念头就是妄念，就障碍你的真心。
大乘经上常说「真心离念」，这句话说，真心里头决定没有妄念，你有念，有念都是妄念；可是大乘法里又说，有念是妄念，但是真心里头有正念，也不是完全没有念，有正念，没有妄念。什么叫正念、什么叫妄念，我们要有能力区别，最简单的一个区别方法，这个念头为自己这是妄念，念头为一切众生这是正念。可是正念，有真的正念，有相似的正念。什么叫真的正念？什么叫相似的正念？凡是正念都决定不是为自己，是为众生。为众生，与事实真相相应的，这是真的正念；为众生，与事实真相不相应的，是相似的正念，不是真正的正念。这里面毫厘之差，果报完全不一样，我们必须要清楚、要明了。
佛家讲慈悲，讲四种慈悲。第一种是「爱缘慈悲」，这是一切众生都有的，你喜欢他，你爱他，你对他就慈悲，这是一切众生都有的。第二种是「众生缘慈悲」，他能够把爱自己、爱父母妻子、爱兄弟眷属，把这种心扩大到能够爱一切世间人，他把这个爱心推广，是众生缘慈悲，这就是刚才讲的相似的真心。他念念为众生著想，可是他并没有把自己忘掉，他想的是利益众生就是利益自己，还带个自己，帮助别人就是帮助自己，种善因得善果，还有个善果。这种是属於相似的真心，不是真正的真心，是往真心这个方向迈进一步了。他修的福报的确是很大，他得的果报是三界有漏的福报，人天富贵，不究竟，不能了生死，不能出三界，这都是属於凡夫。圣人不一样，菩萨的慈悲，声闻、缘觉、菩萨，这是四圣法界的，他们是「法缘慈悲」。宇宙人生真相逐渐通达明了，他们这个慈悲是真的，是真实的。虽是真实，不圆满，也就是我们今天讲还是有条件。为什么爱护一切众生？为什么无条件的帮助一切众生？知道一切众生是自性所变现的，我们自性是同一个，正如此地讲的，「十方三世佛，共同一法身」，这还是有个条件存在，所以是真心，真心不圆满，真心不究竟。到如来果地，法身大士他们用心圆满究竟，为什么？没有条件。说共同一法身都是废话，虚空法界一切众生跟我是一体也是废话，那才进入真清净、真平等，究竟圆满真心显露。所以我们从这个角度来看，你怎样才能够体会到佛说法的义趣？至少要到法缘慈悲。对於佛所说的话，经上所说的这些文字，你的体会跟一般人决定不一样，佛家常讲「深入义趣」，你有这个境界了。虽然讲深入义趣，这个深度是无止境的，你究竟深到哪一个阶层，还是要看你的功夫。十法界里面，四圣法界不相同，也就是浅深程度不相同；一真法界里头，还有四十一个位次。这四十一个位次怎么形成的？也是所入浅深不相同，都是深入。由此可知，我们现前的障难，就是念念没有把我忘掉，没有把我舍掉，这是我们绝大的错误。佛在《金刚经》上讲得多清楚、多明白，「我相，人相，众生相，寿者相」，我们四相具足，一样也没有舍掉，所以我们不解如来真实义。
经文上面，「如来」就是自性，「法身」就是现相，如来是能现，法身是所现，能现、所现都不可思议。能现的是自性，自性没有形相，所以我们六根都缘不到。法相宗跟我们说，第六意识的能力非常强，对外能够缘虚空法界，对内可以缘到阿赖耶识，但是就达不到自性。要怎样才能够达到自性？不用它，自性就现前了。「舍识用根」，交光法师《楞严正脉》上给我们提出的意见，教给我们直接用六根根性，这个问题就解决了。这句话说得很容易，真正做起来那有一定的难度，难在哪里？我们无量劫来用六识用成习惯了，现在教我们一下舍，我们很想舍，怎么舍也舍不掉，这是事实。哪一个学佛的同修不想舍，都知道舍了就成佛，可是你舍不掉。为什么？想舍那个想是第六意识，第六意识怎么能舍第六意识！不想呢？不想落在无明里头；换句话说，想，舍不掉；不想，也舍不掉。这个麻烦大了，这是佛法修学最大的一个难关，这个难关你要是能突破，问题就解决了。所以佛菩萨、祖师大德教给我们一个「最初方便」，最初方便是什么？修定。定是什么？惠能大师在《坛经》里面讲得好，「不思善，不思恶」。善恶是代表相对的，只要你能够把一切相对的放下，你这个心就得定。随著你定功的浅深，你的真心逐渐逐渐现前，真心起作用就是般若智慧，智慧就现前了。佛法的修学，八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，方法、门径再多，大家要晓得，统统是修禅定。那个方法是什么？方法是戒。佛法总归纳起来，就三个字：戒定慧。无量无边的方法都是属於戒，你依照这个方法去修学就叫做持戒，持戒就是守法；无论哪一个方法、哪一个法门，只要你如理如法的去修学，统统可以得定；定是枢纽，定能够开智慧，慧就解决问题了。在断烦恼层次上来说，定可以伏住烦恼，烦恼虽然没断，不起作用，也就是说妄想分别执著伏住了，没断，它不起作用；慧开了之后，妄想分别执著完全没有了、化解了。智慧大小随著你定功浅深，你定功愈深，你智慧愈大；换句话说，你所化解的面会更广、会更深。
我们学佛可贵在抓住它的总纲领，第一句是能说，最难理解；第二句讲『如影分形等法界』，「等」是等同。这就是说明，宇宙之间万事万法从哪里来的？从如来法身变现出来的。都是为我们详细说明，《华严经》上两句总纲领、总原则，「唯心所现，唯识所变」。「如来法身不思议」是唯心所现，「如影分形等法界」是唯识所变，包括我们现在这个身体，包括我们生活当中点点滴滴，没有一法不是！大而世界，小而微尘，全是！这是讲性相、讲理事、讲因果，将虚空法界统统说尽了，这两句话。
这首偈的重点在第三句，『处处阐明一切法』。「阐」是阐扬、演说，「明」是明了，「一切法」是什么？一切法就是如来法身，一切法就是自己的真如自性，不是别的。虚空哪里来的？法界哪里来的？生命哪里来的？全都讲清楚了，都讲明白了。谁给我们说？诸佛菩萨给我们说的。诸佛菩萨在哪里？无有一法不是诸佛菩萨。《华严经》上讲「尘说刹说」，尘刹是讲空间，「无间断说」，无间断是讲时间，所以《华严经》什么时候中断过？然后我们体会到，我们明白了，龙树菩萨在龙宫所看到的《上本华严》，十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，这是数量吗？不是的，你要是把它看成是数目字的话，你就全都错了。他说这个话是什么意思？十是代表无尽，是代表圆满，不是数字。十个三千大千世界是代表大圆满，究竟圆满；一四天下，一表一真，告诉我们虚空法界万事万物，没有一样不是真实的，没有一法不是自性。现在对我们来讲，问题在哪里？问题是我们不认识。正如过去宗门大德开悟的时候所说的，没有悟之前是凡夫，甚深佛法当面错过，悟了之后才知道「左右逢源，随拈即是」，无有一法不是。
所以《华严经》到末后用善财童子，用五十五位善知识，五十三参里面总共有五十五位善知识，启发我们，让我们在这些经论文字当中，听了读了真正省悟过来。善财是谁？善财是自己。五十三位善知识是谁？是我们从早到晚接触的芸芸众生。不但这些人，一切时、一切处，无有间断的给我们说明诸佛所证得的妙法，就是连山河大地无情的众生也给我们常说妙法，永无中断，这就是《大方广佛华严经》，这就是大方广佛华严的境界。我们何以不能够契入？说个老生常谈的话，不善用心，所以你入不了境界。不善用心是什么？用妄心，不晓得用真心。
现在大家晓得，这个世间灾难很多，好像这个灾难就要来临了，还要用妄心，那你就继续不断再搞六道轮回。灾难现前，不要怕死，学佛的人还怕死，那你就完全学错了，你的佛学到哪里去了！学佛的人肯定明白没有生死，生死是什么一回事情？六道轮回，转变。世间人贪生怕死，我们明了生死不过是轮回的转变，我们从这一道转到那一道，这是用佛法的名词来说。如果用今天科学家的术语来讲，是不同维次空间的转变，我们从现前三度空间可能转变成四度空间，也可能转变成五度空间，时空的转换而已。就像什么？你们看电视频道的转换，这我们学佛的人知道，所以对生死看得就很平常、很平淡；遇到这个事情不慌不忙、不惊不怖，我们会转换到更好的境界；如果一惊慌、一恐怖，心里一乱，还是要转换，转换比现在环境还要差。既然转换，为什么不转好的境界？要去转换一个比现在更差的境界？这是我们学佛得利益得的最少的，少到不能再少了。我们晓得，我们在生死问题这个转换会愈转愈好，愈转愈殊胜。所以灾难来了，生死来了，我们很欢喜，欢欢喜喜的接受，就转成更好的境界。理事要清楚、要透彻，我们才不会受干扰。
如果更深层的理解，我们趁这个机会作佛去了，转换到最高层的境界，念佛求生净土。这个转换，诸佛如来都赞叹。什么时候转？现在就转。这一转，转凡成圣，转迷成悟。这一转之后，非常明显的一个心理上的现象，你自己能够觉察得到，就是这个世间名闻利养、五欲六尘真的放下了，自私自利的行为决定没有；不但自私自利的行为没有，自私自利的念头都没有，你这是真的转过来了。如果还有自私自利的念头，你没有真转过来，你很想转，转不过来。所以你要问，你到底是真转过来，还是没转过来？不要问人，问自己还有没有自私自利的念头。只有一个念头，为众生，为佛法。佛法是一切众生暗夜明灯，我们要护持，希望佛法常住在世间。
古人的用心，我们要能体会；北京附近房山石经，这大家都晓得，这些古人用了多少人力、财力，差不多将近一千年的时间，把全部的《大藏经》刻在石头上，埋在山洞里，为什么？为佛法久住世间，希望一切众生能够得佛法真实的利益，唯有刻在石头上，才是真正长久保存。其次就是印书本，书本大量流通，全世界各个地方流通，灾难不会完全毁掉，毁掉一部分，总还会留著一部分。最靠不住的东西是什么？科学技术，大家不要以为，现在光牒可以能保存两百年，万一这个世间一个大的灾难破坏了，所有电器系统全部毁掉了，你那个光牒是废物。这个世间再没有电力，所有一切科技文明全部都变成废物。这是最近东西方的预言家都是这么说，可能一个灾难来了之后，人类要回到原始生活。钞票没有用了，全是废纸，恢复到什么时代？以物易物的时代。我有衣服，你有粮食，我们衣服换粮食，恢复到这个时代。不但钞票没有用了，黄金也没有用了，人们需要生活，需要吃的，需要穿的，黄金白银不能穿、不能吃，没人要了。
所以科学技术是最靠不住的；最可靠，靠得住的，是把它刻在石头上。所以古代的这些聪明人，他们懂得这个道理，重要的东西都刻在石头上，才能够永远流传给后世。这部石经了不起！它的伟大超过万里长城，我们学佛的人知道，这是地球这个世界唯一的真实宝藏，决定得到诸佛护念，龙天善神保佑，再大的灾难，这个地方决定保全。这是往后一切众生善根福德的根源，所以它不会毁坏，这是我们有肯定的信心。古人已经做这个工作，做这个工作是为了我们学习，我们现在遇到这些经典，焉能不认真努力的学习吗？通过学习，我们将佛在经论上所说的理论、所说的方法、所说的境界，一桩一桩在我们生活当中去体验，工作里面去体验，处事待人接物当中去体会，然后你才发现佛讲的话没错，确确实实虚空法界情与无情，一切时、一切处，无一不是在阐明《大方广佛华严经》。《大方广佛华严经》就是一切法，一切法就是《大方广佛华严经》，《华严经》是活的，「情与无情，同圆种智」，我们见到了，我们明白了。自己契入这个法界，世间所有一切劫难，我们明白了，清楚了，也化解了。
我能化解，可是还有一些妄想分别执著没放下的人，他不能化解，我要如何帮助他化解？这就是要把这个法门介绍给他。但是这个法门，如果不是上根利智，短时间跟他演说，他很难觉悟。我们自己修学，也通过几十年的时间才入这个境界，可见得这个不是一个容易事情。唯一能帮助他最有效果的方法，劝他念佛求生净土，劝他断恶修善，持戒念佛。他要真能够听得进去，真能够肯做，戒律不必讲得太麻烦、不必讲得太多，五戒十善够了；或者更有多余的时间，把《感应篇》介绍给他，就行了。让他去读诵，让他去反省，让他去忏悔，改过自新，老实念佛，求生净土，决定可以避免这个劫难。这是对中下根性，但是还是要福德深厚的人他才肯相信，福薄的人他不相信。
我们今天有这个缘分来开讲这部大经，因缘确实不可思议，这是众生有这一分善根福德因缘，诸佛菩萨慈悲加佑，加持保佑，使我们有这个缘分在一起学习。尤其在现前这个阶段，我们利用这些科学技术，将我们的学习面扩大，在这个地球上无论在哪个地区，通过网路的传播，我们都能够在一起学习，这个缘分得来不容易。可是一定要珍惜这个缘分，每天学习的时间都要抓住，绝不能够空过，不断的把我们自己的境界向上提升，天天提升。今天说年年提升太慢了，来不及，不能够救自己；月月提升都嫌迟了，一定要天天提升。夏莲居老居士勉励我们，要真干！分秒必争。
我们读过善导大师的传记，善导大师一生用功，可以说是一分一秒都没有浪费过。我们在他传记上看到，他从学佛之后，三、四十年没有睡过觉。我们读到非常惊讶，人怎么可以不睡觉？怎么可以不吃东西？他四十多年没睡过觉。可不可以相信？可以相信，因为李木源居士在大陆上见到一位老法师，二十多年没睡过觉，这是真的。有许多人不相信，查证，怎么查证？看著老和尚，大家轮流，轮流看，他果然没有睡觉，他念佛、拜佛。这些人跟他查证，查了一个多月，果然的确是不睡觉的，才知道他二十多年不睡觉是真的。既然现在都有，我们相信善导大师四十多年不睡觉是真的，睡眠这个烦恼克服过了。佛在经上讲，财色名食睡是五欲，这个东西是可以离开的，可以做到不睡觉、不吃饭。真正有功夫的人，这五样东西都不要，对他一点用处都没有。我们现在感觉到最困难的，财可以不要，名可以不要，色可以不要，但是饮食、睡眠没有办法，最难克服的两关，能克服。我们知道在近代，印度的甘地曾经九十天没有吃东西。所以知道饮食是可以断掉的，甘地喝水，不吃东西，只喝水。
大陆上这个老法师二十多年没有睡觉，我们为什么做不到？烦恼习气业障太重了。可是要知道，烦恼业障习气只要你一回头，真回头了，你自性智慧光明就把它照破了。难是难在我们不肯放下这些习气烦恼，你不肯放下，那就没有办法。问题在我们自己肯不肯，肯不肯真干，真干的时候痛苦，要命！要命正好求往生，你这个瓶颈就能够突破。为什么？在初学的时候要改变习惯总有困难。譬如我们自己的经验，我们从前吃肉食，从吃肉食改变成素食，我们整个消化系统它都受影响，这是很大的一个转变，它需要一个相当长的时间才能适应；但是在最初的时候，它不适应，你要是不能够克服，你就做不到。我们有这么一段经历，多久才完全正常化？大概是三年，最难过的是第一年，三年之后我们肠胃完全是素食正常化了。现在闻到荤腥的东西很不好受，一般吃肉食的人闻到喜欢，我们闻到恶心。
从习惯吃三餐，你再要一天吃一餐，又要经过一个长时间的适应。如果把饮食完全断掉，当然更要经过长时间的适应；睡眠亦复如是。不下狠心，不拼命，你就决定做不到，这是烦恼，严重的烦恼。在佛经里面跟我们讲，如果我们修福，福报很大，修禅定能够生到初禅天，初禅天人这些东西都没有了。欲界天有，欲界天人有睡眠、有饮食。但是愈是往高阶层愈少；换句话说，饮食愈少，睡眠愈少，愈是往底下愈多。由此可知，我们要想真正道业上有成就，财色名食睡不能有贪心，看到好吃的东西就想吃，就起心动念，这个麻烦大了！决定有障碍，决定不是个好事情。至少要练习到，看到很好吃的东西也不动心了，我们才行。
李炳南老居士他告诉我，他从三十几岁学佛，没有多久他就是日中一食，他一天吃一餐，差不多吃了五十多年；他九十七岁往生的，一天吃一餐吃了五十多年。可是晚上有人请客，请他的时候他照去；他那个时候在台中，常常有应酬出门，他都喊我一道，我陪他去。应酬，他也吃一点，陪人家吃一点。实际上，他带我去，处处是教我不要执著，人家好心好意来请你，你要是不去，他说你摆架子，瞧不起他，法缘就断了。去，不是去贪吃，是去度众生的，跟他结一个好缘，「老师看得起我，欢欢喜喜到这里来了」；以后听说，老师晚上不吃，晚上他也来了，更是尊敬。老师教他，他才会相信，他才肯学，这叫随缘，不叫攀缘。这叫利益众生，不是为利益自己。我在他那里学到这些东西，因为我在过去没有跟他的时候，我晚餐这一餐不吃，一般人讲持午，已经有很多年了，我也很执著；老师告诉我，执著你只有自利，你不能度人。我跟著他，看到他的生活习惯，看到他的待人接物，原来在利益众生方面，他丝毫执著都没有。我们才懂得戒律里面所讲的开缘、开戒，原来是这么一回事情。
所以持戒一定要懂得开遮持犯，什么时候应该怎样做法，它是圆融的，它不是个死呆板的，它是活活泼泼的，一切都是为利益众生做出发点。利益众生，说牺牲自己，还有牺牲自己的念头，还没有把自己忘掉；换句话说，那个慈悲还是众生缘慈悲，还没有到法缘。自己根本没有，那才叫法缘慈悲，把自己真的向上提升了一级，根本没有自己，全是为众生。只要是利益众生的事情就去干，什么顾忌都没有，伤害众生的事情决定不能干；不但伤害不可以，使众生生烦恼的事情都不可以做，你做了有失慈悲心，有失厚道。众生对我们误会可以，毁谤、污辱、陷害都可以，我们决定不能用同样的心态对众生。为什么？他迷而不觉，我们已经觉而不迷。同样心态去对别人，你跟别人是一样，你也没有觉悟；你觉悟，跟人家决定不相同，决定不一样，你真觉悟了。
此地第三句「处处阐明一切法」，《华严》如是，哪一个法门不如是？《华严》是尘说刹说、无间断说，试问问，哪一部经不是尘说刹说、无间断说？法法皆是，法法皆是自性的流露，法法皆是自性，没有差别，所以才说「诸法平等，无有高下」。这个诸法，通常一般祖师大德们讲的意思很狭窄，是讲佛法的法门，无量法门，八万四千法门，平等无有高下；实际上，不是这个意思，意思还广还深，是世出世间所有一切法，这才是《华严》的教义。没有读《华严》，我们局限在法门里头，读了《华严》才知道，原来佛所讲的一切法，是世出世间一切法，没有一法不平等。为什么？法法皆是自性。一粒微尘是自性，一个毛孔是自性，我们这个身躯是自性变现的，蚊虫蚂蚁也是自性变现的，有什么两样？平等平等，无二无别。所以一切不同的族类平等，那不同的文化、不同的宗教，怎么会不平等？当然平等。平等就是一真法界，变十法界为一真法界。所以你契入这个境界，你就住一真法界；你没有入这个境界，你住十法界，你住六道。并不是外头境界有差别、有转变，不是！一切境界随著我们心想在转变，佛经说得好，「依报随著正报转」。我们只要懂得这个原理原则，现前这些灾难，你自然就不会放在心上，没事了，彻底的化解了。你不了解事实真相，不契入这个境界，那对你就麻烦来了。这是真正解决，彻底解决，究竟解决，希望我们同学多多的去思惟，多多去体会，决心在短时间把念头转过来，行为转过来。好，今天时间到了。
