大方广佛华严经 （第一七０讲） 新加坡净宗学会 档名：12-17-0170
请掀开经本，知足天偈颂的第三首：
【如来往昔修诸行。清净大愿深如海。一切佛法皆令满。胜德能知此方便。】
这一首偈，前面两句我们讲了两次。第三句『一切佛法皆令满』，清凉大师注子里说，「杂染本空，故前令灭（这两句是说第一句）；佛法本具，故今令满。妄尽真显，二言相成」，解释第三句。注解的文字虽然不多，意思相当具足。如来与大菩萨果地上的德行，德行就是起心动念、生活行为与道德相应，就叫做德行。道是什么？德又是什么？道是心性的本体，德是心性的起用；换句话说，他们起心动念、言语造作，都能与自性体用相合，这是德行。自性体用，里面确确实实没有杂染。杂是指妄想分别，染是讲分别执著，在佛经里面讲的三种烦恼：无明、尘沙、见思，尘沙是介於两者之中，尘沙就是分别。所以见思烦恼、执著，纯是染污；尘沙、分别，一半是染污，一半是夹杂。我用「杂染」两个字来讲，无明、妄想是杂不是染，执著是染不是杂，分别里面有杂有染，这是讲三大类的烦恼。这三大类的烦恼障碍我们见性，佛跟我们说，心性的体用里头本来都没有。佛与法身大士证得，所以他们的生活、他们的言行与性德相应，这是我们要学习的。
佛教给我们要断烦恼，断烦恼从哪里断起？从自私心断起。自私自利的念头，我们要觉悟，把我们害惨了。我们在佛经上得到的讯息，今天我们有缘聚会在一堂，每一个人的善根福德都非常深厚，不是你这一生才闻到佛法。我们在《无量寿经》上，读到阿闍王子与五百长者子，佛说他们过去生中曾经供养四百亿佛，我们不比他差，如果我们没有这样深厚的善根福德，这一生当中决定听不到佛法。你要不相信，新加坡学佛的人有多少？几个人能够听到这部经？显而易知的事情。有智慧的人很多，有福报的人很多，就是没有机会听到这部经典。所以我们肯定过去生中所种的善根福德，绝不比阿闍王子与五百长者子他们低，很可能还超过他们，这都是说实话。为什么无量劫的修行，还落得今天这种地步？原因在哪里？私欲没有放下，我们要觉悟，我们的亏吃在这个地方。起心动念还是为自己，做百分之九十九的好事，还有一桩自私自利，所以落到今天这个地步。我们要知道警觉，要知道惭愧，要知道发愤，这一生当中把这个毛病赶快改过来，如果不能改过来，这一生又空过了。空过之后，千万不要以为我的善根福德很深厚，来生一定还会遇到缘，来生不见得。你自己得好好的想想，盘算盘算，你来生能不能得人身？来生要能够得人身，五戒十善至少要能够打上八十分、九十分，来生才能得人身。自己给自己打分数，能不能达到这个标准？
五戒里面不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这是四重戒，每一条戒想一想，能不能达到八十分？十善里面，身三业完全相同：不杀生、不偷盗、不邪淫；语有四业：不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意三业：不贪、不瞋、不痴，冷静去思惟我们做到几成？不符合那个标准，来生就不能得人身；换句话说，不能得人身，就三途去了。愚痴堕畜生，什么叫愚痴？简单的说，这个世间好事、坏事没有能力辨别，好人、坏人也没有能力辨别，把好人当作恶人，把恶人当作善人，愚痴！没有能力辨别佛跟魔，来生堕畜生道，没智慧；贪爱，饿鬼道；瞋恚、嫉妒，地狱道。我们想想，我们在日常生活当中起心动念，有没有这三种贪瞋痴的意念？如果天天还造这三业，而且贪瞋痴还相当严重的话，我们就晓得来生到哪里去？三途去了，很可怕！所以你把眼光稍微看远一点，你就知道很恐怖。眼前什么灾难不要紧，小事一桩，将来到三途去了，这个麻烦大。堕进去之后，什么时候才能出来？出来之后，能不能再得人身？大问题。地狱道出来之后，多半是饿鬼、畜生，为什么？还债。《感应篇》里面，我们看注解引用的经论，引用一些公案，还债，我们知道有变马、变牛还债的，披毛戴角还，没有想到还有变成植物还债的。你想到愈想愈可怕，我们不断怎么行？
大家都以为这个断很难，不知道断掉之后清凉自在，那真舒服，解脱了。不肯断，心胸狭窄，你的精神生活很苦，重重绳索绑住，你不自由；物质生活再好，也是富而不乐。佛祖为我们示现、为我们做榜样，真正放下了，真正解脱了，他的物质生活很贫乏，精神生活丰富，贫而乐。那种贫苦的生活一般人都受不了，佛菩萨过那种生活得大自在、得大安乐，这是我们凡夫没有法子体会到的。佛是得到真乐，离苦得乐，得究竟乐。大慈大悲把这个方法传授给我们，告诉我们这种大自在、大喜乐是我们自性里头本具的，不是从外来的。只要你放下一切杂染，你的果德就现前，果德是自性本具的，不是外头来的。佛也曾经为我们示现，在《华严》示现的华藏世界，在西方示现的极乐世界，实际上，极乐跟华藏就在眼前，经论里常常跟我们讲「心净则佛土净」。我们今天见不到华藏、见不到极乐世界，什么原因？我们的心杂染，所以把华藏、把净土变成我们现在的依报，「一切法从心想生」，唯识所变。如果我们真的明白这个道理，真明白才真回头，没有回头你还是不明白，你那个明白是似是而非的明白，不是真明白；真明白，你决定真的做到。哪个人愿意吃苦，不愿意享乐？那才叫真的傻瓜、叫愚痴。佛菩萨不愚痴，个个聪明绝顶，个个都是高智慧，高智慧哪有不肯放下的道理？只有痴人才放不下。所以我们自以为高智慧，错了。你过得这么苦的日子，你哪来的智慧？真有智慧的人，过佛菩萨的日子，过神仙的日子，这是真的不是假的。
第三句说「一切佛法皆令满」。满，不容易，这首偈关键是「满」这个字。我们看了这首偈，看了这个字就晓得，胜德天王是什么人？如来化现的。不是如来化现，哪能够有这个境界？菩萨一切佛法不圆满，等觉菩萨还有一品生相无明没破，还欠缺一分。「满」是如来果地，这是我常常给大家介绍，《华严经》上你看到所有这些人物，全是诸佛如来化现的。不要以为他们真的是法身大士，不尽然，不是真正的法身大士。法身大士当然有，很多，他们这些代表的人物不是法身大士。就好比我们在念书一样，我们同学学生是法身大士，学生当中选个班长、选个代表，那是佛陀化身，那不是真的法身大士。如果真的法身大士，这不是他的境界，他是真正做到究竟圆满了。
我们要问前面，什么叫做「一切佛法」？一切佛法就是一切法，哪里是一切法？我们日常生活穿衣吃饭、起心动念、待人接物，点点滴滴那就是一切法。一切法皆是佛法，加了一个「佛」字进去，「佛」是什么意思？彻底明白，彻底搞清楚。明白了、清楚了，到底是一桩什么事？一切法是一法，「一」是自性，一切法是自性变现出来的，所以一切法是一法，一法就是一切法。一法是什么？一法是自性，唯心所现。一法又是任一法，随便拈一法，任一法都是一切法。我跟你讲一切法是自性、自性是一切法，理事无碍；跟你讲任何一法就是一切法，事事无碍，是无障碍的法界。无障碍的法界，是《般若经》上讲的「诸法实相」。诸位要知道，无障碍，事事无碍，今天科学家所说的，无量不同维次的空间突破了；虚空法界是空间，过去、未来是时间，全部突破了。生活空间大了，你可以回到过去，你可以进入到未来，过去、现在、未来这个界限没有了，四方四维上下的界限也没有了，这才叫做「一切佛法皆令满」。这是真正的圆满、究竟的圆满，密教里面称为大圆满，这是我们本来面目，我们应该要过这个生活。
由此可知，我们迷得多深，我们活得多苦。这样深的迷惑、这么苦的日子哪来的？自作自受，不是别人给你的，你自己迷惑颠倒。迷惑的根源，执著这个身是自己，执著这个念头是自己。外国哲学家比一般人聪明，哪是我？知道这身不是我，什么是我？「我思故我在」，那是什么？执著第六意识能够思惟，以为这是我，错了。佛说得高明，一切众生执著第七识是我，第七识「四大烦恼常相随」，我痴、我爱，你说这个东西糟糕不糟糕？「我的意思」，大毛病。所以学佛从哪里学起？最初方便是破我执。学随顺别人的意思，不要坚持自己的意思，这是第一步的功夫，破我执从这里下手。但是随顺别人，这里头有个原则，别人都是恶的行为、恶的念头，我们怎么办？古大德有很好的教导教我们，他的行持与性德相应，我们完全随顺；不与性德相应，我们要有智慧、要有善巧，那就是随顺当中我们有能力避免过失。
我过去曾经跟诸位说过舜王的例子，舜王孝顺父母，他的母亲是继母，继母常常要害他。他父亲也颠倒，完全顺从他后娶的太太，时时刻刻想把他害死。舜知道、很清楚，绝不以为那是父母的过失，他念念只想的是我自己没有尽到孝顺，常常叫父母生烦恼，这才叫真正孝心、尽孝。舜怎么样？一切顺从。他的父亲挖了个井，挖井干什么？不是取水的，想找一个机会把他推到井里面去，活埋在下面。他知道了、清楚了，预先到井里去挖个洞，挖一个斜坡，有一个出口出去。他的父亲把他推下去，他就下去了，石头压下去、砸下去，他从洞里小路跑掉，这叫顺，这是孝顺。如果他真的愚孝，父母要他死就死了，陷父母於不义，叫后人都骂他父母，那哪里叫孝顺？这是高度智慧，善巧方便。这一类的事情，舜一生遇到的太多太多了，最后父母感化，回头了。所以中国人讲孝道，二十四孝他排名第一。这是教导我们如何尽孝，如何把「孝顺」两个字做到。孝顺，「顺」要有高度智慧，要有善巧方便；没有智慧的人，不懂孝，也不知道怎么顺。真正在人事物上都能够尽孝，都能够做到恒顺，普贤十愿里面「恒顺众生，随喜功德」，那个恒顺都是要像大舜那样的顺才对，才是正确的，不是感情的随顺，是高度智慧、善巧的随顺，这才是自他两利。这些大道理，现在没人跟我们讲了，只有靠我们自己读圣贤书，做到圆满的觉悟。
「一切佛法皆令满」，这个「佛」是觉悟的意思，对於一切法觉而不迷，都能够做到圆圆满满。清凉大师注解里有一句话说得好，「妄尽真显」。「真」是不能修的，古人常说「但除妄想，莫求真实」，你要有个心去求真，真就变成妄，还是个妄想；只要把妄想除掉，真性自然就现前。妄想无量无边，佛把它归纳为三大类：见思、尘沙、无明，我们现在换个名词来说，妄想、分别、执著，这个东西是妄。离一切妄想分别执著，所以我们要记住，要在生活当中真的干，「恒顺众生，随喜功德」，样样都好，不必要满我的意。一切满我的意是增长我的烦恼，增长我的执著，只要不违背法性，哪一样不好？样样都好。喜欢吃甜的人甜的好，喜欢吃辣的人辣的好，都好。不能说我喜欢吃甜的，你们统统跟我一样，这不是横行霸道吗？那怎么叫恒顺众生？对人、对事、对物，绝不坚持自己的成见，这是我们学佛第一步，必须要知道，诸佛菩萨没有成见，所以他能够恒顺众生。为什么？他没有成见，众生干什么都好，你喜欢佛好，你毁谤佛也好，你总有一个喜欢的。你谤佛，要把佛灭掉，基督教好，佛就变基督来度你，不是一样的事情吗？这是佛的善巧方便。
你要懂得「一切佛法」，耶稣基督是佛法，我看耶稣基督就是诸佛如来，所以我能随顺。我见到耶稣的像，见到十字架，我也合掌、也行礼。为什么？就是诸佛如来。前天我听李木源居士告诉我，有几位天主教的修女到居士林四楼，看到千手观音，她们也合掌、也拜，这些人也都开智慧了，也不固执了，不是看到佛像说魔鬼，这叫「一切佛法」。所以什么叫佛法？破除执著是初级的佛法，破除一切分别是中级的佛法，灭除一切妄想是高级的佛法。如果我们还有坚固执著，一定要随顺自己意思怎么做怎么做，我们没有入门，我们在佛法门外，没入门，这个要懂得。好像念书一样，这是幼稚园，一年级才算入门；我们连小学一年级都没有入进去。换句话说，咱们无量劫来，虽然善根很深厚，供养几百亿诸佛如来，都是念幼稚园，从来都没有达到小学一年级入学的水平，没达到。在幼稚园里头老留级，留的时间太长，不是三年五载，留了无量劫，无量劫都念幼稚园，都出不了头，养得一身贡高我慢，自以为了不起，还能不觉悟吗？应该觉悟了。
所以希望我们这部《华严经》能够在一块学习圆满，纵然不能够证果，也应该破迷开悟。如果说破迷开悟、彻悟我们做不到，积小悟成大悟总应该要有；大彻大悟，那是明心见性，我们办不到，至少要做到大悟。真正的大悟，天台大师讲的观行位、相似位，这都算是大悟。观行位是真干、真正学！真学就是不再随顺自己的成见，不再随顺自己的烦恼习气，这些真的放下了。随顺佛陀的教诲，这个要读经，在日常生活起心动念，对人对事对物，念头才起，想一想佛有没有教我们这样做？佛没有教我们这样做，我们这个念头不能起，这事不能做；佛教我们这样做，那这个事情我们欢欢喜喜去做，这个人觉悟了。如果还做不到这一点，这个学佛的人在迷，没有悟。大悟的人那更不必说，大悟的人清净心现前，正觉心现前。彻悟是正等正觉，那是分证位。大悟是清净觉现前，那个地位是声闻、缘觉、权教菩萨，是相似位，这种人往生西方极乐世界，生方便有余土；观行位，生凡圣同居土；分证位，生实报庄严土；这是四土九品的差别。
我们今天是一品烦恼都没断，这样的人有没有往生的？给诸位说，果真是一品烦恼都没有断的，是决定不能往生，哪有这种道理？但是我们也看到，确实有一品烦恼没有断，他往生了，这是什么原因？这一品烦恼平时没有断，往生那个时候断了。往生那个时候要不彻底放下，决定去不了，那是那些人在临命终时候彻底放下了，妄想分别执著统统都没有了，纯粹是一句佛号，行！决定能往生。那我们听了很高兴、很欢喜，现在不断没关系，临终再断。试问问，临终你有没有把握去断？你有没有那个福气？古大德跟我们讲，这要具备三个条件：第一个条件，临命终时神智清楚，一点不迷惑；第二个条件，遇到善知识提醒你、劝导你；第三个条件，你一听就觉悟，马上就放下。这三个条件，缺一个都不行。所以我们想想，我们到临命终时，有把握这三个条件都具足吗？没有把握，现在就要准备资粮，靠自己。资粮如何准备？我现在就断，我临终才有把握，要断得干干净净，就没有病苦。病从哪里来的？病从妄想分别执著而来。我现在就把妄想分别执著放下，临命终时没有病苦，预知时至。现在就断恶修善，累积功德，做往生的资粮。
我们现在初具一点小小的能力，可以辨别是非善恶，我们知道依照佛陀教诲修行，是世间第一大善、第一功德。我们知道了，知道要不干，把这个机会放弃，太可惜了！许多人想干，不知道从哪里干起？我们今天明白了，全心全力在做这桩事情，为什么？为这一生想永脱轮回。所以起心动念只干一桩事情，「住持正法，弘法利生」，就做这桩事情。效法诸佛如来，我们用法布施，这是我们能力做得到的；财布施那一方面随缘，绝不有丝毫的勉强。我们今天出家身分，接受在家信众的供养，供养得多我们就多做财布施，供养得少就少做财布施，没有供养完全做法布施。何况佛在经上说真实话，大千世界七宝布施都不如四句偈为人演说。佛这个话是真话，但是一般人不相信，为什么不相信？佛这句话他没听懂，他听懂了他就相信。他以为跟人家讲一段经、讲四句偈，这个功德就超过大千世界七宝布施，他是这么想的。这么想，完全想错了，哪有那么大的功德？佛说的话，他真的是粗心大意，佛讲是「为人演说」，演是你自己真正做到，你表演给人看。你自己真正做到，那你不是作菩萨、作佛了吗？「演」是给众生做模范，给众生做表率；「说」是众生向你请教，你给他解释。
唐朝时候，庞居士他表演了一招，那是演。他相当富有，他把他家的财富统统装在一艘大船，大船划到江当中砸个洞，整个沉下去，不要了，舍得干干净净。人家看到了，就向他请教：居士您既然不爱财，您为什么不把这些财物拿去做好事、做慈善事业？他就跟他说，先演后再说，跟他说什么？「好事不如无事」。今天社会怎么这么乱？风气为什么这么不好？从前李炳南老居士说：好人太多了。什么样的好人？好人好（音「号」）事。每一个人自己以为是好人，每一个人都想做好事，这个事情就做得乱七八糟。极乐世界没有人好（音「号」）事，华藏世界也没有人好事，所以天下太平，人民安乐。人人守自己的本分，把自己岗位上的事情做好，就是大圆满、大功德；不是自己的事情，千万别插手，千万不要去管它。
我们今天这个行业，就是为一切众生介绍经典、讲解佛法，这是我们的正业；如果我们还做社会福利慈善事业，那不是我们的正业。诸位要懂得，佛法是教学、是社会教育，就像一个学校，校长、教员他们办的事业是教学生。如果这个学校校长、老师们发心，我们做社会慈善救济事业，我们也不要上课，统统到外面去募捐，这个学校校长马上撤职查办，恐怕教员都要判刑。这叫什么？不务正业。哪一行有哪一行的正业，我们要懂得；八正道里面讲的「正业」，意思要清楚。这个社会行业太多，现在不止三百六十行；三百六十，实在讲也不是数字，表法的，表圆满。我们在这么多行业当中选这一个行业，这一个行业一定要做到尽善尽美。我们很清楚了解，释迦牟尼佛这个行业是「多元文化社会教育」，我们今天参与这个行业，就要好好的学这个行业里的规矩，要学这个行业里面的智慧、方法，我们才能帮助社会，帮助一切众生。
而佛又给我们订了非常鲜明的目标，我们帮助社会，帮助些什么？佛讲三桩事情：第一个帮助众生「断恶修善」，所以你一定要把善恶做出来，自己先断恶行善，要做样子，然后教导别人断恶修善。断恶修善有非常殊胜的果报，你要让大家看见，要让大家看得很清楚、看得很欢喜羡慕，他才想学。所以佛法不招生，表演给别人看，让人家自己来。学，只有来求学，连《礼记》上，世间法都说「只闻来学，未闻往教」，这才是尊师重道。尊师重道是尊重你自己的好学，善友才肯帮助你；你自己对你自己所学、所做的不尊重，别人想帮帮不上忙；尊师重道是尊重自己的德学，意思在此地。更进一步，已经断恶修善了，更进一步帮助他「破迷开悟」，这是佛法的正教。说实在话，断恶修善是个手段、是个接引，是小利益，破迷开悟才是大利益；让他彻底悟入诸法实相，彻底通达明了宇宙人生的真相，果报是「转凡成圣」。所以转凡成圣是果上的事情，前面两个是因上的事情；你能够修因，你一定证果。佛家的多元文化社会教学，教的是这个东西。
佛法教学，用现在的话，祈求的是什么？帮助一切众生消灾免难，希求社会安定、世界和平，这是佛法的教学，《华严经》的教义。要想达到这个目标，我们今天首先要做的是和合不同的宗教，融合不同的族群，你才能做得到。使各个不同的族类都能够和睦相处，不同的宗教、不同的思想也能够共存共荣，消除其中的误会、矛盾，真正能做到圆融和合。你们诸位想想看，世尊讲这部《华严经》是不是这个目标？和睦族群，融合宗教，《华严经》就讲这个。方东美先生早年把这个经介绍给我，七十年代英国汤恩比对世人介绍大乘佛法，说到「能够解决二十一世纪社会问题，只有大乘佛法跟中国孔孟的学说」，这个话不是普通人能说得出来的，真正有学问，真正有远见。孔孟学说的纲领，宋朝朱夫子编了一部《四书》，孔孟的精华就在这部书之中。佛法的精华就是《大方广佛华严经》，自古以来，佛门的大德赞叹这部经典是佛教的根本法轮，一切经皆是《华严》眷属，根本法轮。我读《四书》，我很疑惑朱熹灵感从哪里来的？他怎么编得这么好？朱熹一定读过《华严经》，我想他的灵感是从《华严经》上来的，只有《华严》才这么美满，有理论、有方法，还带表演。《四书》编得很像《华严》：《中庸》是理论，《大学》是方法，《论语》、《孟子》是表演；《论语》、《孟子》不就是跟我们《华严经》五十三参一样吗？把《中庸》之理，《大学》的方法，完全落实在生活上。孔子、孟子就像善财童子一样，表演给我们看，落实在日常生活当中，落实在处事待人接物。孟子做得很圆满，孔子做的是大圆满。
佛在《华严》里面有最圆满的理论、最周密的方法，后面用善财、五十三位善知识，把前面讲的理论、方法，完全落实在生活当中，落实在各种不同行业之中，举出实际的榜样来给我们看，你说世间还有什么样的教科书能跟它相比？过去方先生讲：古往今来，世界上最好的哲学概论没有能跟它相比。方先生晚年，在天主教辅仁大学博士班，开「华严哲学」授课。他晚年在几个大学博士班授的课全部都是佛经，他讲过「隋唐佛学」、「大乘佛学」、「华严佛学」，全部讲佛经。真实智慧，真实的受用，他老人家常讲「人生最高的享受」。只有学习《华严》，才真正能够得到人生最高的享受，为什么？「一切佛法皆令满」，最圆满最殊胜的享受。
所以天王的名字好，在长行里面诸位看到「最胜功德幢」，这个地方是略称「胜德」，最殊胜的功德幢。「幢」是比喻高显；高，非常明显。最殊胜的功德就是清净大愿、清净大行，是这么来的。清净的大愿大行，能令一切法都清净，正是所说的心清净身就清净，身清净我们居住的环境就清净，无论是人事环境、物质环境，无一不清净。你说我没有见到清净，你当然不清净，为什么？你心不清净，你怎么会见到清净？菩萨跟我们坐在一起手拉手，他见的是清净，他心清净，我心不清净，我住秽土，他住净土，我所住的环境处处缺陷，他所生活的环境处处圆满，这不就是跟你说明，境随心转。随谁的心转？随自己的心转，这个道理要懂。
我们自己真的转过来，境界转过来了，那些众生虽然心不清净，还有灾难，灾难也减轻。为什么？沾光。祖师大德曾经很多次给我们透露这个消息，我们这个世间，如果没有佛菩萨应化在这个地方，这个世界早就毁灭掉了，哪里是一九九九年世界末日？世界末日早就提前千年万年了。幸亏有许许多多诸佛菩萨在此地，我们虽然造重业，沾他的光，世界虽有灾难，还不至於毁灭。由此可知，如果我们要学菩萨，要学大慈大悲，要救苦救难，不是做不到，真做得到，只要自己做一个大的转变，自己真正有大觉悟，首先自度了。自度是什么？自己转凡成圣，转迷成悟，这是自度；一切还迷惑颠倒、苦难的众生沾光，那就是度他。他虽然能够免於大劫难，但是苦报还在后头，三途六道他不能够摆脱。
所以还要认真去教诲，菩萨还要认真去做一个样子给大家看，要做断恶修善的样子，要做破迷开悟的样子，这是佛菩萨真正的慈悲，示现男女老少，示现各行各业。《普门品》诸位念过，应以什么身得度，他就现什么样的身分，菩萨没有一定的相貌，佛没有一定的说法。如果有一定，他就有成见，他就有法可说。他没有相，《金刚经》上讲得很清楚，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，那是菩萨。如果还「有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，经上不是这么说法的吗？菩萨尚且没有四相，如来果地上哪里会著相？哪有这种道理。不但相没有，法也没有。佛菩萨相从哪里来？众生心变现出来的。《楞严经》上讲得好，「随众生心，应所知量」，这么一回事情；说法也是这个原则说出来的，也是随心应量。所以佛菩萨说而无说、无说而说；现相，现而无现、无现而现，你看他多自在！这才叫圆满，这是一切佛法真的圆满。我们要能懂得这个意思，「愿解如来真实义」，要知道怎样去学习。
『胜德能知此方便』，最胜功德幢天王他知道，给诸位说，知道就做到了。我们说我们知道了，知道做不到，是没有知道；做到才是真正知道，做不到是没有知道。千万不要把做不到的，自己也认为知道，这是我们很大的障碍。为什么？你学就到此为止，不会再有进步。如果真的明了，我没有做到，我知得不够彻底，知得不够深度，你还会往前面精进。真的知道彻底透彻了，你一定做到，为什么？方先生讲人生最高的享受，你不要？哪有这种道理？我学佛，就被他这句话引诱进来的，所以我对方老师非常感激；这句话很中听，很有诱惑力。那也是各人根性不一样，这句话我重复多少遍，对你们好像不起诱惑力，我听他说一遍我心就动了。这首偈就到此地讲圆满，我们讲了三次。好，现在下课。
