大方广佛华严经  (第一六七讲)  新加坡净宗学会  档名:12-17-0167

请掀开经本,知足天偈颂的第一首:

【如来广大遍法界。於诸众生悉平等。普应群情阐妙门。令入难思清净法。】

昨天我们学习这一首偈意犹未尽,与我们的修学、生活,实在讲非常重要。我们人生在世最根本的就是观念,所谓是人生观、宇宙观,你对人生的看法、对宇宙的看法,决定你这一生的吉凶祸福,幸福与否都决定在这个因素上。如果我们的观察、看法是正确的,我们的生活真正能过得幸福、究竟、美满,如果我们的观察错误,有偏差,生活就过得很辛苦,过得很不如意。正确与否以什么做标准?这一点很重要,佛告诉我们是以宇宙人生的真相为标准,《般若经》上所讲的「诸法实相」,用现在的话来讲,就是一切法的真相。你的看法、想法与一切法的真相完全符合,这个人生宇宙观就是正确的;如果与事实真相有了偏差,你的宇宙人生观就不正确。所以佛法的教学就建立在这样的一个基础上。

宇宙万法事实真相,佛见到了,为我们说出。佛告诉我们,这些事实真相,我们每一个人都有能力证得;换句话说,都应该要见到的。为什么众生见不到?佛家的术语说,众生迷失了自性,自性就是真相。为什么迷了?在这个地方产生一个错误的观念,错误的观念就是有自己,一切都是以自己为本位来观察宇宙人生,於是就产生偏差,就产生错觉,这是佛法讲的我执。也许有人说,全世界的人,不但现代人,过去人、未来的人,哪一个人不把这个身体认作我?所有一切人类都是这样说法,都是这个看法,这个看法、说法难道有错误吗?大家都错了,不就对了吗?这个话似是而非。大家都这么看法还是错的,错总归是错误,不能说大家都是这个看法,大家都错就对了,这个话在佛法里面讲是讲不通的。世法里也许能有几分相应,在佛法是决定不相应。

佛教给我们,如何才能够发现宇宙人生真相,佛是怎么发现的?这是个问题,是一个很严肃的问题,佛是谁教给他的?他怎么发现的?我们从整个佛法来观察,佛是从甚深禅定当中发现的。而这个禅定,是真实究竟圆满无上的禅定,没有比这个禅定更高更深的,这个定中所见到的境界真实。我们晓得,禅定每一个阶段都有境界,这是我们熟知的,小定有小境界,大定有大境界,随著禅定功夫的浅深,他所见到的境界不一样。佛所入的禅定深,所以能够见到宇宙人生的真相。佛将这些经验告诉我们,他能够见到,我们也能见到;并不是说这种境界只有他能见到,圆满的智慧德能只有他才有,别人没有,佛没有这个说法。佛说一切众生智慧德能完全平等,问题是你有没有去做。因此佛提出让我们建立纯正宇宙人生观的方法,这个方法就是戒定慧三学。他是运用这种方法证得的,非常有效果。戒学是讲方法,我们常讲合情合理的方法,这属於戒学,因戒才得定。如果与情理不相应的方法,他也能得定,那个定是邪定,不是正定;正定一定是合情合理,诸位要明了这个事实。

你们想想,最近在报纸上看到的法轮功,它就不是属於正定,怎么晓得它不是属於正定?至少我们很明显能够觉察它,它违背人情,修这个法让人家庭不和睦,生病不要求医生,不是普通人能做到的。我们佛法不是这样说的,佛法生病你要找医生。佛法讲得清楚,病有三种根源:生理上的疾病,你不找医生你找谁?冤家债主找到身上,那种病还是要找医生,医生能不能治得好?治不好,但是可以减轻痛苦。所以你要减轻痛苦的话,还是离不开药物的治疗。冤亲债主的病要怎样才能断根?调解。真正找到高明修行人,能够超越时空,他给你调解,你跟冤家债主,他给你调解;但是调解大多数,绝对大多数,他都能接受,接受他就离开了。最明显的例子,像《慈悲三昧水忏》悟达国师,他遇到迦诺迦尊者给他调解,对方接受就离开,他人面疮就好了。冤家债主找到的时候,虽然是病不能好,藉药物可以减轻痛苦,这是一定道理。

所以佛教给我们的,诸位仔细想想,合情合理合法,这叫正法。如果深一层说,与法性相应的,与自然法则相应的,这属於正法;违背自然法则,违背法性,那就是邪法;这是大乘经上所建立的标准。什么是自然的法则?清净平等是自然的法则,我们也可以加上,「真诚清净平等」是自然的法则,「正觉慈悲」是性德。性德里面,我们讲的这十个字统统具足:真诚、清净、平等、正觉、慈悲。我们用佛家的术语来说,有情众生所具备的。无情众生呢?无情众生也是自性变现的,它也具足性德的一部分,真诚、清净、平等;正觉、慈悲不是很明显,但是真诚清净平等很明显。与这个相应,这是正法,正定。正法是什么?是戒学。因戒得定,因定开慧,那个慧是正智慧,不是世智辩聪。世间人聪明智慧,他因为缺少戒定的基础,那个智慧叫世智辩聪,在佛法里称为邪慧,用正邪两个字来区别。邪慧绝对不是贬低别人,佛菩萨说法,如果有轻视别人、贬低别人,他是凡夫,他决定不是圣人。为什么?他还有分别执著。我们晓得,佛菩萨对一切众生决定是清净平等心,决定没有高下之心,为了帮助众生觉悟,不得已说一个正邪。尤其佛法讲到究竟处说得好,邪正不二,那还有什么好争执的?为什么说邪正不二,邪正是一桩事情?正是你与法性相应,邪是与法性不相应,法性本身没有相应不相应,相应不相应在人情,不是在法性,所以从法性上讲是无邪亦无正,这才说得圆满,说得我们心服口服。

佛为众生说法,无非就是把事实真相给我们说破而已。可是我们迷得真的是太深,上根之人,像《六祖坛经》里面讲的上上根人,那个好办,一闻千悟,他听佛说法或者是看经教,一部经甚至於一部经还不到,看了半部经,他就开悟了。我们在经典上见过很多,听世尊讲经,那一部经没有讲完,他就开悟了,那是上上根人。中下根人,听佛说这个法明白了,但是那个法他又糊涂了,他又不明白了。这样才劳累世尊说法四十九年,四十九年这么长的时间,对中下根性人说的,上上根不必要,很短的时间问题就解决了。无论是长时间说、短时间说,无论是短时间开悟,或者是长时间才能开悟,所悟的都是一桩事情,「诸法实相」,都是一桩事情。

这桩事情,我们在大乘经教里搞了这么多年,才有那么一点影像。真相是什么?真相是虚空法界一切众生是一体。大乘经上常讲,「十方三世佛,共同一法身」。十方三世佛,包括我们在内,一切众生是未来佛;三世是讲过去佛、现在佛,我们现在是凡夫没成佛,但是将来一定会成佛,是未来佛,共同一法身。千经万论,千言万语,尘说刹说,无非说这么一个事实而已。众生要是真正觉悟了、明白了,天下太平,什么事都没有了。就是不肯承认,所谓是死不承认,那有什么办法?如果我们比喻,把我们这个身体比作法身,我们现在是什么?我们现在是身体的细胞。明白我这一个细胞是整个身体的一部分,我这个细胞跟所有一切细胞是共同一个身,这个细胞就叫佛,它觉悟了;另外那个细胞还不觉悟、还不承认,跟其他的细胞彼此对立;凡圣就好比这种现象。

所以事实真相是不可思议的清净法,『令入难思』,难思是不可思议,这话的意思很深。换句话说,事实真相决定不可思议,那才是事实真相。思是思惟、想像,议是议论、说明,有思有议决定不清净,决定不能够体会事实真相。佛教初学,教我们凡夫,有思有议,这是教小学;如果教大学,大学就没有思议。我们想想,大乘经里面给我们所透的消息,所谓的一真法界、华藏世界、极乐世界,我们要问,佛还有没有说法?如果没有说法,经上讲阿弥陀佛、毗卢遮那佛每天为诸菩萨讲经说法,这是释迦牟尼佛跟我们讲的,释迦牟尼佛决定没有妄语。《金刚经》上说如来是五语者:「真语」,真实语;「如语」,所说的完全与事实真相相应,不增不减;所以他是真语、实语、如语、不诳语、不异语,句句话都是真实。但是一真法界里面说法不是用言说,用什么方法说?表法说,经里面常常讲的表法,六根一接触就通达、就明了,哪里还要言语这么罗嗦、这么解释,听的还听错意思,哪有这么麻烦!这种表法的方法,我们佛门里也有,如果从这个地方学会了,那你在佛法修学上就提升很大的一步,你才能真正体会到《华严经》上讲的「尘说刹说,无间断说」。尘说刹说是比喻六尘都在说法,刹土也在说法,我们六根所接触的境界统统在说法,说什么法?《大方广佛华严经》,无间断在说。你懂得表法的意思,事实真相就是这样的,哪里还要经本?哪里还要文字?不但经本文字没有了,言说也没有了。

龙树菩萨见到《上本华严》,说「十个三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品」,真的是这样吗?龙树菩萨说得很谦虚,实际怎么样?不止!他讲的话也没有骗我们,「十个三千大千世界微尘偈」,十是表法不是数字,「一四天下微尘品」,也是表法,也不是数字。表什么?无量无边,究竟圆满。你要把它看成数字,错了,十个大千世界微尘偈还是有数量的,还是落在数量里,它表法的。诸佛菩萨在哪里?我们眼睛所见的一切色法,耳所听的一切音声法,无一不是诸佛菩萨,无一不是善财参访的善友。谁懂得?我们为什么看不出来?看经体会不到,闻法也体会不到,这个事情关键就是我们的烦恼习气、分别执著无法突破。要突破这个境界,清净心,也就是禅定。心地清净,分别执著轻了,逐渐逐渐就体会到。如果分别执著完全没有了,这个境界是圆圆满满的现前,才能够入佛法界。

佛法界怎么入?不是真的有一个佛法界你能够入进去,那你就完全搞错了。世法跟佛法是一法,佛境界、凡夫境界是一个境界,就是你的宇宙人生观改变了。凡夫境界是以自己为本位,所以你有烦恼,你迷惑,你有执著,你有分别。佛菩萨、觉悟的人,他把这个本位换了,他以众生为本位,不以自己为本位了。众生为本位,要晓得众生是不生不灭的,《中观论》上讲的「八不」,都是说众生,「不生不灭,不来不去,不常不断,不一不异」,这是众生。以这个为本位,他的看法跟我们完全不一样了,自私自利的念头彻底消灭了,这个与法性完全相应。他还有这个身体,还有色相在,色相碍不碍事?不碍事了。我们迷的时候色相碍事,理事有碍,事事有碍。彻悟之后,理事无碍了,理事就是性相无碍了;性是理,相是事。不但理事无碍,事事无碍了。事事无碍是说我们这个身与一切众生身,这里头和睦相处没有障碍。

你要知道为什么没有障碍?我们凡夫为什么有障碍?凡夫有我,我跟你对立。对立里面最严重的利害对立,这个对我有利,那个对我有害,这才起争论。觉悟之后,利害没有了,得失没有了,所以这个身能够与一切众生和睦相处,绝对不会发生冲突。众生在迷,菩萨在悟,众生争,菩萨让,就没事了;两个人相争才出事情,才有碍;一个争、一个让,那怎么会有碍?不碍,没有障碍了。普贤菩萨教给我们,那是教菩萨的,「恒顺众生」,就无碍,就事事无碍;你不恒顺,那就有障碍。顺是什么?顺即是孝,孝跟顺是一体,孝是体,顺是用,顺是孝之用,孝是顺之体。普贤行愿,恒顺众生就是尽孝。在中国,大舜给我们做一个榜样,他所处的环境,我们一般人来看是极恶劣的环境,他能够把极恶的逆境转变成顺境,用什么方法?顺,孝顺、孝心、孝行,孝行就是顺、就是随顺,随顺是孝行。我讲《感应篇》跟诸位讲过,我们今天说顺,没有办法做到,为什么?你那个顺根本上就搞错了,你顺是情,顺情不行。佛菩萨、圣贤人他顺什么?他顺法性,所以就没有问题。「一切众生皆有佛性」,我们随顺是随顺众生的佛性,这是对人事环境,对物质环境是随顺众生的法性,这叫做尽孝行孝。随顺人情,烦恼就起来,你没有办法随顺。你要是真正肯定明白了,那是一尊佛,佛我们要随顺他;可是这尊佛,你要知道他现在是个糊涂佛,他不是个明白佛。好像这个人,人是好人我要随顺他,他现在喝酒喝醉了发酒疯,我们要怎样来照顾他,所以这里头有智慧、有善巧。舜知道,他的后母很不喜欢他,很讨厌他,希望把他害死。挖了一个深井,希望哪一天有机会把他推到井里,把他埋在里头。他很聪明,他老早就想到,井底下再挖一个通道通出去,这就是他能随顺;你推我下去我就下去,上面用石头压,他从那个通道出去了。所以这就是有智慧、有方法,能满他的愿,消他一点气;气没有消光,下一次还会有麻烦出来的;等到他气统统消光,问题不就解决了吗?就能和睦相处了。这是给我们做了一个很好的典范。

诸佛菩萨示现在十法界教化众生,不随顺怎么行?释迦牟尼佛就做出榜样,自己僧团里面六群比丘,天天在生事、惹祸、找麻烦,佛随顺;外面有六师外道,那些嫉妒障碍。佛有高度智慧,表现什么?真诚、慈悲、恒顺,没有不能化解的。我们今天很不容易随顺别人,原因在哪里?我们不明理,没有智慧,不懂得随顺的方法。所以人与人之间、人与物之间,时时发生冲突,现在人常讲时时发生矛盾,产生误会,造成许许多多的障难。人与人之间最大的障难是战争,人与大自然的障难是天灾,水灾、火灾,这个火不是普通的火,佛经上讲的劫火燃烧,风灾、地震,我们今天讲天然灾害。天然灾害从哪里来的?是跟大自然这些物质相处不好,也就是我们不能随顺自然环境,招惹来自然环境对我们的报复。这个话不是我说的,你们看过些预言小册子,预言说地球要报复人,你们不好好的对待地球,地球要报复你们。他们说这个话也很有道理,能够说得出这样的话不简单,这不是普通人能说得出来的,事实确实是这样。

实在讲,「孝顺」这两个字也是整个佛法的总纲领,十方三世一切诸佛所说无量无边的法门,这两个字可以统统包括了。儒家讲这个,佛法也讲这个,世出世间古圣先贤所说的总离不开这个原则,这个原则讲到高的地方、讲到深的地方,是「难思清净法」。诸位细细读一读大乘经,《华严经》也是大乘经,我们就会体会到、会发现到,确实字字句句都没有离开孝顺、没有离开忠孝。忠是什么?忠就是真诚,一丝毫偏邪都没有,这叫忠,也就是讲诚的意思。曾国藩解释诚,「一念不生是谓诚」。一念不生就是忠,起一个念,这个念就偏、就偏邪了。可是佛法里面讲念有正念,什么叫正念?纯是为众生,纯是与性德相应,这叫正念。

释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法叫正念,为什么?他没有一点私心,不为名,不为利,不为享受,所以他的念叫正念,他的说叫正说,他的行叫正行,正就是中,中正。中这个字落实,就是正念正行,这个确实都是难思清净法。不但心清净,身也清净,行也清净,语也清净,无一而不清净。我们跟释迦牟尼佛学习,向释迦牟尼佛学习,学的什么要知道,我们真的学到东西了。诸位要想想,就是这首偈,你要真正明了,真正通达,真正学到了,现在世间这些灾难与你有什么关系?毫无交涉。於是我们就明白了,哪些人会受灾难,哪些人不受灾难,哪些人受灾难严重,哪些人受灾难很轻,我们一目了然,清清楚楚,明明白白。

这个法门真正是大圆满法门,这个法门就是指《大方广佛华严经》的教学。《华严经》的教学最后归宿,归宿到《无量寿经》的教学,那才是真正究竟圆满。这给我们说明,末后普贤菩萨「十大愿王导归极乐」,才究竟圆满。为什么?别说我们凡夫,即使上上根人,如果不求往生西方极乐世界,他从这个地方悟入了,悟入之后历事炼心,这个过程是不能够避免的。为什么?要把我们无量劫来那些烦恼习气都要把它断尽,这个绝不是短时间能办得到的。古人讲得好,「理可顿悟,事须渐除」,所以要历事炼心。到西方极乐世界,做历事炼心的工作好做,为什么?障缘少,对於我们根基弱的人是很大的方便。除了西方极乐世界之外,任何诸佛刹土里面的状况,大多数跟释迦牟尼佛的报土一样。我们现在住释迦牟尼佛的报土,这里头障缘多,诸位要晓得,顺逆都是障缘。顺是什么?你遇到些好人,好的生活环境,你起贪心、贪恋,舍不得离开,你的境界不会向上提升。遇到恶人,遇到不好的生活环境会堕落,容易起瞋恚心,对恶人容易起报复心,那就完了;轮回六道,生生世世互相报复,没完没了,你说这个事情多麻烦!所以这个报土不如极乐世界。

极乐世界好处在哪里?好处是平等法界,在那个法界里头没有恩怨。而且那个法界最殊胜的是寿命长远,这是其他诸佛法界里头没有的,西方极乐世界是无量寿。佛无量寿,所有一切往生的人统统无量寿,所以古人讲西方世界长寿是第一德。讲西方世界好,好在哪里?哪个是第一个好处?第一个好处就是无量寿。无量寿,你成佛当然是一生,不会等到第二生,有的是寿命,有的是时间。缘殊胜是你天天亲近佛陀,这个缘太殊胜了,善知识当中还有哪个能比阿弥陀佛更殊胜的?不但每天亲近阿弥陀佛,每天可以亲近十方世界无量无边的诸佛如来,这是十方世界所有诸佛刹土里没有的。华藏世界的菩萨还要求生极乐世界,这个事情我们要多想想。我们修学其他的法门,修到最成功、最圆满,明心见性,到哪里去?到华藏世界。相当不容易,见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,至少要破一品无明,你才生到华藏世界。不要说见思烦恼了,见惑里面八十八品见惑,我们这一生都断不了。要给你说实在话,像我们这种根性,一品都断不了。怎么见得?人家听的时候不服气、不见得,那就没断了,这很简单。你真断了的时候,如如不动,绝不起心动念;你听了还不服气,你就没断。

我有一年在洛杉矶讲经,我曾经说过,有五个年轻人,听说很用功,修行很有成就,西藏的仁波切到那边弘法的时候给这五个人授记,说他们都开悟了,得到许许多多同修尊敬,是开悟的人。我去讲经,这五个人要我给他印证,他说:西藏仁波切都说我们几个人开悟了,他说:法师,你看看我们?我说:没开悟。他听了很不高兴,为什么?就这个就没开悟。听到我说不开悟还生气,这怎么是开悟?所以世间人听骗不听劝,没法子,跟他讲真的他不相信,骗他他很高兴,你说那有什么法子!现在这个世界骗人的事情多,给你讲真话的人不多,你到底是听骗还是听劝?大多数人还是愿意听骗,所以这个世间会有灾难。这些也是我们眼前的事实真相,我们要了解,了解你能观机。我们知道在这个阶段,如何去帮助这些已经听骗的众生,怎样帮助他觉悟,怎样帮助他回头。我们妄想分别执著要不放下,怎么能成功?所以真妄、邪正、是非,我们要有能力辨别,昨天跟诸位说过,我们的修学才会有真实的受用,才不至於落空。

真妄,实在讲并不难辨别,只是我们在日常生活当中太粗心、太大意了,佛法标准太多,随便拈一个就能够判断。「净业三福」里面那十一句是很好的标准,「十善业道」也是很好的标准,标准太多太多了,不要找很高的,很低的标准去量一量,就量出他是真的还是假的。佛不教我们量别人,教我们量自己。我们量别人,错了,别人与我们不相干,最重要的是量自己,这就善修了。看到人家的善行与佛法相应的,回过头来想想我有没有?如果有,这个善法要叫它增长,如果没有,一定要发心学习,这是「四正勤法」;看到别人的所作所为与性德不相应,我们看了之后想一想我自己有没有?如果有,马上要改正,如果没有,要自己勉励自己不要发生,这不是佛四正勤的标准列在此地吗?所以标准太多了。《华严》里面所讲的标准高,几乎全是大乘菩萨的标准,但是我们初学的人也适用。这一首偈我们就介绍到此地,再看第二首:

【佛身普现於十方。无著无碍不可取。种种色像世咸见。此喜髻天之所入。】

喜髻天王他得的是「尽虚空界清净光明身解脱门」,这首偈是他的赞颂,也是他的心得报告,也是他教化众生的依据。他教人什么?他自己学的法门,学得有成就了,他教这个法门。这个法门意思都很深,他们都是明心见性,都是诸佛如来化现的身相,不是真正的欲界天的天王,不是凡夫,诸佛如来示现的。第一句说『佛身普现於十方』,普是普遍,无时不现,无处不现,才叫普。如果我们这个地方,没有佛现身,那就不叫普。普是尽虚空遍法界一处没漏,一刹那也没漏,这叫普。是真的吗?真的,一点都不假。底下一句就讲清楚了,佛是什么身?无著身,没有执著、没有障碍;换句话说,决定没有妄想、没有分别、没有执著,那就是佛身,虚空法界一切众生的色相全是。我们想一想,我们现在这个身,一切众生的身,这个身它有没有分别、它有没有执著、它有没有妄想?没有。没有,这个身不是佛身是什么身?分别执著妄想是谁?意识,染污意。意附在这个身上,身没有妄想分别执著,意有,所以身是个佛身,意不是佛身。我们今天佛身被意害了,它附在我们身上,被它害了。所以这个身里头有真有妄,真妄和合。诸位晓得,八识是真妄和合的,我们现在这个身是真妄和合的,你能够认真的这一边,不要认妄的那一边,一切众生岂不都成佛了吗?《华严经》上讲,「一切众生本来成佛」,就是这个意思,真的本来成佛。身是佛身,性是佛性,佛身、佛性里头加了一个染污意,麻烦在此地。但是那个染污意是假的,不是真的。我们明白这个道理,了解这个事实真相,对於一切众生的看法就不一样,为什么?尊重的心会生起来,普贤十种修学的纲领,我们真的就能做到。礼敬的心,称赞的心,供养的心,忏悔的心,我们都能够生起来。忏悔什么?过去错了,过去没看清楚,对他有分别、有执著、有怨恨、有过不去,应当忏悔,现在晓得原来芸芸众生都是佛身普现世间。

法性『无著无碍不可取』,身相也是无著无碍不可取。身相何以无著无碍不可取?我们前面曾经跟诸位细说过,「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电」,不可取。我们有取著的心,那个心是意,那不是真心,不是佛性,佛性也就是佛心。我们要晓得,意识是虚妄的,不是真实的,妄心。「妄」这个字就用得很好,妄就告诉你它不是真的,不是真的你就别当真,就没事,真妄无碍。你不认识它,不了解它,它就起作用,就产生障碍。如果你认识它,了解它,它是虚妄的,不要去理会它,就无事。你要问,它从哪里来的?也是「唯心所现,唯识所变」,所以理事无碍,事事无碍。只要无著就无碍,你著相就有碍,你取相就有碍,不著不取哪有障碍?於一切法都要学无著无碍不可取,不管是顺境、是逆境,是善人、是恶人,是佛法、是世法,是一真法界、是十法界,都不可以执著,都不可以取,你就入无碍法界。无障碍的法界是诸佛菩萨的生活环境,他们理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。他为什么过这种生活?就是他对於世出世间一切法,他不执著,他不取。

『种种色像世咸见』。并不是没有色相,色相有,无量无边的色相存在,用一个「见」,用这一个字代表。代表什么?六根能接触到的,六根接触到的六尘境界确实是有,六根也有、六尘也有,只要你不执著,只要你不取,这个境界就是无障碍的境界,就是如来果地上的生活境界。入这个境界,过佛菩萨的生活,佛菩萨的生活清净光明。身清净光明,种种色相也是清净光明,我们如果能契入这个境界,给诸位说,华藏世界、西方极乐世界你就见到了。由此可知,华藏、极乐还是「唯心所现,唯识所变」。这个识是什么?净识,相宗讲的庵摩罗识,八识再建个第九识庵摩罗识。有些祖师大德不承认,八识就是八识,第九就是自性了,庵摩罗识就是清净的自性。有些祖师建立第九识,他也有个道理,因为八识是染净两分,纯讲净的这一分,不讲染的这一分,称为庵摩罗识,也行,也讲得通。

由此可知,净土、华藏,我们可以说唯心所现、净识所变,清净就非常重要。无著无取就清净,心清净则身清净,身心清净则境界清净,这是真正离苦得乐达到究竟处,佛帮助众生离苦得乐,这个话不是空话,真正能做得到。佛怎么帮助我们?佛并没有给我们一分钱,没有给我们任何物质上的帮助、援助,佛是把这些道理、事实真相给我们说明白,我们觉悟了,回头。什么回头?念头转过来了,错误的念头完全转过来为纯正的念头。念头一转,境界就转,为什么?境界是从心想生的。佛法常讲境随心转,境里面有人事环境、物质环境;人事环境、物质环境都随心转。所以诸位想想,我们讲的舜王,舜王那个人事环境很恶劣,他用心能转过来。

有情、无情统统都转,问题就是你明不明了事实真相,你相不相信这个事实真相。你要是明了,肯定相信佛的教诲,相信佛的教诲是有理由的,不是盲从。真正搞清楚、搞明白了,我相信了,不是随便听听我就信你的,我们要通过思惟,要通过实践,就是要通过印证。佛法讲信解行证,到你自己印证,真的证实了,那个信才完全肯定。我们自己没有证实,这个信还有疑在里头,还有疑惑。亲证这个境界,疑惑才完全断除,才完全没有了。所以信解行证是一法,不是四法,《华严》所说「一即是多,多即是一」,这四个字任何一个字同时具足其他三个字;说信,信里头有解、有行、有证;说证,证里头有信、有行、有解,绝不是独立的。如果四个字独立,那是迷而不觉;四个字融会一体,是觉而不迷。我们从这个地方细心去体会,然后才知道,佛家的经典是其味无穷。今天我们就讲到此地。


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