大方广佛华严经 （第一六六讲） 新加坡净宗学会 档名：12-17-0166
请看知足天偈颂的第一首：
【如来广大遍法界。於诸众生悉平等。普应群情阐妙门。令入难思清净法。】
这是知足天王他的修学报告，前面长行我们读到，他所修学的是「得一切佛出兴世圆满教轮解脱门」。知足天就是兜率陀天，也是补处菩萨修学的道场；换句话说，我们一般人讲的后补佛，他在那个地方等待著补佛的地位。所以在菩萨之中，这是无比的殊胜，我们要重视他表法的义趣。「兜率」是梵语，翻成中国意思是「知足」，知足对我们来说非常重要。在菩萨行里面，从初发心（在四念处里面，佛就教导我们，四念处是初学）一直到成佛，还不离开知足，永远是知足，永远要守住知足，知足才有真正的乐，知足常乐，这是我们要记住的。清凉大师在注解里面注得很简单，但是很清楚。前面两句是说明，诸佛菩萨出兴在世间的意义，也就是说他为什么到这个世间来。他来是为众生、是为佛法，所以说是「令正法久住世间」。正法是什么？是如理如法的教学，这就称之为正法；如理，他所教学的内容就是自性的真理，他所教人的方法就是自然的法则。顺乎心性，顺乎自然，这个法就叫做正法；凡是违背自性、违背自然的，那就不是正法。我们从这个地方去省思、去观察；由此可知，人类种种科学技术的发明，有没有违背自然？我们可以想像得到，不违背自然的少，违背自然的多。什么事情不违背自然？顺著自然发展的这些科学技术，不违背自然法则；破坏自然环境的那些发明，违背自然。凡是违背自然，必定带来自然的灾害，我们现在所谓天灾，天灾人祸是从这么来的。所以佛教给我们，怎么样去顺应自然、随顺法性，你能够得到一切圆满，佛家讲大圆满。
人希望能够飞行，很远的地方随意就能够到达，佛有方法教给你，你去发明飞机、发明火箭、发明太空梭，违背自然。佛教给你的方法，教你修神足通，神足通是随顺法性的，不违背自然，而且速度比你们这些科学技术高明太多了。从中国到美国坐最快速的飞机，也要飞十个小时，听说现在科技又进步了，飞行的速度大概快了一倍，将来中国到美国飞行的时间，大概只要四个小时的样子，中国到此地可能只要两个小时。但是你有没有想到，西方世界那些菩萨用不著这些科技的交通工具，他们每天去参访十方无量无边诸佛刹土，那个距离是天文数字，不可思议，随念即到。也许有人说这是神话，这不可能的。可是我们在中国古时候的笔记小说里面看到很多，大多数看到什么？狐仙，这个事情是真的不是假的，他有能力很远的距离刹那之间能到达，他怎么到达的？他可以把身体，身体是物质，把这个物质转成为能量、转成为光，就快了，用光的速度到达他想到达的地方，这个光看到落下来，变成人或者变成狐狸。这就是现在科学家讲的能与质的转变，他知道怎么转变法，如何把自己身体物质转变成能量，又可以将能量恢复自己这个物质的身体。这个不违背自然法则，这是顺乎自然、顺乎法性，决定没有破坏自然环境。
佛告诉我们，这些能力是我们的本能。佛法讲的随类化身是本能，我们今天本能丧失掉，动脑筋去借用外面的环境，想达到自己的目的，这全错了，这不是正法。法的正邪，差别非常的微妙，我们要能够细心去观察、去体会，如何能帮助一切诸佛，令正法久住世间，利益一切众生，一切众生包括有情众生、无情众生，这才是真正的正法。所以诸佛菩萨出现在世间为这桩事情，为广度众生；广度众生，无非是令一切众生破迷开悟，觉悟正法、信解正法、修学正法，这才满足自己的愿望，比科学技术高明太多了，科学技术简直不能比。谁能相信？古时候相信的人多，现在相信的人没有了。为什么古人能相信，今人不相信？古人从小有教养，有良好的家庭教育，善知识的教学，还有社会的教育，自小薰陶。内有善根，外有善缘，所以他能够接受、能够相信。
我相信有许多同学曾经亲眼见到，一个人在临命终的时候，会跟他旁边的人说他见到什么人，哪个人来了，他就在那里。他所说的都是已经死去的家亲眷属，或者朋友一类的，都是他所认识，全是死去的人。他为什么见到？我们为什么见不到？不但见到死去的那些人，他们那些样子、状况，他都看清楚，还见到许许多多的境界。韩馆长在往生之前，前几天，她见到阿弥陀佛，阿弥陀佛来了，见到西方极乐世界的莲池，水好大。这不是幻想，幻想想不到的，她真正见到了。所以在日常生活当中，只要我们留意，细心去观察，超越科学的事情太多了。西方人，我们在美国住得很久，知道美国最近这几十年来，很流行与灵界的沟通。他们多半用催眠的方法，能够叫一个人在深度催眠状况之下，说出他的前生，前一世、前两世，甚至於前五、六世，他的生活状况、他的家庭，他叫什么名字，当时社会的状况，你要问他「你使用的钱币，你服装的款式」，他都能说得出来，录音记载下来。他醒过来之后一无所知，完全不知道，然后到那些地方去查对，果然是这个情形。因为这个原因，有许许多多人相信佛家讲的六道轮回，他们承认。甚至於还有基督教的一些牧师，对佛家讲的轮回的事情，他们肯定。为什么肯定？都是从这些方式上明了的。还有许多人在深度催眠状况之下，说明他们前世不是住在地球上，住在另外一个星球上，我们现在讲是外太空人，到地球上来投胎；还有一些人前世是畜生身，自己是蛇、是猛兽，他都说出来。所以佛菩萨示现在这个世间，教我们这些事实真相，让我们了解，让我们明了。
第一句是讲「体智俱遍」。『如来』，这个地方没有说佛，说如来。经典上常常用「如来」这个名词、用「佛」这个名词，是有用意的。凡是说如来多半是从体性上说，说佛是从事相上讲，有时候两者是一个意思，有时候两个名词是两个意思。这个地方我们要看作自性、心性，心性之体是空寂的，清净寂灭。清净寂灭的理体，含藏著无量的智慧、无量的德能，『广大遍法界』。这个是谁？就是我们自己本人。你要是圆满证得，就叫做成佛；没能够证得，就叫凡夫。在佛位，你圆满的性德（就是无量智慧、无量德能）并没有增加一分；我们今天在凡夫位，我们心性的智慧德能并没有减少一分。所以如来在果地上，他们的思想见解跟我们不一样，我们有差别、有执著，他没有。他看到虚空法界一切众生都是如来广大遍法界，所以『於诸众生悉平等』。这个「众生」，不但人是众生，所有动物都是众生，植物也是众生，正报里一毛端是众生，依报里一微尘也是众生，统统平等。为什么平等？无一不是具足「如来广大遍法界」；换句话说，无一不是究竟圆满。密宗里面讲的「大圆满」，这个地方经文讲「广大遍法界」就是大圆满，显密不二，一即一切，一切即一。佛在果地上圆满证得，所以才能够说得出。
我们接受佛的教诲，要能够体会得到，开经偈上讲「愿解如来真实义」。我们能够有一念相应，经上常讲「一念相应一念佛」，与什么相应？与如来广大遍法界相应。这个相应，不要以为一念时间很短，真的是刹那之间。一念相应，那一念就契入境界，是圆满的大觉。我们有没有？有，不是没有，现在就有，但是过一会儿就没有了。我们麻烦就在此地，就是不能把它保持住。读经的时候、研究讨论的时候，那个一念相应真有，可是到第二念就不相应了。从这个地方可以证实，马鸣菩萨讲的「本觉本有，不觉本无」。有本觉本有，你才会有一念相应，你要没有本觉，你怎么可能相应？不觉虽然本无，但是我们不觉的习气太重，不觉的时间太久了。怎么不觉？迷在妄想分别执著里面，所以你就不觉。妄想分别执著除去一分，你就一分自觉，除去两分你就两分自觉，你不能把妄想分别执著除掉，那你只可能偶尔刹那一念相应。这一念相应，可能在一生当中有一次、两次，可能在多少年当中会有那么一次；每天接受正法的薰陶，次数会增加，一年当中有几次，一月当中有一、二次。我们今天是天天在读诵大乘，可能每天都会有一、两次，这个好，难得！时间虽然很短，像闪电一样，总算你在无量劫来都堕落在无明里面，会有一、两次闪电发现，这就很可贵。希望这个次数愈来愈多，希望这个时间愈来愈久，你就得大受用。我们就明了了，诸佛菩萨出现在世间为什么？帮助我们这桩事情。首先我们要肯定，深信不疑，我们的自性跟诸佛如来果地上所证的自性是一不是二，我们要肯定，虚空法界一切众生确确实实跟自己有密切的关系，我常讲「是一个生命共同体」，密切关系。能够如是肯定，我们这个相应就会频繁，次数增多，时间也逐渐延长，这个就是觉悟。能够把这种状况保持住，就叫做开悟，大彻大悟，明心见性，见性成佛。
怎么能够把它保持住，不把它失掉？保持住之后的现象，就是底下这一句，「於诸众生悉平等」。有同学问我，近代有不少高僧大德，在家、出家修行很好的，他们有没有得定？有没有见性？有没有开悟？经是标准，於诸众生悉平等的人，不但是开悟，他的心是平等的，得定的人也平等，得定是相似位，开悟是分证位，得定是相似的平等，他在定中决定平等，但是定失掉，他就不平等。所以定功浅的人，入定平等，出定就不平等，这是定功浅的。定功深的人，那个定没有出入，入定心在定中，出定心还在定中，那是定功功夫深的人。佛经上常讲「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都在定中，这个定才管用。入定就有定，出定就没有定，这个定的作用不大。
这些境界不平常，我们在经典上读到，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都还不行，但是他们处事待人接物跟我们有显著的不同，就是他以清净平等觉对人、对事、对物，这是真正有定功的人、有智慧的人，一定是这样的。可是要问到过去、未来的事情，他们必须入定，他才晓得。我们在《地藏经》，这《地藏经》刚刚讲过没多久，光目女要问她的母亲过世之后，现在在什么地方，她问阿罗汉，阿罗汉要入定他才能看到，出了定之后他才可以跟她讲。由此可知，功夫还不够深。如果是法身大士，行住坐卧都在定中，不必要入定，你什么时候问他，他什么事都知道。他六根的能力，用现在的话，所有时空维次他全都突破，他不需要作意、不需要入定。功夫不够的，要入定才能突破时空维次，才能看到其他道众生生活状况，看到饿鬼道，看到地狱道，看到天道。这都是时空维次不相同，唯有在禅定里面才能够突破。现在科学家还在研究，想什么方法来突破，他所想出的方法都是违背自然法则，违背自然法则必定带来很大的灾害。
我们今天需要光明，发明这些电灯确实给我们带来很多的便利，但是这种光明也是违背了自然法则；虽然带来便利，但是有副作用。凡是顺乎自然、顺乎法性，只有利而没有害。我们在《虚云老和尚年谱》里面看到，我们相信这个记载是真实的。老和尚有一天到庙里面去，可能在庙里办一点事情，黄昏的时候回到自己的茅蓬，距离相当远，都是走路。他的心在定中，虽然走路，没有妄想、没有分别、没有执著，回自己茅蓬。半路上遇到两个出家人，都认识的，这两个出家人打了灯笼，天黑了，遇到老和尚，老和尚没有打灯笼，他就提醒老和尚：「老和尚，天这么黑了，你到哪里去？」虚云老和尚听到这句话之后，天马上就黑了。他在没有说这句话的时候，譬如他是四点钟出门，他永远保持四点钟那个时候的光明，因为他没有分别、没有执著，他在光明之中。人家这一问，他分别执著起来了，这个光明立刻消失。从这个地方我们也能觉察到，佛经常讲的「佛光遍照」，什么时候你能见到？离开妄想分别执著，你就见到了。我们凡夫就是堕落在妄想分别执著里，见不到光明，所以要靠灯笼，要靠灯烛。这些小故事、小公案，里面含藏著大事因缘在其中，很可惜这些记载，多少人看了都没有在意，没有去体会它，没有细心观察它，它告诉我们宇宙人生的真相。
我们学佛，最重要的是开发性德，这个比什么都重要，这是最真实的。开发性德当中无量的智慧、无量的德能，怎么样开发？经论里面讲的方法太多了，方法无量无边，所以是无量法门；法是方法，门是门径、门道。可是它有个总原则，断烦恼、破无明是总原则。佛告诉我们，我们自性德能是被这个东西障碍住，无明烦恼障碍住了。佛家讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，我们把这个话变一变，变通一下大家好懂，妄想就是无明烦恼，分别就是尘沙烦恼，执著就是见思烦恼，我们用这个话来说，大家容易听得懂，不需要再加详细解释。所以我们对一切人、一切事、一切物、世间法、出世间法不要去执著，你的见思烦恼就断了。你还要去执著，那个麻烦就大，你第一个关口不能突破。我们求生西方极乐世界，最低的功夫就在这一点，只要能够放下一切执著，带著分别去没有关系，带业往生。妄想分别没有断可以带去，带业往生。执著不行，执著一定要把它断掉，断不掉要把它压住，伏烦恼。能够做到伏烦恼，是功夫成片；能够把执著完全断掉，那就是事一心不乱。所以往生西方极乐世界，事一心不乱生方便有余土；功夫成片，就是你能够把执著控制得住，不让它起作用，也就是说这种执著不害自己、不害别人，你就把它控制住了，事实它并没有断掉，只要控制，不伤害自己，不伤害别人，这叫功夫成片，你可以生凡圣同居土，决定能往生。如果控制不了见思烦恼，它在日常生活当中还起作用、还做主宰，做主宰就是我们的生活随顺烦恼、随顺自己的执著，这个很糟糕。随顺自己执著是决定造业，所以《地藏经》上说「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，就是说这桩事情。决定不可以随顺自己的意思，我想怎样怎样，你全想错了。
所以凡夫，我说得很多，真实智慧随顺佛的教诲，这都是佛说的。佛讲没有证得阿罗汉之前，决定不要相信自己的意思，自己的意思全是错误的。再聪明、再有智慧，世智辩聪，不是真智慧。真智慧什么人有？断了见思烦恼，证阿罗汉果的人他有；也就是说，我们对於世出世间一切法完全不执著了，你才可以相信自己。可是这个话佛是方便说，不是真实说。如果真的你见思烦恼断了，可以相信自己的意思，你永远堕在二乘。所以佛说，声闻缘觉堕涅盘坑，他为什么会堕涅盘坑？相信自己意思。什么时候他能把自己意思放弃掉，就是转小成大，他舍弃、放弃之后，随顺佛的教诲，他就入大乘。真正讲到你能够相信自己意思的，那是什么人？法身大士，至少破一品无明、证一分法身，你用的是真心，不再用妄心。
十法界里面佛、菩萨，那个佛是天台家讲的藏教佛、通教佛，没见性，没有见性的人不能相信自己意思，这是跟你说老实话，跟你说真话。说真话，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、藏通佛果，都不能相信自己意思。我们是凡夫，跟他们相比差远了，他们还随顺佛陀的教诲，我们要离开佛陀教诲，决定堕三恶道。我在这里跟大家讲真话，为什么？因为用的是八识五十一心所，十法界的人都是用八识五十一心所。四圣法界，虽用八识，用得正，所以过失少，他能够脱离六道。没有大过失，有小过失，什么小过失？不能见性。不能破无明，不能见性，这是小过失。法身大士破一品无明、证一分法身，这个时候他用真心，他不是用妄心，相宗里面讲「转八识成四智」，他用四智，他不是用八识，这个时候才真正可以相信自己，自己是什么？心性。说得粗浅一点，他的相信是信心性之理、因果之事。千经万论诸佛菩萨所说的道理总不出心性，所说的十法界依正庄严的事相总不出因果，所以他相信心性之理、因果之事，那还能有错吗？这才叫相信自己。我们今天对於心性之理、因果之事，是一无所知，相信自己，相信自己什么？相信自己的妄想，相信自己的烦恼，相信自己种种虚妄分别执著，这还得了吗？念念都是错误的。
我们人不能够觉察，听到佛菩萨这个说法还反抗，你怎么可以说我念念是错误的？不肯承认，都以为自己是对的，佛菩萨所说的是骗人的，叫我们听他的话跟他学，被他牵著鼻子走。众生都想做好汉，都想牵著别人走，谁愿意被别人牵著走？其实世出世间的大圣大贤，从来没有这个念头要牵著别人走，没这个念头，他所讲的全是自性，随顺他的教诲就是随顺自性，就是随顺自然。他所讲的是不是他的意思？不是，这一层我们一定要认知；否则的话，我们就会误会，我们被释迦牟尼佛牵著鼻子走，被阿弥陀佛牵著鼻子走，我们就全部错了。可是甘心情愿让佛牵著鼻子走的也还不错，为什么？他会把你牵到极乐世界，他把你带到好地方，没有带到坏地方，也能有成就，成就不大，小成就。虽然说小成就，在我们众生界上来讲是大成就，在佛菩萨法界里面他是小成就，为什么？他没有自信心。如果明了佛陀所说的全是自性，全是顺乎自性、顺乎自然，我们才晓得随顺佛陀是随顺我们自性，随顺佛的教诲是随顺自然，这样我们的信心坚定了，我们才真信。佛不欺骗我们，今天我们随顺自己意思，是违背了自性、违背了自然，佛何尝有一点点意思？他要有一点点意思，那跟我们有什么两样？他就变成凡夫了，诸佛菩萨、大圣大贤没有一点点意思。
我常常勉励我们同学，我们应当把对一切人、一切事、一切物控制的念头放下，那个念头就是自己的意思。这个意思是无明、是烦恼，无始无明，不是学来的，与生俱来的烦恼。两、三个月的婴儿，你仔细去观察他，他就有这个意识想控制外界，他喜欢的玩具他就想得到，抓到手上紧紧的，人家要抢他就哭，这个意识就能够显示出来。与生俱来的烦恼很严重，我们不能够脱离轮回，念佛不能往生，原因就在此地，所以不可以不放下，放下得大自在。控制的意念就是无明，如果发展到要想占有，那就造业。我们要占有一切人、占有一切事、占有一切物，这造罪业，轮回业；控制的意念是轮回心。你要不能把轮回心、轮回业放下，怎么能往生？阿弥陀佛确实是慈悲，你不肯放下，拉都拉不动，不是他不来接引，没有法子，他没有办法，你的业力太重了。经上常讲「心佛众生，三无差别」，众生的业力不可思议，经上常用比喻说，业力「能深大海，能敌须弥」，所以它的力量跟佛的力量是相等的、平等的，佛没有办法消除众生的业力。我们必须自己觉悟、自己放下，然后再得佛力加持，我们能很轻易的脱离三界六道，这在无量法门里面第一殊胜微妙。
第三句讲『普应群情阐妙门』，这就是诸佛菩萨到世间来的事业。前面你看到的，广大、圆满、平等的智慧，平等的心愿，应化到世间来就干这桩事情。「普应群情」，这个「应」好！应，可见得佛菩萨到这个世间来示现不是主动的，不是「我想来」，不是的，是你们把他请来的，他是被动的；众生有感，佛菩萨就有应，他「应」是被动的，不是他主动来的。他到这个世间来，现什么样的身相，说什么法，住世久暂，全是众生应。好像我们这个道场，请一个法师来弘法，我们是礼请他的，他就来了。我们请他讲一个月，一个月时间到了，我们不再请他，他就走路了。我们请他住一年，这都有期限的，这个期限是我们订的，不是他订的。他应化在这个世间，没有时间长短的观念，全凭众生之感，也就是我们众生的希求。我们想想哪一个众生不想佛久住世间？
这样说起来众生感的力量很强大，佛为什么不来？这个感是真的还是假的？希望佛菩萨来，我们大家热闹热闹，这种感是假的，不是真的。真的是真想学，真想脱离六道轮回，真正觉悟到六道轮回之苦，六道轮回的恐怖，这样的感佛菩萨才来。希望佛菩萨常常来，我们热闹热闹，这种佛菩萨不来的。也有人来，谁来？妖魔鬼怪来，妖魔鬼怪变现佛菩萨的形相，跟你一起来凑热闹。《楞严经》上说得好，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，那个邪师就是妖魔鬼怪，魔来了。这是《楞严经》上说，「因地不真，果招纡曲」。因地是你感的因地不是真实的，所以果报感得来的不是真佛，假佛来住世，魔冒充佛、冒充菩萨，欺骗众生。
佛跟魔我们如何辨别？佛在《楞严经》上教给我们辨别的方法，「清净明诲」那一段经文，四种清净明诲，那是让我们辨别真佛、假佛，真的佛法、假的佛法，你要是细心去读诵、细心去体会，你就有能力辨别真假。所以我讲《楞严经》的时候，我告诉大家，那一段文字我叫它做照妖镜，魔对於这段文字是最讨厌的。所以释迦牟尼佛的经法将来要灭的时候，佛说第一部灭《楞严经》。什么原因？如果《楞严经》不灭，魔不得其便，众生要是读了《楞严》的话，他有能力辨别，能够看穿他。没有这部经，众生没有能力看出那个魔是假的，都会把魔当作真佛。我们在经上看到五十种阴魔，那个魔的境界要是现前，我们都会把他当作佛看待，都自自然然五体投地，绝对不会知道他是魔。他也三十二相八十种好，他也放金色光明，他显示妙庄严的净土，我们有什么能力看出来？神通变化，魔有智慧，魔有福报。跟佛差别在哪里？平等，魔不平等，魔不清净；换句话说，你要仔细观察，他还有控制人的念头，还有占有的行为。如果是佛菩萨，决定没有这个念头，决定没有这个行为，所以你从这个地方就不难辨别。
《楞严》是佛门里面的宝，古大德赞叹「成佛的法华，开慧的楞严」，《楞严》开智慧。为什么说成佛的法华？佛在法华会上才说出真话，「一切众生都能成佛」，在《法华》以前佛是方便语，告诉大家「一阐提」不能作佛，一阐提就是没有善根的人。佛的方便话勉励我们、警策我们，要我们种善根。可是到法华会上「开权显实」，说真实的，说真实的一阐提也能作佛。为什么？他有佛性，他的佛性跟如来果地上证的佛性无二无别，他怎么不能作佛？不过是迷得深，遇到佛法他排斥、他不能接受，所以那是从缘上说的。法华会上是从因上说的，从因上讲大家都平等，大家都有佛性。「情与无情，同圆种智」，《华严》说得就更圆满，说得更究竟，不但有情众生能成佛，无情众生也成佛。为什么？无情众生有法性，法性跟佛性是一个性，这个意思很深，大家能体会到吗？果然体会到了，虚空法界跟自己不是一体吗？於是我们对佛所讲的，「唯心所现，唯识所变」这两句话，愈有深刻的认知。植物、矿物也是「唯心所现，唯识所变」，跟自己是一体，不是二体。所以我们为什么要爱人？人有佛性；为什么要爱物？物有法性。懂得这个道理，你就不会破坏自然生态，你就会随顺自然的法则，仁民爱物，爱人也爱物，爱人跟爱物是平等的，决定没有偏好。
所以佛心平等，魔心不平等；佛心清净，决定没有丝毫污染，但是魔心不清净，你仔细观察就会看出来。我们要学佛，不能学魔。学佛就要学真诚、清净、平等、觉，魔恰好跟这个相违背。魔也讲真诚、讲真心，真心里还带著有自私在里头，从前李老师讲，百分之九十九的真诚，里头有一分自私，那是魔，那不是佛，佛是决定没有一丝毫自私的念头在里头。这个很难辨别，就是他有百分之九十九的真诚，你怎么能辨别？就有那么一点点私心。愈是大魔王，真诚心愈多，自私心愈少，但是他决定没有断；愈是小魔王，真诚心愈少，自私心愈多，大魔跟小魔差别就在此地。可是佛与菩萨，菩萨我们讲真菩萨，决定没有一丝毫自私的念头，自私是烦恼，他烦恼断尽了，决定没有了。相似位的菩萨，虽然烦恼没有断尽，他已经控制住，所以他也是一片真诚处事待人接物。烦恼虽没有断，他有能力控制得住，他有定慧把烦恼控制住，这叫相似位的菩萨，跟魔决定不一样。所以「应」字好，我们要能体会到这个。魔不是应众生来的，他主动来的。为什么主动来？他要控制，他要占有。你要控制，你要占有，你不主动怎么行？佛菩萨没有占有的念头，没有控制的念头，所以你要请他他才会来，你不请他他不来。
他来干什么？他来说法度众生，他来教学的。诸佛菩萨应化在世间，无论他是示现什么身分，即使示现国王的身分、大臣的身分，你仔细去观察他，他一生还是在教学。无论什么样的身分，无论什么样的行业，都是教人正法。身分、行业是手段，不是他的目的，他利用这个手段、利用这种方便，弘扬正法，那个人就是菩萨示现的。所以你细心去观察，他决定是为众生，他不为自己。我们在近代所知道的，中国大陆周恩来总理，那是菩萨，他确实没有为自己，他示现的是宰官身，护持正法，弘扬正法。正法就是为一切众生，我们佛法讲度众生，用现在的话来说，「度」是服务，真正是为人民服务、为众生服务，没有一丝毫自私自利的意念在里头。这是我们知道的，我们相信还有许许多多的菩萨，像周恩来一样，没有人知道。中国历代，我们在历史上所看到的，中国古人所讲的清官，那都是佛菩萨的化身。一生爱国爱民、为国为民，退休下来之后两袖清风，一无所有，那是菩萨化身。所以无论他示现的是什么身分，无论他示现从事哪一种行业，确确实实做到「学为人师，行为世范」，是一个正法纯正的典型。我们从这个地方去观察、去体会，你就能过佛菩萨的生活。我们时时刻刻不离善知识，时时刻刻亲近诸佛菩萨，我们跟诸佛菩萨做朋友，诸佛菩萨就在我们的周边，我们要有能力观察得到，有能力体会得到。
经典称之为法宝，三宝当中这是第一。佛陀在世的时候，三宝是以佛为第一，佛灭度之后法宝是第一，可是我们几个人把这个当作宝？今天我们把一部《华严经》放在这边，把一百万美金放在这边，问你你要哪一个？他一定选美金，他不会选择《华严经》。这是不认识这个是宝，他认为那个是宝，你说那有什么法子？选择这个可以成无上道，选择这个搞三途六道，人就这么样的迷惑，就这么样的执著。我们今天明白了，如果这两样东西放在此地，我们怎么选择？我决定选《华严经》。为什么？我认识它，我知道这个对我有大利益。世间的财宝是假的，假的东西我能舍弃，很容易的舍弃，谁喜欢你自己拿去。我在台湾、在美国建的道场，有人喜欢送给你，毫无留恋。可是我平常读的经书，特别是我在讲台上用的经书，重要的经句我都用颜色笔划出来，这是我的宝，我随身携带，绝不会丢掉的。为什么？这个东西可以帮助我脱离三界、脱离生死轮回，帮助我往生见佛，这才是珍宝，其他东西统统要舍尽。没有的绝不想得到，已经有的常常有一个舍弃的心理，不希望保留，保留这个东西累赘、祸害。每天读诵经典，亲近佛菩萨，听佛菩萨谈话，合上经本之后想佛菩萨教诲的义趣，思惟在现在这个时代，如何将佛菩萨宝贵教诲落实，你说我们的心多自在、多快乐、多清净，不可以被这一切世法把我们的心扰乱。
我在早年讲经常说，四十岁之前奠定自己佛法的根基、德行、学问，拼命努力认真学；四十岁到六十岁要为佛法服务，担任这些执事；六十岁以后退休，办自己的生死大事要紧，所有一切行政事务、世间拉杂事一概不问，只是自己用功修学，顶多教学，教学对自己不妨碍。所有事务统统要放下，生死事大，哪能搞这些事情？所以我这些老朋友，无论是出家、在家，遇到我对我都很赞叹，觉得我的身体还都不错。我怎么维系的？没有别的原因，不管事，什么事我都不管。所以我一再在讲台上声明，全世界每个地方的同修不要给我写信，我恳求你们。为什么？我不看这个信件的；我有时间，我的经都看不完，我还哪有时间看这些信件？所以不要给我写信，我不会看，我也不会回。现在我交给悟泓法师，凡是有来信的人给他寄几本书，寄几片录相带、VCD，然后那个信件就送字纸篓了。如果我要搞这些，我这个身体也完了，也不清净。清净平等觉重要，自己要懂得怎样维护著，不受外界的干扰。我对大家联系往来，每天有两个小时在这个地方跟大家共同学习经教，借重高科技、借重网路，每一个地方同修等於天天见面。
真正老实修行人没有问题，有问题都不老实，老实念佛还有什么疑问？随顺经典的教诲，我们还有什么疑问？还有什么困难？没有了。凡是有疑问，凡是遇到障难，都是不相信佛的教诲。有人来告诉你，念这本《无量寿经》不行、不够，还要多念几部经，你的问题才来了。这一类事情问我的人很多，你要是不放心，怕这一部经不够用，要读很多经，我说：你跟那个法师学好了，你不要听我的。你跟哪个法师学，哪个法师负责任；你跟我学，我就一门深入，我没有第二条路好走。我这一条路走得很自在，走了四十多年，走得很舒服、很自在，很有心得，我才敢介绍给你。你不相信，相信别的法师，你跟他学好了，不要再问我；有什么问题问他，不要问我，问我找错人了，这个道理一定要懂。末后这一句「令入难思清净法」，这首偈意思我们还没讲完，时间到了，明天接著再说。
