大方广佛华严经 （第一六五讲） 新加坡净宗学会 档名：12-17-0165
请掀开经本，知足天长行最后一句：
【妙庄严天王。得一念悉知众生心随机应现解脱门。】
菩萨所修学成就的法门是教化众生，教化众生最重要的是观机。前面曾经讲过上求下化，下化当中第一个是观察，调伏，方便，这三个原则我们一定要明了、要学习，要好好的掌握住，自行化他决定就有成就。妙庄严天王他所修证的法门就是在观察；前面讲的观察，他告诉我们怎样观察，他是怎么修成的；这一句里面最重要的关键字眼，就是在『一念』，一念就是一心，一心能遍知。为什么？一心没有界限，二心就有界限，有界限就不能够遍知。我们今天知的能力非常有限，原因在哪里？就是我们的妄想分别执著无量无边，将我们真正心性本具的能力完全丧失掉。我们今天是随顺妄想分别执著过日子，所以生活过得这么苦。佛菩萨，此地讲的菩萨是法身大士，法身大士以下都没有得一念，得一念就是法身大士。由此可知，《弥陀经》上给我们讲的一心不乱，真正得一心不乱的，就是法身菩萨。古来祖师跟我们讲，把一心讲成两种：有事一心，有理一心。事一心就是天台大师讲的相似位，哪些是相似？十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，相似位，是事一心。理一心就超越十法界，破一品无明、证一分法身，那才叫理一心。这个地方讲的一念，就是净宗讲的理一心。这里面没有障碍了，因为一切分别执著都没有了，所以一念遍知。这个地方讲的众生是十法界，不仅仅是十法界，十法界还是一个佛国土，这是讲虚空法界无量无边诸佛刹土里面一切众生，一念全都知道了。
我们根据佛在经典所给我们讲的这些原理原则，得事一心的，一定是作意他才知道，不作意他不知道。就像得禅定的人一样，定功浅的人，必须入定他才能见到，不入定他见不到。我们在《地藏经》上看到，光目女遇到阿罗汉，她向他请教，问她母亲死了以后现在在哪里？罗汉要入定才见到这个境界，出定的时候才告诉她，这是定功浅的人。定功深的人不需要入定，为什么？他行住坐卧都在定中，他那个定没有出入。大乘经上所谓「那伽常在定，无有不定时」，他还有什么出入？有出定、有入定是定功浅者，我们看到阿罗汉需要入定，辟支佛也需要入定，权教菩萨还是要入定，乃至於藏教的佛、通教的佛都要入定。别教的佛，圆教的法身大士，他们不需要，他们虚空法界一切境界如对目前，一念遍知，不需要入定。这个境界，就是《楞严经》上所讲的「首楞严大定」，首楞严大定没有出入的，这才能够遍知一切众生心。众生的心念很复杂，千变万化，佛菩萨知道，所以佛菩萨度众生契机，圆满的契机，随类现身，随机说法，众生有缘分、有福遇到佛菩萨，没有不开悟的，没有不证果的。他悟的浅深、证果高下，完全是他自己的根性；根性利的悟得深，证的位子高；根性浅的，他悟得浅，证的果位比较低，决定开悟、决定证果。这是佛菩萨善於观机。
妙庄严的法门，我们读起来看到好像我们做不到，这个境界太高了。可是佛在《华严》上教导我们，「一即一切，一切即一」，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布跟圆融可以同时学习，这是《华严》教学最高的指导原则。意思就是说，凡夫可以学等觉菩萨的法门，这是等觉菩萨的法门，不是不能学，而是学得没有办法像他那么圆满，他们是百分之百，我们学个百分之一、百分之二，管用，所以说不能不学。一念，这个关键是在一念。一念怎么学法？实在讲是有很大的难度。大乘法里面许多的宗派，无量的法门，老实说都是修这桩事情。这个一念，在禅宗里面就叫明心见性，在密宗里面就叫三密相应，在教下就叫大开圆解，在净土叫一心不乱，都是一念。名称尽管不一样，事实上是一样，一桩事情，所以才说「法门平等，无有高下」。这是说修一念，方法不一样，门道不相同，但是所得到的结果都是得一念。一念是真心，一念是本性。如果就禅定来说，一念是自性本定，这个不是修来的。它的起用，就是本具的般若智慧，就是无量的德能。起用有两种：一个是知，一个是行；行门是无量德能，知是般若观照。所以解门、行门，它的根源是一个，就是一念。这个道理我们一定要懂得，然后我们才晓得，佛法里头修学理论的依据。它有真实理论的依据，我们的信心才坚固，我们的愿心才能够建立，勇猛精进，决定不退，都是建立在这个基础上。我们今天想精进，偏偏退转，很想建立坚固的信心，可是疑惑很多。经上告诉我们，「疑」是菩萨最大的障碍。这个意思就是说，修菩萨道、修菩萨行最大的障碍就是疑惑，所以世尊把它列入根本烦恼，我们不能不知道。可是信心的建立又谈何容易，不能够常常读诵大乘，深解义趣，信心就很难建立，境界风稍微动一动，我们信心就失掉。这是我们修行，功夫为什么不得力，为什么不能契入境界，我们要了解，原因在哪里要把它找到。
「一念」修学的方法，总离不开禅定。可是你要真正想修定，实在讲，八万四千法门、无量法门都是修定。这个理跟事，我们都要把它搞清楚、搞明白，我们的疑虑就断掉。我们今天用什么方法修定？用「执持名号」修定，我们采取这个方法。这个方法方便，所有修定方法当中，这是第一方便法门。我们为什么修不成功？修不成功就是我们没能放下，我们在修学当中夹杂著疑虑、夹杂著妄想、夹杂著分别执著，所以功夫不得力。由此可知，你要想修定，你要先持戒。儒家讲到做功夫也不例外，它从哪里下手？「格物致知」，从这里下手。物是什么？物是物质的欲望，物欲。格是什么意思？格是跟它打仗、格斗。跟谁格斗？跟我们的欲望格斗。儒家讲克己功夫，克服自己的欲望，然后才能够修定。只要你自己的欲望没有能够降伏、没有能够克服，你这个定是决定修不成；换句话说，你的清净心不可能得到，这个东西是大障碍。
我们常常在讲席当中勉励同修，爱欲要断，嗜欲要断，嗜是嗜好。说话真是要讲清楚，不能不罗嗦，听话很容易把意思听错了。昨天我看了一个杂志，是一个素食的杂志送给我，他们来访问我，我跟他们讲的三句话，他全听错了。我跟他讲，素食卫生、卫性、卫心，他听成「为」，「为生、为性、为心」，你看看就差错了，意思完全不对。卫是保卫的卫，世间人只懂得卫生，不是身，生理，保护生理、保卫性情、保卫慈悲心，他听错了。以后碰到这个情形，这也是我们学习，讲到这些名词最好写给他看，他就不会搞错；不写出来给他看，听的时候有的时候听错。我们要把嗜好断掉，特别是饮食的嗜好，夫子说「人之大欲」。所有一切众生，包括动物，哪个不好吃？无始劫以来的习气。可是这个东西是个麻烦事情，这个东西要是不断，对於修行证果决定产生障碍。释迦牟尼佛给我们表现托钵，这个嗜欲断掉了，托钵人家供养什么吃什么，决定没有分别，决定没有执著，所以在饮食里面人家修清净平等觉。穿衣吃饭，日常生活点点滴滴，都是在修清净平等觉。不被污染，就是清净；没有分别，不分别高下，不分别好坏，就是平等；境界在眼前，清清楚楚，了了分明，一点都不迷惑，那就是正觉。
《华严经》上讲修行，功夫怎样用？「历事炼心」，清凉大师注解上讲得好，历是经历，事就是日常生活琐碎的事情，我们接触一切人、一切事、一切物，在这里头去炼，炼心；把妄想心炼掉，真心就现前，炼铁成钢，要把它锻炼掉。把无始劫来妄想习气，要淘汰得干干净净，这真用功，真下功夫。所以修行在哪里修？六根接触外面境界，起心动念之处用功夫，我们才真正有收获，才真得受用。那个受用是大自在，世间人体会不到。佛过的生活，我们世间人体会不到。我们今天看到佛经上记载，释迦牟尼佛那个生活太苦，这个我们怎么能受得了。其实我们全错了，说真实的，他个太乐、太自在，那个乐我们享受不到，他的生活真是大乐、大自在。我们今天堕落了，只知道五欲六尘是乐、爱欲是乐、嗜欲是乐，我们把这个当作乐，他们眼睛当中这是祸害，这是三恶道的因缘。享受这些东西，果报在三途；享受诸佛菩萨清净的法乐，果报是大涅盘，完全不相同。我们今天认为拥有一切这是乐、是享受。佛、觉悟的人是舍掉一切，那是真乐，舍掉一切回归自然。有谁能懂得这个道理，谁能够体会那个生活是真善美慧的生活，回归大自然。
我们世间人又常说，生活有压力，压力从哪里来的？你的包袱背得太多，所以你才有压力。佛菩萨没有压力，全部放下，什么都没有，所剩下来就是三衣一钵，这在形象上我们看到，他统统放下了。实际上，在他理念当中，不但三衣一钵没有，连身体都没有。所谓是「身心世界一切放下」，这个话我们听得耳熟，真正的意思懂得的人不多。果然身心世界一切放下，你们想想还有什么灾难？今天世间有很多预言家看到这个世间灾难，来告诉我们大家，还有更多更多看见的人没说出来，没有写成文字发表，只有他自己知道，他附近的几个朋友知道，那个就更多了，不计其数。为什么会有这些灾难？因为你的包袱太重，背的包袱太多，大灾难现前。你负担轻，小灾小难，负担重，大灾大难，把所有的包袱全部丢掉就没有灾难，就这么回事情。
这个世间是释迦牟尼佛的凡圣同居土，在凡圣同居土里面，有圣人跟我们在一起住。哪些是圣人？放得下的是圣人，放不下的是凡夫，诸位从这个地方去观察，你就会认识圣贤了。佛菩萨应化在世间，无论是什么样身分，男女老少、各行各业，你都能够发现他是再来人，再来人能放下。凡夫决定不肯放下，不肯放下他的心思是乱的，他的念头很复杂。一切放下的人，他的念是清净的，纵然不是一念，与一念非常接近，这是圣贤。得一念是圣，接近一念是贤。净宗法门好，我们放下一切杂念，一心念佛，这一心念佛是接近一念。所以这个法门，今天我们读到我们可以学，我们用什么方法学？用执持名号的方法来修学，二六时中心里不离阿弥陀佛，这就是接近一念。阿弥陀佛还是一念，这个一念不是真的，真的一念是没有念，无念才叫真正一念，我们现在还有一个阿弥陀佛。六祖能大师讲「本来无一物」，我们现在还有一物，这个好！我们不多，只有这一念，这一念就是接近一念，念头没有那么复杂了。可是你要记住，阿弥陀佛一忘掉的时候，乱想又来了。怎样能够维系著阿弥陀佛不间断，这就是功夫。所以，为什么建念佛堂大家在一起共修？无非是希望这一念能够绵绵密密保持住。除了睡眠，没有办法，自己不能控制。可是念个三年五载，功夫成熟了，作梦也念佛，那个时候你的功夫真的不间断。梦中也念佛，所谓「日有所思，夜有所梦」，他已经成习惯了，这个时候才叫功夫成片，才叫功夫得力。但是现在的社会跟从前不一样，分工分得很细，竞争愈来愈烈，你要不竞争，你就会被淘汰，你就会落伍。为了生活、为了生存，你也没有办法把这些工作舍掉，那怎么修法？工作的时候，把佛号放下，认真去工作；工作完毕的时候，把工作放下，佛号提起，这就行。这依旧符合不间断，这古大德教导我们的，这个法门对我们就方便了。一定要牢牢的记住，工作完毕的时候，佛号一定要提起，决定不要去胡思乱想。
居士林念佛堂建立了，提供大众念佛，好！我们这个地方，刚才有同学来找我，他们想到居士林念佛堂去念佛，不必要，我们那边的念佛堂可以念佛。我们在此地，我们的工作是研教，放下研教就念佛，我们就这两桩工作。不研究经教就念佛，不念佛就研究经教，时间一分一秒都不要让它空过，我们妄想分别执著不需要放下，自然就没有了，你这个功夫取而代之了。我们念佛堂旁边有个小房间，听说小房间放些东西，那东西可以搬走。现在我们男众同修搬到对面宿舍去了，有空间搬走，这个房间空出来，念佛念累了可以休息，休息好了赶紧出来再念，我们这个地方的念佛也不能够中断。男众同修，我们请李会长跟杜氏祠堂负责人交涉一下，他们的顶层是个祠堂，希望那个地方开放，让我们男众在里面念佛，他祖宗也沾光，也会跟我们一起念，好事情！
拜佛，我们可以去买小的、长方形的地毯，那个拜佛非常之好，一个人一个。采取我们现在念佛堂这个办法，绕佛，念佛决定是以绕佛为主，绕佛累了的时候，这才坐下来止静休息，这是不得已的；休息一会儿，一定要再绕佛。如果妄念很多，或者是昏沉，要拜佛。拜佛还打瞌睡，拜佛还要睡觉，那你就干脆去睡好了；睡好之后出来再念，这个没有压力，没有限制。我们这个方法，在海外提倡以来，很受一般念佛同修的欢迎，依照这个方法做大家都很欢喜。现在居士林念佛堂也采取这个办法，听说大家也很喜欢这个方法。这个方法，我们进入念佛堂之后心地清净，一丝毫压力都没有。还是依众靠众，依众靠众当中，自己还能随顺自己的体力，身体好的拜佛拜得快，身体差一点拜佛动作就慢，各人拜各人的，这样就方便了。敲著引磬一起拜，动作快的嫌太慢，体力差的嫌太快，他都生烦恼，都有压力。现在是各人拜各人的，你喜欢慢你慢慢拜，你喜欢快你快快拜，彼此不干涉，这就自在了。但是念佛的佛号音声要统一，只有这一桩事情。因为念佛的声音不统一的话，那就太吵杂，变成噪音，秩序就破坏了。只有念佛的音声统一，其余的都随各人的体力。你绕佛，你喜欢走得快，你就快走；他喜欢慢慢走，他就慢慢散步，都不相干扰。
我们的目的无非都是要求得一心，我们明了这个原则，在日常生活当中最重要是用清净心。我们一般讲，舍弃自己的成见，这就接近清净了。如果自己有成见，自己有主观观念在，就很麻烦。放弃自己的成见，纯客观的这种观察，你就容易开智慧，这才真正能达到恒顺众生，有成见就不会恒顺。你有你自己的看法，你有你自己的主张，你有你自己的好恶，有你自己的标准，一定叫别人符合你的标准，这叫攀缘。我们自己放弃成见，能随顺别人的标准，这叫随缘。随缘而不执著，就是佛菩萨；随缘里还有执著，这是凡夫。这里面的差别，实在讲非常微细。诸佛菩萨跟我们六道凡夫，他示现在六道，我们在生活状况，实在讲没有两样，看不出来，可是用心完全不相同，佛菩萨心清净，凡夫的心是染污的，染净不相同，迷悟不相同，所以善恶也就不一样。佛菩萨讲的善恶我们不懂，名称是一样，标准不相同。
这是讲我们在生活当中，如何来学习妙庄严的法门。这个地方说的是一个总原则，与八万四千法门、无量法门都相应，不但是佛家讲的这些法门，世法里面无量无边的法门也相应。世法佛法本来就不二，讲到最极微细处那就是起心动念，念头，我们晓得太微细了，刹那生灭，每一个念头都相应，那就没有不相应的，这把世法、佛法全部都包括在其中。我们要知道怎样去修学，从哪里下手？《楞严经》上讲的「最初方便」，我们要懂。如果不懂的话，不知道从哪里修起，你所学的东西没有办法落实，在生活上用不上，岂不可惜吗？一定要晓得如何去落实，从哪个地方学。利根的人，从起心动念之处学；根性不利的人，从言语造作上去学。先学什么？先学持戒，这是最初方便。持什么戒？五戒十善。不要搞得太高，太高了到最后都落空，都变成形式，我们从最低的地方下手，学五戒、学十善。同学们你们在这里发心学讲经，经律论我们都要讲，多讲讲戒律的方面。在《无量寿经》三十二到三十七品就是讲五戒十善，细心的去读，认真的来宣讲，你体会到多少，你要落实多少，你就真得受用。你连这个经义都不能体会，你怎么能够落实？从这里学起。在佛教戒律里面，对我们出家人来讲，最有利益的是《沙弥律仪增注》。出家人能够把这个小册子里面所说的全都做到，你就是末法时期的圣人；比丘戒、菩萨戒太高了，真的我们不容易做到。能够做到沙弥就了不起，十戒二十四门威仪你都能够通达明了，你都能够落实，你不是圣人谁是圣人？
经律论三藏，我们净宗的经有五经，论有《往生论》，律用《沙弥律仪》足够了。而印光大师他老人家，用《感应篇》、《阴骘文》来代替戒律，也是好办法，这个意思更好、更深、更广，很值得我们赞叹。他这种提倡，真正是苦心救度世间的劫难。因为我们标榜佛家的戒律，《沙弥律仪》确实很好，在家人也可以学；但是有很多人不相信佛教，佛教的东西拿出来，他排斥、他不接受。所以我们用《感应篇》、用《阴骘文》，不是佛教的，大家提出来，好像你很公平，没有门户之见，容易接受。印祖的苦心，我们要了解，只要能劝导一切人断恶修善，就能够达到消灾免难的效果，无论哪一家的学说都好，何必一定要把佛教搬出来？他讲的跟佛教没有两样，那就等於是佛说的，没有差别。从这个地方，你也看到佛法心量之大，确实没有分别、没有执著，只要是符合善的标准，不管什么人说，不管是哪个宗教，我们统统采取、统统接受、统统尊重、统统依教奉行，没有成见，大公无私。世间有不少人先入为主，他坚持他的成见，很不容易接纳外人的意见，这个就很难了。我们从佛法里面来观察，佛法没有这个情形，这是佛法之殊胜。佛法讲真实，真实里面没有差别，真实里面决定没有自私，真实里头决定没有妄想；才起心动念，已经就离开真实了。儒家讲中庸，佛法讲中道，中庸、中道就是真实，中是中正，没有一丝毫偏邪。我们起一念偏了，就偏了一点点；再起一个念头，偏的幅度愈来愈大。所以一有妄想就偏了，一有分别那就九十度的偏差，一有执著那是一百八十度的偏差，全错了。诸佛菩萨一念，一念是中正，一丝毫的偏差都没有。
『悉知众生心』，一心是能知，众生心是所知。我们今天讲观机，你的心愈清净，你观察得愈真实；你有成见、你有分别、你有执著，你观察就非常困难；换句话说，你所看的是外表，真相你没有看到。人家的现相都摆在面前，都显露在外面，没有一丝毫的隐瞒，可惜我们自己看不出来，看不出来的原因就是自己有妄想分别执著。为什么诸佛菩萨看得出来？「一念悉知」，悉是究竟圆满，没有丝毫遗漏。我们今天没有自知、知人之明，明是智慧，就是受妄想分别执著之害，我们要是把这个东西舍弃，能力就恢复。唯有知众生心，才能够随机应现，就跟菩萨一样，应以什么身得度就现什么样的身分，应当给他说什么法，就给他介绍什么法门。而佛在《大集经》上告诉我们，「末法时期，净土成就」，这是一句真实话。可是劝导一切众生修学净土法门，是要有善巧方便，现在的话说，要有技巧。众生根性不相同，他喜欢学什么，不妨先随顺他修学，到他修学遇到困难，路走不通了，这个时候你可以劝导他：这个路走不通，我们不妨试试看那一条路。而决定不是说，净土好，别的法门都不行，这个样子人家起反感，决定不能接受；一定要随顺他的根性，随顺他的爱好，今天讲是多元文化。所以观机相当不容易，观机透彻，应化在世间，没有不得众生拥护的，大家都爱戴你。你没有私心，你没有成见，你不固执，跟你接触就觉得非常容易，才能够教化不同的文化、不同的族群、不同的宗教信仰，让他们人人都知道断恶修善。
善心可以说一切众生都有，都喜欢善心善行，所以劝人断恶修善不是难事，难在哪里？难在如果自己本身做不到，劝人就难了；自己本身先要做到，然后劝人，人家才相信。世尊三转法轮，最后作证转，我已经做到了。四谛法那是举个例子，佛告诉大家世间种种苦的现象，这是示转。上根利智的人听到，他就觉悟；中根的人觉得你说这个与我还有一层距离，所以佛进一步劝他，「你应该要知道」，这是说到自己身上来了，中等根性的人明白了，佛是为我说的，不是为大家说的，不是与我不相干，他就能接受；下根的人还不行，还不相信，所以佛最后作证转，「我已经知道」，佛一定自己作证。佛说五欲六尘的享受是苦不是乐，你能知道吗？佛知道，所以佛把这个舍掉。佛舍掉这些，我们今天明白了是舍三途、舍六道，这个东西是三途六道的因缘。因跟缘舍掉，当然不会有果报，所以他过的这种生活方式，那是佛菩萨的生活方式、天人的生活方式，如前面所说的，一丝毫的负担都没有，包袱丢得干干净净，一身的自在。我们今天出来旅行，都带很大件的行李，我一看那个很苦，累赘！佛菩萨旅行，你们有没有看到佛菩萨旅行有带行李的？我们看那些变相图，画出来的在空中云彩里头，身上轻得就像羽毛一样在空中飞行，没有看到他带行李。
我们今天的根性，实在讲不是上乘根性，所以没有办法不带行李，行李带得愈少愈好，不是必要的决定不要带。我们是佛弟子，在末法时期不能离开经典，所以经书一定要带，带三本就行，《无量寿经》、《弥陀经要解》、《大方广佛华严经》。《华严经》不要带那个本子，那个本子太重，不必带注解的本子，带完全是经文的。现在台湾有印的三种《华严》三册，我们带一本《八十华严》就行了，一部《华严经》一册，大概也只有这么厚的样子，那个本子好。无论到哪里，我们身上只带三本书，轻松自在。带一些换洗衣服，非必要的东西尽量把它放下，我们就得自在。这也是现身说法，我们出去旅行，「法师，你行李就这么一点儿？」是！从前出家人哪有行李？背个包袱，几件换洗衣服、经书，打个包袱背在身上就走了。哪有那么大的行李，笨重，手拉都拉不动，这是我们应当要晓得的。道场是提供给大众薰修的，这里面设备当然愈完善愈好，道场是个学校，我们到那个地方去，设备齐全，参考资料很丰富，只限於在那里受用。学习抓住纲领、记住纲领，要深解义趣，我们这一生受用不尽。不仅仅在佛法修学上受用，实际上佛法修学就是日常生活，我们对人、对事、对物，不就这么三桩事情吗？觉而不迷，正而不邪，净而不染，就是佛法。佛教导我们东西太多了，每一天薰修，毛病习气还是照犯，从这个地方我们就体会到，烦恼习气是多么的深、是多么的重，要觉察得到！你能够觉察到，警觉心就提起来了，就晓得非断不可，不断这一生大好的机会又错过了，怎么样也要把它舍弃、也要断掉，求生净土重要。这一生要不能得生，将来决定还是会生净土的，为什么？我们跟阿弥陀佛结了缘。但是李老师讲的话讲得好，你不免长劫轮回，你还要受多少磨难。这些磨难，说老实话，叫冤枉受的。可以现在就去，可以不再受磨难，这个关键就是我们随顺佛陀的教诲，还是随顺自己烦恼习气，就这一念之差。随顺我们自己烦恼习气，那就慢慢来，长劫轮回；随顺佛菩萨的教诲，我们这一生就成就，当生成就的佛法，这是我们不能不知道的。天王他所修证的法门因果都通，在他是果地上的，在我们是因地上的修学。这一段长行就介绍到此地，下面我们再看偈颂：
【尔时知足天王。承佛威力。普观一切知足天众而说颂言。】
这是说偈的仪式，每一段都有这个仪式，我们读得太多，读多了千万不要厌烦，一看这个，这还有什么讲头的，翻过去就算了。要知道每一段前面讲这个是提醒我们，我们的毛病就犯在此地。研教、听经不能开悟，念佛功夫不能成片，毛病都出在这个地方。我们是粗心大意，没有一丝毫诚意，没有一丝毫恭敬，你怎么会得到？印光大师讲得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这是诚敬的教学。『承佛威力』，这是谦敬；绝不以为是自己的，自己有能力，自己有智慧，这个观念错了。纵然是自己有，也要谦虚，尤其是教初学，自己要做出谦虚，给初学人做个榜样。现在人不懂得谦虚，都以为自己很聪明，自己很有能力，自己发明的，自己创造的。诸佛菩萨，你查遍《大藏经》，决定没有这种字样。连释迦牟尼佛讲经说法，都不说是自己说的。《华严经》的注解，你们看清凉大师的注解，在玄义里面，佛说法跟孔老夫子一个态度，「述而不作」，不是自己的创作，他所说的是古佛所讲的，「我所讲的不过是转述古佛所说而已」，你看看谦虚到这个程度。孔老夫子也是这个态度，述而不作，一生没有创作，所讲的都是古圣先贤所说的；释迦牟尼佛所讲的，都是过去古佛所说的，谦虚！这是我们要学习的。
菩萨说偈赞佛，陈述自己的心得报告，「承佛威力」，这是佛力加持，我们有什么能力？谦虚到这个程度，一丝毫贡高我慢的念头都没有。我们今天上台，展开经典能讲到一点道理，佛力加持，承佛威力。诸位在这里听讲，听到有一点心得，听到有一点欢喜，不是自己有能力、自己有智慧、自己有善根，承佛威力。处处要学谦虚，处处要学谦让，我们在佛法里才真正学到东西。绝不可以有一点点自尊自大，傲慢的念头，这个念头是障碍、是烦恼，障碍你智慧，你不会开悟。所以经展开你看不懂，给你讲你听不懂，听把意思听错了，什么原因？傲慢、自大。所以障碍在自己一边，不在外面。记住印光大师的话，学诚敬，诚敬是入道之门。
下面这一句表现得更好，『普观一切知足天众』。这上面是对佛，下对一切众生。上面是对佛的尊敬，下面对一切众生的尊敬，显示出「生佛平等」。他看佛，这个佛说本师释迦牟尼佛行，说一切诸佛也行，本师的教诲，一切诸佛威神的加持，这都是真的。「普观一切知足天众」，这是他们这个族群，大族群。诸位要晓得，一尊佛的化土，一个三千大千世界有知足天，知足天不是一个，诸位同修都知道它是欲界天。佛在经上告诉我们，这一个大千世界里面四禅天只有一个，一个四禅天，三禅天有一千个，四禅是天顶。佛家讲三界：欲界、色界、无色界，三界通常是这样讲法。三千大千世界，单位世界的天顶是初禅，小千世界的天顶是二禅，中千世界的天顶是三禅，大千世界的天顶是四禅，所以四禅一个。你想想看，三禅就一千个，二禅一千乘一千，百万个，初禅再乘一千；欲界天是在初禅下面，你就晓得知足天有多少个？弥勒菩萨到底在哪一个知足天？我们娑婆世界的兜率陀天就很多，你要知道弥勒菩萨在哪一个兜率陀天，给你讲兜率陀天，你都找不到。
我这个讲法，你就晓得他说的是个大的族群。还不够大，为什么？我们才讲一个大千世界。《华严经》上讲，它这个境界是尽虚空遍法界无量无边诸佛刹土，每一个诸佛刹土都有这么多知足天，你才晓得这个族群之大，大到不可思议。所以是把虚空法界不同的族群、不同的族类，归纳为二百七十多个，每一个族类里头都是无量无边。举出十位天王来表法，十位是代表无尽，它不是数字，代表无量无边。这里「普观一切知足天众」，这个一切知足天众范围有多大，我们没法子想像。所以大家不要看到这个，大概就是讲前面这十个，那我们就全把意思错会了。这十位就是代表大千世界里许许多多的兜率陀天，他们都是兜率天王。兜率是梵语，翻成中国是知足的意思。而补处菩萨都在兜率天修行，为什么不在其他天上修行？其实是表法的。补处菩萨无论在哪个地方，都叫兜率内院，不管住在什么地方都叫兜率内院。兜率内院表什么？表知足。你只要知足了，你住在此地，此地就叫兜率内院，就是兜率天。它是表法的，并不专指一个地方。就像后面五十三参，善财童子参访南方，那个南不是东南西北的南；善知识所住的地方都叫福城，那个福城不是真正指定哪一个城市，只要是真正有智慧、有德行的人，住在那个地方，那个地方就叫福城，那个地方就叫南方。南是象徵光明，智慧光明这一方，取这个意思；兜率也取这个意思，知足。菩萨要成佛，记住！先要知足，不知足不能成就。样样都知足，我们的道业就有基础、有根底，要懂这个意思。所以普观一切知足天而说颂言。今天时间到了，我们就讲到此地，偈颂下一次再讲。
