大方广佛华严经 （第一六四讲） 新加坡净宗学会 档名：12-17-0164
请看知足天长行第九句：
【星宿幢天王。得一切佛出兴咸亲近观察调伏众生方便解脱门。】
前面妙光天王是以清净的福德坚定菩提心。第九尊星宿幢天王，他所得的法门就是我们平常所说的上求下化。『一切佛出兴』在世间都亲近，这是上求，上求佛道；『观察调伏众生方便』，这是下化；菩萨学佛，这是必须要遵守的方式。一切佛出兴在世间，大家都说这个缘分太稀有。佛家讲八难，其中有「佛前佛后」。我们一般人总认为，我们现在生在这个世间非常不幸，释迦世尊已经过去了，弥勒佛还没有出现在世间，我们生在佛前佛后。可是佛前佛后，要知道是对中下根性人说的，何以知道？世尊在《无量寿经》上就说得很清楚，为中下根性的人示现般涅盘；由此可知，圆顿上根与这些示现毫不相干。我们读大乘经，这些地方不能不留意，经文上明明这么说法，为中下根性作斯示现，交代得这么清楚、这么明白。为什么？圆顿上根人知道，一切佛出兴在世间从来没有间断过，应以什么身得度，佛菩萨就现什么样的身。所以说是我们这一生当中遇不到佛菩萨，实在讲是我们自己的根性不利，自己根性大利，哪里没有佛菩萨？哪个地方没有佛出世？由此可知，佛出不出世不在佛那边，在我们自己，这才真正说到是依报随著正报转，诸佛还是我们的依报。我们依报当中，一般讲依报有两种：一个是有情世间，一个是器世间；诸佛菩萨智正觉世间，最多讲到三种世间。三种世间都是我们的依报，依报随著正报转。大乘经里面佛也讲得很多，我们一念觉，诸佛出现世间；一念迷，诸佛灭度。诸佛有没有出生、有没有灭度？在我们自己一念觉迷。这个讲法才是正理，才讲得圆满、讲得究竟。
如果我们真正明白这个道理、体会到这个道理，我们不但在一生当中，生生世世自己能做得了主宰。自己能做主，「我」才找到，宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，你才找到，把真我找到了。这个身体不是真我，这是假的不是真的，大乘佛法的可贵就可贵在此地。我们迷失得太久，无始劫来我们迷惑了，迷失了自性，总算过去生中还修积了很深的善根福德因缘，在这一生当中能够遇到大乘佛法，能够遇到殊胜的法门。遇到之后，我们能不能得到真实受用，全在信解行证，我们相不相信？蕅益大师说得好，讲到「信」，头一个要相信自己。佛在一切经上所讲的，都是帮助我们建立自信心，怎样才叫自信？虚空法界是自性变现的，自性是真正的自己。虚空法界是自己变现的，一切众生也是自性变现的，诸佛如来还是自性变现的。佛菩萨应化在世间，佛菩萨示现般涅盘、示现八相成道，全是自性变现的，自性本来成佛。我们学佛，修行证果，全凭这个信心，依这个信心决定成就，所以《华严经》上讲「信为道元功德母」。佛法讲信，跟一般宗教上讲信仰，不一样地方在此地。
我们的信心没有依正理建立，我们今天信佛，这信心从哪里来的？情识上来的，我们的信心是感情，感情是无常的，感情会有变化，所以你的信心会变，你的信心会退转。有时候对自己信心完全丧失掉，是我们建立这个信心的根源不相同；诸佛菩萨在因地上，他建立的信心是从理上建的，是从心性上建的，所以人家修行一帆风顺；我们的信心是从烦恼里面建立的，感情当中建立的，这信心不坚固，很容易被境界转。境界我们也认识不清楚，你说这个境界是真的还是假的？境界里头不是真也不是假，《中观论》上讲的「八不」，就是说明境界的事实真相：「不生不灭，不常不断，不来不去，不一不异」，这才是境界的事实真相。这个境界就叫做一真法界，一真法界在哪里？我们现在住的何尝不是一真法界？我们把一真法界变成六道轮回，怎么变的？唯识所变。识是什么？妄想。世尊在经上讲「一切法从心想生」，这是说凡夫的境界，六道十法界从心想生；心要是不想，法界是一真。
真正修行人，像大家熟知的禅宗六祖惠能大师，人家住什么法界？住一真法界。怎么知道他住一真法界？他心清净，本来无一物。本来无一物，那就是一真法界。我们心也是本来无一物，那是我们的本性、是我们的真心，可是现在我们真心不见了，妄心做主。妄心是什么？妄想心、分别心、执著心。妄想心是阿赖耶识，执著心是末那识，分别心是第六意识，这诸位都清楚。前五识，觉悟的人成就无量无边的功德；迷惑的人随顺烦恼，前五识就造无量无边的罪业。这些理事，我们都要清楚、都要明了，相宗里面讲「转识成智」，我们才转得过来。怎么转法？一定要跟佛学，我们才有办法转过来。离开佛菩萨，我们决定堕落，为什么？离开佛菩萨，你就随顺烦恼、随顺习气。我们要了解事实真相，随顺烦恼习气，我们的日子是每况愈下；换句话说，一世不如一世。我们觉得这一生很苦，来生比今生还要苦，不知道要苦多少倍，想想这个就寒毛直竖，真的恐怖，可怕！我们怎么转法？随顺佛菩萨的智慧，我们自己智慧没开，没开就借重别人的智慧，转自己的境界。
为什么净业三福，佛教导我们「发菩提心，读诵大乘」？读诵大乘就是随顺佛菩萨的智慧，转我们的境界。佛在经上说得非常恳切，教导我们没有证得阿罗汉果之前，不要相信自己的意思。为什么？自己意思总是错误的。难道自己意思就从来没有对的吗？有，似是而非。佛说的是真话，你没有证得阿罗汉之前，你有善心、有善愿，你也能够为一切众生服务，做一些善事，果报在天界。随著你的善行，你生到欲界天、色界天、无色界天，这是错了吗？我们看，没错，佛说错了，错在哪里？天福享尽还要堕三途。可见得你从近距离看，没有错，他善因有善果，得善报；可是你再往远处一看，福享尽还是堕落。佛看得远、看得深。怎样做才是对的？出了六道轮回就对了，佛就点头了。所以随顺自己烦恼习气，纵然修一切善法，不能脱离六道轮回，佛还是摇头，不是真善；也就是说，你的善果会享得尽，这不是真善。如果你种的善因，那个善果是永远享不尽，佛说这是真善，这是至善。所以随顺我们自己的意思，不行！不行，真正的因素就是有一个自己，有自己是我执，有我执就出不了六道轮回，脱离不了三界。阿罗汉我执没有了，烦恼障破了。佛这个教诲高明，教我们不要相信自己的意思，要相信佛的教诲，把我执放下了，听佛的，跟佛走。虽然不是很高明，可以脱离六道轮回，你想想对不对？教学的方法是善巧方便，我们才领略到他的教学法的高明。怎样跟著佛走？读佛经，体会佛在经上讲的这些道理，体会到佛陀的教诲，依教奉行，这样把我们带出去了，带出六道轮回。带出六道轮回，并不是就圆满，依旧不圆满，为什么？外面还有一个境界，四圣法界，还是一个圈圈围著我们。在那个范围里面，依旧还要跟佛学习。
佛说的话意味深长，没有证得阿罗汉果之前，不可以相信自己的意思；证得阿罗汉果之后，能不能相信自己的意思？还是不行。如果证得阿罗汉果之后，相信自己意思，你就永远住阿罗汉果，你就没有办法再往上提升。到什么时候才真正可以相信自己意思？破一品无明、证一分法身，这个时候可以。所以在十法界里面，怎么说都要跟著佛走。十法界里面的佛，藏教佛、通教佛没见性；总而言之一句话，没有见性一定要跟著见性的人走，就没错。声闻、缘觉、权教菩萨、藏通佛果都没见性，连这些人都不能够离开佛，我们怎么能离开？也许诸位同修说，佛现在不在，我们到哪里去找佛？你心里念阿弥陀佛，你就亲近阿弥陀佛，你就在阿弥陀佛的身边；你每天读诵大乘，读诵《无量寿经》，你就在极乐世界；你所念的、你所想的，全是佛菩萨的境界。还要想我们世间人情世故，这世间恩恩怨怨，你就又堕落、又回头了，你不又相信你自己去了吗？又想你自己老一套吗？学佛没有别的，李老师从前常常讲「换心理」，换心理就是换一个想法、换一种看法、换一种境界，我们的受用就不一样了。怎么换法？依据佛的经教来换，经教不要涉猎太多，我们不是上上根人，涉猎太多反而把我们搞糊涂了，不得受用。所以应当专修专弘，这是对我们中下根性的人来讲，一生当中一门深入。
一门深入，容易契入佛的境界，定慧等学；涉猎多了，心散乱，你不容易得定，净宗讲一心，你没有办法得一心。不能得定，你就不会开智慧；换句话说，你纵然有智慧，佛经上讲的「世智辩聪」，不是真智慧，真智慧是从清净心、是从禅定当中发的。所以没有定决定没有慧，有慧那是我们世间人讲的聪明，这世间的科学家、哲学家，世智辩聪。世间聪明智慧跟佛法讲的智慧差别在哪里？差别在分别执著。世智辩聪有分别、有执著，真智慧里面没有分别、没有执著。所以真智慧，没有执著，它是清净的，没有分别，它是平等的，这个不一样。清净平等能解决问题，能突破时空，能超越六道，能超越十法界，世智辩聪没有这个能力，决定不能超越六道轮回。由此可知，我们不跟佛学跟谁学？佛在哪里？佛就是这一部真经。现在有人说，夏莲居老居士会集这个本子不可靠，他是在家居士，不应该学他的，要学《无量寿经》的原译本。行！可以，《无量寿经》任何一个本子，你跟它学都行。可是说这些话的人，他本人这一生当中能不能往生？能往生也是凡圣同居土，品位不高。什么原因？他有执著，他有分别、有执著。没有这些分别执著，受持《无量寿经》任何一个本子，往生品位都高。说这些话的人，批评古大德的人，他有过失。他要是善意来批评，分别执著是过失；恶意那就是罪过，那是谤佛、谤法、谤僧，那就决定不能往生，还要堕落。我们很清楚、很明白。
会集本不是从夏莲居开始，夏老之前就有两种会集本，最初会集的是王龙舒居士。王龙舒居士念佛，预知时至，没有病苦，站著走的，这是给我们做证明，会集没有错误。会集对於初学人来说有很大的便利，至於会集的好坏，那是个人功夫修养的问题。这三个会集的人，说实在的话，对於佛法修养都是上乘，都非常难得。但是所会集的不能够尽满人意，这也是我们能够想像得到的，为什么？诸佛如来他们的境界，凡夫决定没有能力测度。不但是凡夫，等觉菩萨都做不到，都不能够完全理解如来果地上的境界，何况其下的？所以夏莲居居士做最后的一次会集，这个会集本非常圆满，丝毫瑕疵都找不到。夏老居士身分没有暴露，我在美国是听美国特异功能的人讲的。我们中国人讲特异功能，一般人讲有神通。我在迈阿密弘法，就是讲「认识佛教」，现在诸位看的《认识佛教》这个本子，在迈阿密讲的。我到那里去，听众当中很多美国人，原来预定是讲《地藏经》大意，我看到在场美国人很多，临时把题目改了，不讲《地藏经》，讲「认识佛教」。听众当中有两个美国人有神通、有特异功能，他们看到夏莲居的照片，就是这张照片，他看到这个照片，他说夏老的身体完全是透明的，我们看不到；他说他不是普通人，是再来人。这是外国人，从来没有见过，也没有听说过，在一张照片上能够看出不是凡人。他怎么能从照片上看到这个人身体透明的？人身体透明是怎么回事情？没有污染，心地清净，没有是非人我、没有贪瞋痴慢，身体是透明的。他看我们的身体里面漆黑的，严重的污染。
所以他来给我们做最后一次会集，这个会集本决定流通到佛法灭尽。佛在经上有授记、有说明，一切法在这个世间灭尽了，最后《无量寿经》才灭，《无量寿经》还延迟一百年。在我们想像，到最后《无量寿经》还在这个世间住世一百年，决定是夏老这个会集本。夏老往生的时候，跟他的学生们讲，这是黄念祖老居士告诉我的，念老是他的学生，是他的传人，他说：他所会集这个本子，将来从海外传到中国，这个本子会弘传到全世界。当时他们听到都莫名其妙，都觉得他说这个话不可思议，怎么可能会从外国传到中国，哪有这种道理？当时他老人家在世的时候，这个本子也不过只印了三千本而已，中国这么大的地方，只印了三千本。现在看看这个样子，没错，果然是从外国传到中国，也真的传遍全世界，不是普通人，决定不是凡夫。所以有一些人对这个本子批评，我们看了觉得很可怜，那就是李老师讲的「不是愚痴，就是狂妄」，自己不能信受，障碍别人，障碍别人的罪过很重。所以这部经，不仅是阿弥陀佛、释迦牟尼佛住世，实在讲，它是十方三世一切佛出兴，这部经典就是一切佛出兴，非常适合末法众生的根性。末法众生没有耐心，如果看到这个东西分量太大太长了，他根本就不肯学。
有人来问我：法师，你讲《华严经》干什么？我问他：你为什么问这个问题？「太大了，看到就害怕，不想翻。」录相带、VCD堆在那里一大堆，一看到那么多，一片都不要听。他们要听什么？短的、很小的，喜欢这个。那个意思，还不就是佛法讲的：讲《华严经》不契机。我就跟他说：我还是要讲，不契你的机，你可以不要听；但是这个世界上，还有一类听《华严经》的根机人在，「佛氏门中，不舍一人」，只要有一个人肯听，我还是要讲。你喜欢听哪个，你自己选择就好，别障碍别人。各人根性不相同，就跟吃东西一样，每个人口味不一样，你挑自己喜欢吃的，不必去妨碍别人，这样就皆大欢喜。何况《华严经》对於末法众生来说，对於末法众生的福祉，《华严》有很大的贡献。末法在现前，我们在社会上常听到的「多元文化」，在每个国家地区，朝野人士都非常关心，不同的族群如何和睦相处？不同的宗教如何互相合作？许多人都有这个想法，但是这种想法怎样落实？找不到方法。实际上，这些理论方法都在《华严经》上。所以《华严经》，如果要用现在的话来说，那是「多元文化社会教育最好的教材」。方东美先生当年在世跟我讲，他是个哲学家，他说《华严经》是全世界最好的哲学概论。我是方先生把我带进佛门的，是从这个观点里面进来的，这是好教材。
我们看到经典上所有这些人物，每个人物都是代表一个不同的族群，代表一种不同的文化，他们能够圆融和睦相处，什么原因？菩提心，菩萨道，菩提心是真正觉悟的心，菩萨道是真正觉悟的行为，这个问题解决了、落实了。文化不同、宗教不同、品类不同，这个都没有关系，反而在一起显示多采多姿、真善美慧，这个境界才真的叫圆满。所以佛法不是同化，是融合，圆融和合，它不是同化。我在澳洲跟他们多元文化局长，也曾经谈到这个问题，他问我同化为什么不好？我说同化不好，同化是决定不健康，那是要命的。要懂得，健康是要随顺自然，自然是最健康的。譬如，我们《华严经》上就是个比喻，华严是比喻，「华」是花，像个大花园，这个花园里面什么样的品种都有，你才有得参观、才有得欣赏，再慢慢看，美不胜收。如果同化，同化把所有品种变成一种品种，那就同化了，再大的花园里头只有一种，看完一朵之后不要再看了，它们统统一样的，还有什么味道？各个不同品种，那才叫多采多姿。佛主张随顺自然，圆融和合，决定不是同化，所以它是健康的。在我们一个身体也是这样的，我们身体就是多元文化，就是多采多姿。眼跟耳不同，耳跟鼻不同，如果同化了，眼全部都看，听的没有了，人就完了，只能看不能听，只能听不能看，所以同化是不可以的，同化是违背自然的法则。融合是随顺自然法则，佛家讲融合，不讲同化。
我们懂得这个道理，学到了，所以跟一切人往来，尤其是不同的族群、不同的宗教，我们诚心诚意尊敬他、爱护他，他有很多长处，我们也学习他，我们决定不去同化他。拉他的信徒，叫他放弃他的教来信佛，这叫同化他，这个错了。怎样叫不错？他还是信他的教，做他那个教虔诚的信徒，来信佛，来学佛，这就融化了，这是融合。为什么？彼此互相学习，我读你的经典，你也读我的经典，彼此了解，我们的误会没有了、歧视没有了、纷争没有了，就能和睦相处。我以真诚心对待你，你也以真诚心对待我，这是顺乎自然的法则。我们要想社会安定、世界和平，这个方法才能够做得到。用同化的手段，一定逼迫人要跟我一样，永远达不到和平，这是观念上错误。
因此《华严》是最好的教材，现在这个世界上许许多多的人士，如果真的想帮助社会安定，达到世界和平，融合不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的宗教信仰，《华严》是最好的教科书，我们有义务向他推荐、向他介绍。可是《华严》，说实在话也不太好懂，尤其是文字，唐朝时候翻译的，虽然是尽量用白话文来写，文字还是有一点深度。注解，现在流传下来的只有两种完整的注解：清凉的《疏钞》，李长者的《合论》，这两个人也是唐朝初年的人。所以没有中国古文的修养，文字可能有障碍，因此讲解就很费力。讲解得不够透彻，怕人家产生误会，错解了经义；如果细讲，一定费很多的时间，这是在所不免的。
你们同学们在此地发心，是做了一桩大好事情，从录音、录相整理成文字，把我所讲尽量的简化，诸位在此地做讲记、做易解、做简注，这是真正在做学问，这是真正在利益众生，真正在向佛学习。我们在做这些工作的时候，深深去体会经典里面的义趣，这就向佛学习。遇到困难的时候大家就来问，多数人都有疑问，你可以写一个小条子放在我讲台上，我再遇到这些经文的时候，就可以详细为诸位解答。《华严经》长，每一个道理、每一个方法、每一个境界都重复说很多次，而不是一次，这也是佛教学的善巧方便，让我们多次的薰习。尤其是重要的理论、重要的方法，不断反覆在说，加深我们的印象，让我们牢牢记住，把这些理论方法落实在自己生活上，我们就真正得受用。落实在生活上，我们过佛华严的生活。佛华严是法身大士的生活，是诸佛如来的生活，这就是个大转变，转凡成圣就是这个转法，是真正得到受用。转迷成悟，悟要不落实，你还是过凡夫生活，理上明白了、通达了，事上做不到。转凡成圣是把这些理论落实，事上都做到。转凡成圣，世俗所讲的证果，就是这个意思。
所以上求是我们的重点，净业三福末后这一条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘」，这是上求佛道。跟定老师，老师是释迦牟尼佛，老师是阿弥陀佛，我们跟得紧紧，一步也不离开，念念想著佛的教诲，念念遵守佛的教诲去奉行，这就是一步都没有离。我们跟定佛陀，成就自己的德行、智慧，然后才能帮助众生。末后一句「劝进行者」，「劝」是对还没有信、没有接触的人，对他；「进」是已经学佛的人，帮助他精进。没有接触的人要介绍给他、推荐给他、劝他来修学，告诉他佛法的好处，佛陀教育的好处。如果他是信仰其他宗教，我们讲佛陀教育，他不太容易接受，他要排斥，我们换个名词，多元文化社会教育，这个他很容易接受、很欢喜接受，多元文化的社会教育。
后面一半，「观察调伏众生方便」，这是属於下化。下化，头一个要懂得观机；换句话说，你要认识现代是什么时代。现代人他想的是什么，他看的是什么，他听的是什么，他说的是什么，他做的是什么，我们要一清二楚，然后才能对机。诸位要记住，佛法永远是现代化跟本土化，离开了现代化、本土化，决定不能度众生。我们前天去访问道教，我们见到翁会长跟李秘书长，李道长，李道长跟我很熟，我们见过很多次面，他们谈起道教一直在衰退，不能够振兴。我还要找机会跟他们多谈谈，多接触，帮助他把道教复兴起来。他们今天障碍原因在哪里？疏忽了现代化跟本土化；换句话说，他们今天是契理而不契机，所以这个轮子推不动。我们佛教也如此，佛教今天这么好的东西，实在讲，是人人都迫切需要的东西，照理说应当很容易推行，为什么推不动？就是不知道现代化跟本土化。建道场要建宫殿式，古色古香；换句话说，你要想学佛吗？学道吗？要做古人，要做唐朝人、做宋朝人，你说把人不就吓呆了，人家怎么能接受？对外国人弘法，不但要做外国人，你还要做中国人。做中国的古人你才能学，外国人吓呆了，赶快跑掉了，他怎么敢接受？所以道场要建立现代式的、现代化的，决定不能够搞宫殿的方式。那个建筑现在一看是观光旅游点，绝对不是推动教育的，推动教育的建设应该建立像学校一样。
所以观机比什么都重要，头一个观察，一定要懂得观机，一切设施都要能够被现代人欢迎接受。我们也曾经见到有一些法师，真的做到完全现代化，载歌载舞，现代化，契机不契理，把佛法忘掉了，那个也不行。所以观察后面接著调伏，调伏要用佛法的理论方法来调伏。所以这四个字，观察是契机，调伏是契理，理机双契，这才能够帮助一切苦难的众生。而方法一定要便利，方便，你用的方法要便利；换句话说，要大家很欢喜接受，很容易学习，便利。你那个方法搞得太难、太复杂，大家学习起来不方便，很难叫人接受，你当然就行不通。
所以这个地方六个字就很重要，我们观察，时时刻刻观察，这是观机的功夫。观机，不是说你坐在讲台上，仔细看看这些听众，不是。什么时候观机？跟一切人接触的时候就观察，了解这个时代的动向，思想的动向、观念的动向、生活的动向，种种动向都在日常生活当中观察，一时一处都没有漏过。特别是我们发心要做弘法利生工作的人，你要不时时刻刻、在在处处留意，你的说法就不契机；说得没错，人家就是不肯听、就不肯相信。所以我们无论在什么地方，旅行在飞机上都观机，看看那些众生，看看他们的动态，你仔细观察晓得，我们要用什么方法来教化这些众生。所以观机要深刻，我们的方法才真正是方便，才真正产生效果。无论在什么处所，无论在什么时候，遇到一切人、一切事、一切物都要仔细观察，我们用什么方法来帮助他，他喜欢、他乐意、他肯接受，能够达到效果。所以我们时时刻刻都在学习，哪有时间去打妄想？
没有跟大众接触的时候，就跟经本接触。经本接触，结合我们观察一切众生所得的，把它融合起来，这个经我们对现代人怎么讲法。看看古人注解，古人注解是对那个时候人讲法。注解里面许多讲的是原理原则，这是好注子。注解讲原理原则，什么场合都能用，用法就可以变通，活的，不是死的。所以我们说「活学活用」，绝不是死读书。经上字字句句，你们听我讲《华严》应当能体会得到，做文章的题目，他出了这个题目，我们照题目做文章。我在这里讲，你们记录下来就是文章，这一句是题目。一个题目，各人做的文章不一样，各个时代、各个法师所做的不一样，为什么不一样？观的机不一样，他所接触的对象不一样，所以讲法就不相同。讲的虽然不相同，你仔细再观察，路子是一样。这个原理原则决定掌握住，一定是帮助众生破迷开悟，帮助众生断恶修善，帮助众生转凡成圣，绝对相同的。这是真正的佛法，活活泼泼的佛法，真正能够利益众生；利益众生，自己就得利益了。我们学佛，从这些地方学。
新加坡这个道场好、殊胜，人多，人多便利观机。一个道场零零落落几个人，天天看都是这几个人，观机效果就差。我们这个道场人多，形形色色，尤其你们可以看到，现在不是每一天，每一个星期你们都看到新面孔，从各个地方来参学的。更要仔细观察，为什么？我们观机的面大了、广了，尤其是从外面来参学的。你们学作法师，实在讲，你们在本能上比我差，我在跟李老师求学的那个时代，见到新来的我会特别亲切照顾他。为什么？我要跟他结法缘，将来我学成之后，他会请我去讲经。你们这些人，这么多人来的时候，你们连招呼都不打，将来他不会请你去讲经。你要晓得，我在全世界法缘这么广，我对这个事情很注意，陌生人我一定跟他拉手，一定跟他交朋友，一定有小礼物送给他，他会记著我，他会来找我。都要留意！结缘很简单，买一点糖果、买一点花生送给他，很便宜，一包花生可以跟好多人结缘，你们都不会，我都没有看到你们这么做。特别是外地来的这些同修参学，我没有看到你们常常跟他接触，常常跟他们交谈。这种缘分，你到哪里去找？只有新加坡这个地方有，其他的地方你找不到。所以你在此地，你要肯学，你跟全世界的人结缘。
明年澳洲举办二０００年奥林匹克大会，他们大会里面一些主办人来找我，要我推荐介绍两个法师，在会期当中辅导这些运动员，他们各个宗教都有，佛教他找我。我原先以为找我还要找懂得英语的，他说不要，他说大概讲华语的运动员很多，从中国去的、台湾去的，懂得华语的人很多，需要用华语来协助他们。我说那就好办，我就想到你们同学，那个文件我已经交给李木源居士，我们推荐两个人。奥林匹克大会发正式邀请函，这样子签证完全没有问题，住在选手村，时间大概是一个月。这也是一个好机会，在那边各国的运动员，你们都可以接触到，广结善缘，把佛法介绍给他们。
所以真正学佛，真的时间根本就不够用，要学的太多太多了。观察是智慧，调伏是功夫，自己仔细去研究，佛在经教里面讲的一些理论。我们知道，每一部经展开，经典的内容，教理行果这四面，教理行果，如何能够适应现前社会，适应当代的这些众生，特别是青少年。如果诸位懂得这些学习的方法，你真的是法喜充满，才知道我们自己的生活过得多么充实、多么丰富，佛家讲的法喜充满是事实。今天大家偶尔还闹情绪，还有高潮低潮，这是完全没有契入境界；契入境界，不可能有这些事情发生。
佛家讲的是原则，原则如何能够把它很圆融的变成现代化。佛家原则是「戒定慧」，调伏总不离开戒定慧，戒定慧如何落实到生活，落实到工作，落实到各个不同的阶层，各个不同的族群，各个不同的信仰，这就是功夫，要在经论当中细心去体会。还不能作意，作意就夹杂著自己的妄想意识在里头，你的智慧不开，我们今天讲纯客观，放弃自己主观观念，纯客观的。也就是我们常常讲，起心动念处处都为他著想，没有为自己。为佛著想，佛度众生；为众生著想，众生得度，众生得福。自己一定要站在局外，不能有一丝毫涉及里面，丝毫涉及里面我们就有私心，就会把两面：佛度众生这一面、众生得度这一面，两面都破坏了。这个意思一定要懂，所以两面都会做得非常圆满。《华严经》上就是讲这个道理、讲这个方法，所有这些人物都是例子，我们在这里头细心体会。「运用之妙，存乎一心」，一心是真心，有一丝毫偏就偏邪了，就不是一心。我们弘法利生也是存乎一心，一心是真诚心、是清净心、是平等心。今天时间到了，我们就讲到此地。
