大方广佛华严经 （第一六一讲） 澳洲净宗学会 档名：12-17-0161
请看经文，知足天长行第六句：
【宝峰月天王，得普化世间常现前无尽藏解脱门。】
天王示现修学的法门是『普化世间常现前无尽藏』。「化」是教化，《太上感应篇》里面有说到「正己化人」，前面几位天王表法的都是偏重在正己，只有自己心行俱正，而后才能够教化众生。所以佛在四弘誓愿里面教导我们，一定是先断烦恼成就德行，再学法门成就智慧，然后圆成佛道，才能够普化世间。这是十方三世诸菩萨修学必须经历的程序，决定不能够颠倒。但是在初学的时候，也不舍悲心，也负有教化众生的使命，也从事教化众生的事业。但是教化众生是为了成就自己的定慧，成就自己的德行学问，所谓是教学相长，师资道成，这是我们不能不明了的。因此初发心的菩萨也要普化世间，要有这个心，还要有这个事。这个意思就是说，我们修学有一分成就，就要将这一分成就，贡献给社会、贡献给一切众生，不是说等我们成佛之后，再来教化众生、帮助众生，那你永远成不了佛。学到两分我们有两分的定慧，以两分的成就去帮助别人，这是佛法，这是诸佛菩萨教导我们的。但是在我们智慧没有开的时候，确实很难从事於这个工作，尤其是怕发生差错。古人说得很好，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。所以许多发心弘法的人，无论是出家、在家，看到过去这些公案因缘都吓倒了，都退心了。退心的人很多，怕背因果，怕造罪业。这个想法是正确的，并没有错误，但是我们不能因此而退心。所以过去李老师教导我们，这些发心走弘法路子这帮同学，我们同学人数不多，只有二十几个人，但是我们的德学，实在讲不够格，差得太远了。但是心发了，老师也很乐意的教导我们，全心全力的帮助我们。他教我们一个原则，决定遵守孔老夫子教诲的「知之为知之，不知为不知」，要我们遵守这两句话，我们知道的可以教别人，不知道的不可以随便乱说，你就不会发生错误了。我知道一句，我就给人家介绍一句，知道两句我就介绍两句，不知道的不说，就不会有错误。
一般讲经说法会说错了，主要的原因就是强不知以为知，要顾自己的面子，人家有来问，不知道的也随便答，所以产生了错误。古时候，所谓是错下一个字转语，也是这个毛病。凭著自己的猜测，凭著自己的想法，决定产生错误。佛在经上告诉我们，没有证得阿罗汉果之前，不要相信自己的意思。世尊这个教诲是真实的，为什么？阿罗汉见思烦恼断尽了，也就是说自私自利这个念头没有了，所以他的知见就正确；在佛法里面说，阿罗汉所证得的是正觉。由此可知，世间固然有不少聪明智慧的人，多才多艺的人，不能说他们不觉，他们也有相当的觉悟，但是在佛法标准里面说他的觉悟不正。为什么不正？是非人我、贪瞋痴慢没有断，所以他的觉悟就不能算是正觉。正觉的人，一定是贪瞋痴慢、是非人我全都没有了，真正断干净了，那个觉就正，佛法的标准是这样建立的。有私心，就免不了有情执，我们世间人讲有偏心。这个偏离的幅度虽然不大，但是偏离一分、偏离一秒，都不能算正，何况随顺自己烦恼习气，偏离的幅度太大了。对於佛经、祖意，祖师大德讲解佛经、注解佛经，这个意思我们是不是真正明白了，有没有把他的意思误会了、错解了，这很重要！
我们自己听教、读经有悟处，可是悟处正不正确自己不知道，要请善知识给我们做证明。我们将我们的悟处向善知识报告，请他作证，这是有必要的。我们在《六祖坛经》里面看到，有一些真的开悟了、真的见性了，但是没有善知识给他印证，这不能作数；行策禅师讲得好，这是六祖的学生。佛在经上说过，无师自通不需要善知识作证，他说威音王佛之前可以，威音王佛以后就不可以了。威音王佛是什么时候的人？远古时代，距离我们的时间太久太久了，无量劫前的事情。这是告诉我们，求学应当有良好求学的态度，一定要有人给你做证明。所以像永嘉，永嘉是悟了之后，大彻大悟之后，也要求六祖给他证明。六祖给他证明，他就是六祖的学生，在佛门里面讲法子，传法的弟子，给你做证明就是传法弟子，这个关系非常密切。他们这些人如是的示现，目的是教导我们后学。那些已经成就的，在《华严经》上说，已经入法身大士的果位，明心见性，见性成佛；见性，最低的地位都是圆教初住菩萨，法身大士。这些人求学，还离不开老师，还要老师给他做见证，何况我们凡夫，何况我们初学。尤其是他们表演得好，彻悟之后还不离开老师。世尊当年在世，多少已经成就的人，一生跟著老师，不离开老师，等到老师圆寂之后，才离开僧团去教化一方。我们看六祖惠能大师他的学生，他一生当中，在他会下大彻大悟、明心见性有四十三个人。这四十三个人当中，也有不少一生不离开老师的，一直到六祖大师圆寂，他们才离开，才到别的地方建道场教化一方。
这些示现，无非是教导我们知恩报恩，学不厌，教不倦。留在老师的身旁，还不断在学习，提升自己的境界，增上自己的定慧，不离开。同时帮助老师教导初学，给老师当助教，因为往后来学的人愈来愈多。无论他能不能见性，只要发心来求学，就不能够舍弃他；所谓是没有善根的众生，帮助他种善根；已种善根的众生，帮助他善根增长；已经增长善根的众生，帮助他成熟。一切众生根性不相同，於是善知识教学的方法有浅深的次第。学生多了，当然需要有很多助教，所以这些老的学生就是新学生的助教，在这里头教学相长，这也正是所谓师资道合，这是很值得我们后人效法的。现代人定功、耐心不如古人，往往是得少为足，学了一点就觉得自己很满足、很了不起，到外面去教化众生，赶紧去建道场，收徒弟，不知不觉当中就造了许多的罪业，自己还不知道，将来堕落那也是糊里糊涂堕落了。这都是离开善知识太早，在佛法上修学，基础没有打稳，不够深厚，所以才犯毛病。离开善友之后，几乎不但是在生活方面，修持方面都随顺自己的烦恼，那怎么能有成就？住持一方，贪瞋痴慢都起来了，信徒多了，供养多了，贪心起来；看到别人胜过自己，瞋恚嫉妒心起来了。不但对於佛理不明，对於世间人情世故之理也不明，愚痴！我们想想这桩事情，你说多么困难。这些人能不能回头？回头的人太少太少了，真的一万人当中难得有一、两个回头，大多数都随顺自己烦恼习气，不肯回头；也就是说，不能放弃他既得的名闻利养。哪里晓得这名闻利养害人？名闻利养就叫你堕落。所以不常常亲近善知识，不行！
今天善知识到哪里去找？找不到，我们唯一的方法就是读经。过去李炳南老居士教我，亲近善知识怎样亲近法，他是教我亲近印光大师，印光大师不在了，印光大师的《文钞》在，每天读大师的《文钞》，思惟体会他的教诲，依教奉行，那就是亲近善知识。善知识，说到就做到。李老师当年劝导我，那个苦心密意真的不容易体会，我们修学的时间愈长，年龄愈大，慢慢的体会到了，最重要的是向善知识学习。印光大师，末法时期的出家人。尤其是在现代浊恶到了极处，最严重的浊恶是心理的浊恶，我们心理的污染这才是严重的事情。精神的污染、思想的污染、见解的污染，染污世间的尘缘，被名利污染了、被私欲污染了，正知正见没有了，正解正行那就更难，所以他怎么不造业？我能有一点体会，所以在十几年前，说这个话至少有十五年。十五年前，香港洗尘法师到台北来看我，他年岁比我大，是佛门的大德长者，我跟他建议，希望他带领我们学释迦牟尼佛。能够找到五、六个人，在佛法里面讲四个人就是一个僧团，能够有四、五个志同道合，真正想学佛的人，你老人家带头，我参加，我们住小帐篷，我们托钵。时间就多了，这些时间拿来干什么？用在研究讨论经教。一个人讲经，三个人听经，听完之后研究讨论，互相轮流讲，天天干这个工作。不研习教理的时候，就念佛。我说我们今天树下一宿，我们的身体体力比不上从前的人，但是现在有帐篷，很轻巧的帐篷，一个帐棚可以使用两、三年。晚上我们找个树下，帐篷搭起来，躺著睡也行，坐著睡也行，都可以。这个样子，佛教才能够复兴。当年释迦牟尼佛领著五比丘，六个人在鹿野苑创教；我们今天有五、六个人，在大树底下，也能把佛教复兴起来。我这个念头很久了，缘不成熟。
现在我们在新加坡办培训班，学生当中确实有很好的，有真有道心的，我劝导他们，你们肯干我做护法，外缘我成就你们，一定要这样做法。盖道场、盖庙不是出家人的事情，谁的事情？在家人的事情。这个道场是你们在家同修建的，在家同修建道场是正确的，礼请法师到这边来讲经说法。可是法师到道场里面来，一接受供养又退转，又回去了，道心就没有了。所以诸位同修你们自己要是会看，到中国大陆从前这些寺庙庵堂里面，你们去看，看什么？看住持住的地方，很小的房子，方丈。方丈是什么？一丈，四方一丈。为什么道场盖得富丽堂皇，出家人住那么一点大地方？让他不起贪心，他住这个房间跟住茅蓬一样。道场是为弘法利生用的，是为讲经说法大众共修用的，绝不是自己享受的。所以自己住的是很小的小房子，不起贪心，绝不会有个念头「这个道场是我的」，那就完了。所有一切的设施作为，都是帮助我们断贪瞋痴，断烦恼的。现代人，实在讲我们居住的环境不如从前。不要说别的，呼吸的空气，现在的空气污染了，从前的空气清新，不一样。所以外面的环境也影响我们身体，何况现在的传染病比过去增加很多，所以住帐篷时间短可以，露营几天没有问题，时间长了恐怕就出问题。我过去作学生的时代，我住过半年的帐篷，那个生活也很自在。所以我就给我们的学生想到，你们真正肯发心，真正想学释迦牟尼佛，我送给你们高级帐篷，高级帐篷是蒙古包，那是高级帐篷，那个可以御寒，一个人一个小帐篷。还是过托钵的生活，不要以为托钵恐怕托不到，不可能，你要真的托钵，每个人都喜欢供养你，每天只托一钵饭。心定下来了，没有忧虑，没有烦恼，没有人我，没有是非，没有牵挂，我们消耗的能量就少了，一天一餐足够了。诸位要晓得，能量消耗百分之九十以上消耗在妄想上，妄想少了消耗量就少了。你说吃一餐多省事，你多出许许多多的时间可以用功办道。每天到外面去托钵，托钵是为别人讲经说法，劝别人修行，自行化他。众生以一钵饭供养我们是财布施，我们说法教导他们是法布施，这一钵饭不是白受供养，我们彼此供养，他对我们财供养，我们对他们法供养。
我们初学离不开经论，经论不必多，清凉大师在《华严经疏钞》里面教导我们，宁可一门有修有证，不可以学得太多太杂变成无修无证，那就错了。我们常常听古德讲，一经通一切经通；一个法门证入，一切法门都入了。《华严》说得好，「一即一切，一切即一」。不但佛法你通达，世间法也通达了，为什么？世法跟佛法是一个法，不是两个法，这一点我们要搞清楚。为什么叫世法？为什么叫佛法？觉悟了，一切法就叫佛法。所以佛法是觉悟了的法，没有觉悟就叫世间法。世间是什么？世间有障碍，觉悟了就没有障碍。世是时间，有过去、现在、未来；间就是讲十方、讲空间。时间、空间都有障碍，不觉！觉了之后，没有障碍。法哪里分什么佛法、世间法？不分的，觉迷。觉了之后，哪一法不是佛法？法法皆是。没有觉悟，哪一法是佛法？佛也不是，菩萨也不是，经典也不是，没觉！世法跟佛法的区别就是在觉迷，我们要明白这个道理。觉了才真正可贵，觉了才有真实的受用，觉了得大自在。佛给我们讲，无量的智慧，无量的德能，为什么觉悟之后会有这么圆满？佛给我们说，十法界依正庄严都是自性变现出来的。明心见性之后，虚空法界一切众生无非是自己性德的流露。自己性德流露，哪里会有障碍？哪里会有不通？我们要明心见性，走一个门路，一部经、一个法门，锲而不舍，长时间的薰修，你这一门就通了。一门通了就见性，见性就门门都通。
释迦牟尼佛，诸位知道，讲经三百余会。这个会，用我们现代的话来说，就是单元，大单元。三百多个大单元，说法四十九年那是讲时间，他没有教材、没有预备、没有书本，老师没有，学生也没有；说老实话，学生连记笔记都没有，学生听了之后他就有受用。古德教我们读经，要「随文入观」，随著这个文字，我们的观念就变了，想法看法就变了，你就得受用。从前是什么？错误的想法看法，这一读佛经，随著佛经把我们错误纠正，这叫随文作观。我们明白这个道理，就想到世尊当年在世的教学，学生是随语契入，听到释迦牟尼佛的话就觉悟，就入境界。所以佛对大家开示，学生听了开示就悟入，真觉悟了，听懂了，听明白了，觉悟了。觉悟之后，境界马上就换过来，入佛境界。这样的教学，你说老师他怎么不欢喜？於是所谓「学不厌，教不倦」，我们才能体会到一点意思。这两句话，我想诸位都听过、都念过，但是意思体会不到，必须契入才会懂得意思，是世出世间大圣教学的状况。他们学习的庄严，这六个字描写得淋漓尽致，学的人没有厌倦，教的人不疲倦、欢喜，欢喜的是学生听了之后就悟、就入。这个境界、这个味道，特别是在《华严经》五十三参，善财是代表学生，学不厌；善友是代表老师，非常高兴的教导他，尽心尽力的传授他，不倦。我们没有看到这个境界，没有体会到这个境界，这六个字我们会读、会说，味道体会不到、尝不到。这在古时候，世尊僧团里面，我们体会到了，我们看到了；在中国，孔老夫子教学讲席当中，我们看到、体会到了。历代祖师大德们，他们学到了，他们入这个法味之中，得真实的乐趣，真正是离苦得乐。我们今天学习懈怠懒散，什么原因？味道没尝到。请你吃饭，囫囵吞枣，很快吞下去，什么味道？不知道，我们今天干的是这个，味道不知道。人家是细嚼慢咽，他那个滋味完全尝到，我们没尝到，这也难怪！所以经教要天天研习，天天讲解，不可能一天、两天、一个月、两个月就学会了，那是菩萨再来的，不是凡夫。
我给你们诸位讲这些大乘经论非常快乐，我不讲经论的时候我天天在读，很细心的在读经，在看祖师的注解，看他们的体会，看看他们学习所悟入的境界。我们能看到，我们也契入了；我们没有契入，看不到。所以读经、读祖师的注疏，那个乐趣，世间找不到的。我每天晚上读经都读得很晚，舍不得放下，年岁大了，时间愈来愈少，精力也愈来愈不如以前，再不努力、再不多看一点，以后没有时间了，所以对於时间就非常珍惜。所读的、所学的，在生活上是大受用。昨天我跟诸位说过，昨天讲「普净一切众生」，点点滴滴都是自己所修所学的圆圆满满都表现在外头。我们心要清净，心有主宰，你就能看得很清楚、看得很明白，粗心大意的人看不出来。古人有所谓「静里干坤大」，为什么？真的，人一清净，这个时空界限突破了。换句话说，你的生活圈子大了，其大无碍，那是诸佛如来所证的。我们要不断扩大我们生活领域，往生西方极乐世界那个生活领域，跟诸佛如来几乎是相等的，经典上讲得很清楚、很明白。
清凉大师在这一句里注得很简单、注得很好，他说「普化等者」，这里讲三桩事情，普化、常现、无尽藏，讲三桩事情。普就没有偏，圆满的、平等的，这叫普，从空间上讲；常是从时间上讲，没有间断。如来藏是什么？清凉讲得好，「示其真乐」。这个示有两个意思：一个指示给他，一个是表演给他看。真乐！那就是无尽藏。诸佛菩萨教化众生，我们要清楚、要明了，那些教材是随手拈来的，为什么？时间、空间、真乐都是自然的，本来就是这个样子。是不是诸佛菩萨赐给我们？不是；统统是本有的，统统是现成的，毛病就是我们现在迷失了，不知道。诸佛菩萨、祖师大德他们觉悟，他们明了了，随处皆是。禅宗里面所谓「头头是道，左右逢源」，拈来即是，这就是无尽藏。藏是宝藏，宝藏是无量无边无有穷尽。在哪里？无处不是，可惜你不认识。佛菩萨给我们做增上缘，帮助我们认识，帮助我们觉悟，帮助我们明了，於是我们就得受用。
李老师教我，李老师对我非常爱护、非常照顾，所以我感恩。他对我的爱护照顾，别人看不出来，我清楚、我知道，他也知道，我们彼此有个默契。他教我学印祖，印祖的一生十六个字，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。印光大师一生，这十六个字他做到，完全表演在生活上。他的一部《文钞》，一生的教诲，也不离这十六个字，这十六个字是总纲领。他对出家人的教诲，给出家人做的示范，三桩事情：第一个不作住持，第二个不收出家徒弟，第三个不传戒。他为什么这样示现？我们要很冷静去想想，这三桩事情在今天这个时代，佛菩萨来都做不圆满。印光大师是西方极乐世界大势至菩萨再来的，大势至菩萨表智慧，他告诉我们，为我们示现，是智慧的教诲。为什么不作住持？他自己不作住持，请别人当住持。印光大师一生自己没有建道场，人家供养他道场，他请别人当住持，他不要作住持。告诉我们一个现实：住持不好当，住持是护法的，住持是照顾大众、帮助大众、成就大众，牺牲自己，成就别人。如果不是这样做法，这个住持就不能尽到自己的责任，果报必定是堕落。正是谚语里面所说的「地狱门前僧道多」，这话不是随便说的，确实有道理。
在隋唐的时代，智者大师他作住持。天台山，大家都晓得，智者大师往生，徒众问他老人家：你生到西方极乐世界，是什么样的品位？他答覆说：我五品位往生。五品位是凡圣同居土，往生的地位不高。为什么？因为领众操心，对於自己修行妨碍，五品位往生；如果不领众，那品位就高得多了。这就告诉我们，领众的人、护法服务的人，是舍己为人。可是舍己为人要有个底限，底限是什么？决定往生，自己真有这个把握；下下品往生都行，决定得往生，他底限在这里。如果底限还在三途六道，那就错了，大错特错了！别人往生，你堕地狱，成什么话？这不成话。所以护法，作住持、当家，自己修行有个底限，印光大师作斯示现，你自己没有把握往生，就不能干这桩事情。何况现在这个道场复杂，很难管理，从前人心纯厚善良，劝他他听，今天人心不一样了，劝他他不听，不但不听，他还要跟你作对，还要结下冤仇；你不想跟人家结冤仇，你就得随顺，随顺那你就造无量无边罪业。所以我们想想，这个事情，真的不是好事情。这是为什么不作住持，真的是不敢。
第二个，为什么不收出家徒弟？收出家徒弟，你就有责任要教导他出离三界、往生净土，你要是做不到，你对不起他。如果你放纵他，他不听教诲，在佛门里造无量无边罪业，将来堕阿鼻地狱，岂不是你成全他的吗？你不给他剃度，他怎么会造作罪业？你给他剃度，剃度之后又不教，让他造这个重罪，你要负因果责任。佛法跟世法同样道理，世法里头父母生育子女，你要好好教导他，《三字经》里头都说「养不教，父之过」；母亲也有过，不要说父之过、母亲没有过。有很多人给我讲，推得干干净净；「教不严，师之惰」，老师、父亲的事情，我们作母亲没事情；错了，父母都有责任。世法佛法是一样，你养子女你要对得起子女，你要认真好好的去教导他；佛法里面，你要给他剃度，收他做出家弟子，你要帮助他成佛，帮助他断恶修善，帮助他转迷成悟，帮助他转凡成圣。你要做不到，或者是你有能力想做，看看学生不听，不肯接受，那就不能剃度。
古时候出家跟现在环境是不一样，古时候出家先要经过考试，国家考试。因为从前在帝王时代，中国的帝王都信佛，都皈依三宝，看到出家人都称师父。皇帝看到出家人称师父，先要问你有没有资格做我师父？所以没有出家之前考试，考试是什么？你的德行、你的学问确实可以做我的师父，才准许你出家。出家给你文凭，那个文凭是度牒。你拿到这个度牒，你去找有缘的道场，有缘的法师；你跟法师很契机，这个道场大众很欢喜，这个师父就问你：你想出家很好，有没有度牒？有度牒才可以给你剃度，没有度牒不能剃度，剃度是犯法的。所以拿到度牒之后想出家，各个道场去看看、去参学，哪个地方有缘多住几天，通常大概总得要住上一年、两年，有的要住上三年，才给你剃度。为什么？观察了解清楚，你是真心学道，真肯学、真好学，给你剃度，不是随便就出家了。这个制度是前清顺治皇帝废除的，出家度牒制度、考试制度废除了。如果在从前那个制度之下，我们想出家，恐怕都不够资格。这个制度废除之后，出家容易了，任何一个人想出家，找个法师都可以剃度，所以我们佛门的素质一落千丈。佛教今天衰到这种制度，衰到这个样子，印光大师在《文钞》里面，对顺治皇帝这个做法有很严厉的批评，而且批评多次。顺治在当年的做法是个好事，那么多好心出家，为什么要拦阻他；但是他不晓得后果严重，后果不堪设想。今天出家人在社会上没地位，一般人根本瞧不起，什么原因？都认为你在社会上走投无路了，你才出家。在从前出家不是的，从前出家，上至帝王，下至地方文武百官，没有一个不尊敬的。所以平民百姓看到出家人真的是老师，有尊严，普遍得到社会大众尊敬。出家人犯过失，不能用法律来制裁，用佛家的戒律来制裁，不用法律，你想想看，这是多么尊重。
所以说印光大师不收出家徒弟给我们看，用意很深，几个人能体会得到？你们这一些出家人跟著我出家了，其实不是我剃度的，你们都知道馆长剃度的，馆长成就你们出家。如果你要是跟我的话，我一个都不会剃度，你们的法名馆长取的，不是我取的。她建立道场，收你们这么多年轻的法师，我帮助她教导。教，你们要听才管用，你们要不听，那我也没有办法。尤其是现代这个时代，民主、自由、开放，言论自由，思想自由，那还有什么法子？没法子好说了。我们只有在旁边劝劝而已。你能听懂、能接受，你自己得利益；你听不懂，不能接受，谁都帮不上忙。印祖的示现，甚深的义趣，我们要能体会、要能懂得。第三，他老人家为什么不传戒，不作传戒师？古德说，受戒容易，持戒难。你帮这个人受了戒，他要不能持戒，造罪业又犯戒，双重罪过，岂不是你给他做增上缘的吗？所以印光大师一生只传三皈五戒，其他的他不传、不参与，任何传戒法会他不参与。三皈五戒是做人的大根大本，这个他讲。劝人受三皈，都不劝人受五戒，五戒是你自己发心的。李炳南老居士一生学印祖，他是印祖的学生，他教我，所以我们一生只收学生，不收徒弟，这个做法可以避免许许多多的过失。我们要懂得，佛祖示现教化的深义。
『宝峰月天王』在此地给我们示现的，就这两桩事情。这两桩事情就是如来家业：一个教化众生，一个是常现前，常现前是示现。这一句里面，实际上就是说，应以什么身分教化众生就示现什么身分，所谓是随类化身，应机说法，身分没有一定，说法也没有一定，无有定法可说。可是他有个原则，所示现的、所教导的绝不离无尽藏，这是个原则。无尽藏是什么？离苦得乐，一定是帮助众生离苦得乐。离苦得乐是果，果必有因，所以要帮助人认识因果，帮助人明了因果。这就是觉悟众生，让他有这个觉悟，有这个智慧。然后再劝导他断恶修善，不但恶业不能做，恶念都不能生。起心动一个恶念都有果报，果报不一定在这一生，也许在来生，也许在后世，佛家讲因果通三世，不是不报，时辰未到，决定有报应的。动一个念头都有报应，何况你还有行为，这还得了吗？
真正明了事实真相的人，起心动念他自然会收敛、自然会约束，於是他的心行离三途六道愈离愈远，逐渐逐渐他可以脱离。起心动念，言语造作，都是恶意、恶念、恶行，他跟三途六道结合在一起，决定不能够脱离，念佛也不能往生。所以念佛的人多，往生的人少，原因就在此地。我们真正觉悟了，真正明白了，从内心里面脱离三界六道轮回。这个世间决定没有丝毫贪恋，无论是顺境、是逆境，都不放在心上，一心一意只求出离。我们的身分，我们的能力，我们的缘分，只许可「老实念佛，求生净土」，修学其他的法门很难成就，这是一句实话。别人修什么法门，我们不是佛菩萨，不知道他的根机，他能不能成就我们不晓得，我们只有随喜赞叹而已。他可以学，我想想我没有能力学，我们对他的法门唯有赞叹，对他的选择也唯有赞叹。他智慧比我高，能力比我强，他可以修学其他法门，我想想我不行，不如他，比不上他。老实念佛，我们决定得度。所以在这个世间，我们好好的遵守佛的教诲，恒顺众生，随喜功德，自在随缘，一丝毫不强求，我们这一生决定会有成就。要想成就，记住！善友决定不能离开。
现在科技发达，也给我们带来一些方便，我们每一场学习都从网路上传播。台湾张德声居士告诉我，他的估计，在全世界看我们网路，至少已经超过一百万人。所以我们每一场的讲演，面对著我们看不见的那些同修，在网路电脑萤光幕上看的，在电视频道上看的，人数很多很多。他是特别提醒我，说法要顾到全体大众，不能只顾现场，特别提醒我。今天时间到了，我们就讲到此地。
