大方广佛华严经 （第一五三讲） 1999/7/1 新加坡净宗学会 档名：12-17-0153
请掀开经本，化乐天偈颂的第十首：
【业性因缘不可思。佛为世间皆演说。法性本净无诸垢。此是华光之入处。】
这是华光髻天王他的赞颂，他所得的法是「知一切众生业所受报解脱门」，这也是真实圆满的智慧，才能遍知虚空法界一切众生的因缘果报。第一句里面，『业性因缘不思议』，清凉在注解里面说，这是「总显业之性相，即缘生果报之不亡，便是无性之非有，故不可有无思也」。业就是一切众生所造作的，造作虽然多，多到无量无边不可称说，但是总不出身语意这三大类。身是说动作，动作无论是有意、是无意，有意的这里面就有善业、有恶业，无意的是无记行业。何以说身体动作是业？我们凡夫见不到，佛菩萨能见到，诸位要晓得，极其微细的一个动作，它也会有振动，振动这个波无论幅度大小，必定是遍虚空法界，这是事实；传播的速度，虽有快慢不同。由此可知，古人所谓是「牵一发而动全身」，也是比喻这个意思。一发非常微细，一根头发，一根汗毛，我们扯动它，全身都有感触，这是我们能够体会得到的。可是我们身体每一个动作，也能像这一根汗毛一样，影响到虚空法界。虚空法界里面有众多的众生，就好像我们这个身体，我们身体汗毛拔一根，全身都有感觉，全身每一个器官，每一个细胞都受影响。这个影响有善有恶，有说不上善恶叫无记，有净有染，这是大别来说，细说那就说不尽，这是「业性」。
「因缘」就是讲果报，因缘下面就是果。因是什么？第一个因素是无明，经论上佛告诉我们，「一念不觉而有无明」，无明是最初的因。无明是什么意思？佛在经上告诉我们，对於事实真相不了解；明是明白，无明是不明白。本来你是明白的，现在你不明白了，这个不明白就称之为无明。无明就妄动，无明就造业；觉性不动。换句话说，真心不动，妄心在动，无明是妄心。为什么佛教我们修定？修定的目的就是舍弃妄心，恢复真心，真心是我们的本来面目，真心的性相遍虚空法界。我们凡夫三业的造作茫然不觉，可是众生三业的造作，诸佛菩萨没有不知道的。什么原因？诸佛菩萨的心是不动的，所以一切众生微微的振动，他们统统接收到。我们现在心是动的，众生心是动的，动跟动就不能接收，很难起感应道交的作用，动跟静就很容易接收。
世间人常讲，天人、神仙他们的能力很强，具足不可思议的神通道力，他有天眼、有天耳、有宿命通、有他心通、有神足通。这能力从哪来的？都是从禅定得来的。禅定的功夫深，这个能力就大，禅定的功夫浅，这个能力就小，这个能力是修得的。除了修得的之外，也有报得的。何以能报得？为什么我们这个报就不能得到？诸位也许真正亲眼见过，有那些特异功能的人，那些特异功能的人他不是修得的，报得的，是天生的，生下来他就有这种能力，能看一般人看不到的东西。什么原因？我们学佛的人大概能够理解，投胎的时候心地清净没有妄想，这个报得的通就可能；如果投胎的时候妄念很多，就不可能有这个能力。到人间来投胎，毕竟是带著很复杂妄念的人占多数，心地清净的人，没有什么妄念的占少数，所以有少数人有报得的能力。但是这个能力会失掉，随著他的年龄，随著他对於外界的接触，年岁大了，接触多了，妄念也多。古人有所谓「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，他的交际很广，认识人很多，是非就多；知道事情多，烦恼就多；烦恼是非一多，他的能力就失掉。所以即使是报得的这种能力，他要想把这个能力保持，他一定要找一个很清净的环境生活，尽可能与外界少接触，他这个能力会保持长久一点，如果在大都会里常常接触，他这个能力很容易就失掉。报得、修得都不例外，修得的他要不保持，也容易失掉。
所以天人这种通力，为什么能够保持得长久？天人生活的社会环境清净，福报都很大，生活不用忧虑。生活没有忧虑，诸位要知道，竞争的念头就少了。福报大，所有生活所需的都是自然报得的。我们在佛经上看到，天人的饮食不需要经营，变化出来的；天人穿衣服，不要裁缝，也不要去找料子，心里想穿什么衣服，衣服已经在身上，你说他多自在！人人都是这个样子，还有什么好竞争的？所以他心比较清净，清净心容易保持。但是天人的业还是属於染业，为什么？「我」没有断，《金刚经》上讲的四相具足，「我相、人相、众生相、寿者相」，四相具足，所以妄想分别执著都还在，只是比我们人轻了很多。我们的妄想分别执著很重，他们轻，并没有断，他还是凡夫，还不是圣人。纵然修到四禅八定，只要这三样东西，妄想、分别、执著这三样，还有微细存在，就不能出三界，还是属於六道凡夫。我们在讲经的时候，我常常称他们「高等的凡夫」。由此可知，我们要想在这一生当中了生死、脱轮回，真正往生不退作佛，四相一定要放下，决定是障碍。只要有四相在，起心动念一切行为那就像《地藏经》上说的「无不是业，无不是罪」。也许初学的同修说，佛说罪业是不是太过分一点？稍稍涉入经藏的人，就知道佛讲的话一点都不过分。我虽然有自私自利，我从来没有做过一件害人、对不起人的事情，那还能算罪业吗？算罪业。为什么算罪业？你不能脱离轮回就是罪业，你在这一生当中不能超凡入圣就是罪业。真正通达觉悟的人，无我相。无我相，诸位想想，你还会有生死吗？你今天为什么贪生怕死，说哪个地方有妖魔鬼怪就吓死了。从这个地方你就了解，你那个我执很重！无我，谁受生死？无我，谁受魔害？都没有了。再厉害、再恶劣的魔王，对你一点办法都没有，无我。只要你有我，他就有方法整你。我们不在这上下功夫，贪生怕死，怕受魔折，总是想找一个好环境来修学，这个念头错了。
我们为什么要去找西方极乐世界？西方极乐世界是大好环境，我们是凡夫，四相想离离不了，这才希望找一个好环境跟著佛去学，道理在此地。有能力破四相的人，到不到西方极乐世界没有关系，没有能力那就得要选择环境。所以佛教初学，祖师大德教初学，要选择修学环境，原因就在此地，大家是凡夫。可是修学的人不能不懂这个道理，不能不了解这些事实真相，我们要认真努力向佛菩萨学习，不能够彻底脱离四相，四相能减一分，我们功夫就得力一分，这个是一定要做的。不能说是一分一毫都不想去放下，那我们的功夫永远不得力，那将来念佛能不能往生？跟诸位说，决定不能往生。我过去讲《无量寿经》，说了一个比方。西方极乐世界有九品，能把《无量寿经》里面的道理都明白了，佛在经典上教导我们修行的方法，你完全做到，上上品往生；你不能完全做到，做到百分之九十，上中品往生，我这么个看法；换句话说，下下品往生的人，你要做到两成，要做到百分之二十，两成做不到，这一生决定不能往生。同样一个道理，《金刚经》讲的离四相，你四相圆圆满满的都离了，痕迹都不留，上上品往生，这是念佛求生净土。我们把四相也把它分做十分，十分都离了，上上品；下下品也要离二成，你不能一点都不离。一定要淡薄，特别是分别执著，分别执著这个念头愈淡薄愈好，对我们修行用功有利益。
我们的念佛堂、讲堂，我跟诸位同修说了很多次，有佛菩萨在里面，无比的殊胜。可是你要晓得，凡是有佛在的地方，也有魔在里头，佛跟魔好像不离开的。我们亲近佛，不要理会魔，就没事了。魔也学佛，魔也佩服学佛的人，真心学佛的人魔也护持，所以魔也很可爱。你不是真心学佛，魔就糟蹋你，魔就找你麻烦。他不像佛菩萨，佛菩萨慈悲，你不认真学，佛菩萨不理会，可是魔会找你的麻烦，所以魔也是善知识。有他在，我们更认真、更努力，他逼著我们非努力不可、非认真不可，不努力、不认真，他找麻烦，所以我觉得魔也满可爱的，也值得我们尊敬。他在旁边鞭策我们，佛菩萨引导我们，都是善知识，只要我们用真诚心、恭敬心去对待他们，魔也是佛。尤其是《华严》，《华严经》里面「一切众生皆是诸佛如来」，魔是众生，魔有佛性，魔当然也是诸佛如来。
一切众生所造种种之业，身的动作，口的言语，意的念头，念头现在人讲思想波，言语是声波。波动是以思想波最快速，我们身体这个动作、言语这种波，周遍虚空法界缓慢，这个速度不大，但是思想波速度太大，刹那之间就周遍法界，真正不可思议。法界原本是一真，一真法界是怎么现出来的？是心完全没有念头，真正是觉心不动，这个时候现的境界就是一真法界，《华严》所说的「唯心所现」，没有变，没有用识。唯心所现的是一真法界，华藏世界是唯心所现的，极乐世界也是唯心所现的。可是落到第二念麻烦了，第二念就是识，第二念就是无明。无明怎么来的？经上讲一念不觉。一念何以不觉，一念为什么不觉，你要不要去问？一念不觉，已经是妄想了，已经起了无明，再要问「一念为什么不觉」，是无明上再加个无明；「这一念几时不觉」，再加第三个无明；愈加愈多，你就完了，愈迷愈深！我给你透的这一点意思，是佛在楞严会上讲的。不觉，不要去问原因，不要去问几时，没有原因，也没有开头，所以叫无始无明。无始，不是说无明很久很久了，不是这个意思，没有开始。一念是真心，不觉就是迷了真心。你要问：什么原因迷的？几时迷的？楞严会上世尊举了一个比喻，比喻比得好，演若达多迷失了自己。其实释迦牟尼佛这个例子，在我们日常生活当中也常常遇到，我们戴个帽子，忘掉了，到处去找帽子，「我帽子不见了」，在头上戴著的。演若达多迷头认影，就跟这个意思一样的。你要问，你头上戴的帽子，你几时迷的？什么时候开端的？没有开头。佛教你从这里一下省悟过来，原来一切现成的。不能找，找的时候就二念加三念、加四念，愈找愈糟糕，找不到！不找的时候，手一摸就摸到了。
什么人觉悟？他寻找的念头息了，那个人就觉悟了，所谓「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」，只要你把妄想分别执著放下，原来放下就是！可是众生很麻烦，总要追根究柢，打破砂锅问到底。怎么问，佛再慈悲怎么说，你还是搞不明白。佛讲经说法，哪些人明白？没有分别心的人明白了。马鸣菩萨说得好，「离言说相」，不分别言说；「离名字相」，不分别名词术语；「离心缘相」，没有起心动念；世尊说法，一接触他就开悟了，他能契入境界，能够了解宇宙人生的真相。真相不可思议，十法界因缘果报也不可思议，可思可议的是第二意、第三意，第一意不可思议。所以能够给你讲的，你在言语当中去悟入的，充其量到十法界。这是算你思惟想像纯正而没有偏邪，你也只能做到相似位，十法界是相似位。你想破一品无明，证一分法身，你就真的要把妄想分别执著统统放下，不再用这些东西，你才能破一品无明，亲证法身。法身是什么？虚空世界一切众生就是自己，十方三世一切诸佛是自己，魔王外道也是自己，三途地狱还是自己，哪一法不是自己？往佛道上来说，华藏、极乐也是自己。法界是平等的，没有差别。差别从哪里来的？是从你分别上来的。苦乐从哪里来的？执著上来的。离开执著就没有苦乐忧喜舍，苦乐忧喜舍六道里头有，四圣法界就没有了。高下、好丑是从分别上来的，离开了分别，十法界了不可得，十法界是从分别里头出现的。离开分别到一真法界，一真法界就没有十法界了，不再有这种分别，所以一真是清净平等的法界。这里头无量因缘，这些因缘都是从一念不觉而生出来的。
所以世法跟佛法，在法上讲，法哪有什么世法、佛法？法没有。世法、佛法是从觉迷上说的，一念觉，一切法皆是佛法；一念迷，一切法皆是世法。法没有觉迷，所以法法平等，无有高下，这是真的。何以说平等？全是唯心所现，所现虽然不一样，能现是一个。古人用金器来比喻，譬如「以金作器，器器皆金」，把金比喻能现的心，真心本性，把相比喻作器，无量无边的法相全是法性变现的。好像我们看到金器，几千种、几百种形状不一样，全是黄金做的。所以从质料上看是平等的，没有两样，只是形相不同而已。可是凡夫他不见性，他著相，著相就有高下，执著就有爱恶，这个喜欢，那个讨厌，这才造业。造业就能够改变形相，所以说唯识所变，我们这个身体形相改变了。六道的身相不相同，天人的相不同人相，人相不同畜生相，畜生相不同饿鬼相，随著你的业力改变你的形相，随著你的业力改变你生活环境，这个我们不能不知道。
《地藏经》上读过，青莲法师引经典里面所说的，「一切法从心想生」。所以你要晓得，一切法的变化，主宰变化的是谁？世间人不知道，总在那里打妄想，大概有个造物主他在那里主宰，我们都受他的控制。佛法不是这个说法，佛法讲造物主是谁？造物主是自己的念头。你一念善，你的相也就变善，你的生活环境也变善；你一念恶，相貌也变恶，相也恶，生活环境也恶了。一念净，一切清净；一念染，一切污染。自己做主宰，这个话说的是真话。这个世间有没有上帝，有没有神仙？有没有这些妖魔鬼怪？有。他们有的时候来帮助我们，有的时候来扰乱我们，那都是讲做增上缘而已，真正主宰是我们自己。我们自己的心善、行善，天龙善神都赞叹，都加持，都保佑，是外缘。我们的心行不善，妖魔鬼怪都来糟蹋你，都来侮辱你，甚至於来陷害你，那也是外缘，他为什么不害别人害我？太上说得好，「祸福无门，惟人自召」，这两句话跟佛经上讲的「一切法从心想生」是一个道理。佛法之可贵就在此地，学习佛法能得殊胜功德利益也在此地。华光髻天王他看出来了，他懂得了，他从这个地方觉悟的，他的悟处很值得我们做参考。
『佛为世间皆演说』。诸佛菩萨在九法界，特别是六道，在这六法界里面说得多，这就是讲事实真相。如果我们了解事实真相，就知道应该怎样用心，应该怎样行事。我们用心，我们行事都能够与性德相应，这是究竟圆满，这是真正的真善美慧，我们常讲过佛菩萨的生活，即使在现前五浊恶世，我们依然可以过佛菩萨高度智慧的生活，境随心转。
最近我听人家讲，全世界不是某一个地区，传说灾难很多很多，到处都传说，报纸上也刊登。前天报纸上刊了一段新闻，说日本人非常恐惧，末日要来临。末日是什么时候？七月，今天七月一号。尽管这些传说多，我们相信佛的话，那些世间的预言家说得再准确，他的智慧没有佛菩萨那么圆满，他们看的东西是局部性的、片面的，佛看得究竟、看得圆满。佛告诉我们，释迦牟尼佛的法运一万二千年，末法一万年才过一千年，后面还有九千年，怎么是世界末日？有些宗教说世界末日，可能是他们的末日，不是佛法的末日。佛法后头还长远得很，五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨还下生来作佛。诸位要晓得，天天想末日，末日就来了，这也难怪他。佛法讲得有道理，一切法从心想生，他们想了好多年，甚至说他们的预言已经有两、三千年；两、三千年都在想世界末日，那当然就想到了。这么多人想，大家都在想，末日就现前了。东方人没有想，大概在中国、在印度人，没有想到末日。想什么变现什么，我们要懂这个道理，这才是事实真相。
现在这些年来念佛的人多了，这是好事情，大家都想阿弥陀佛，大家都想极乐世界，就能把我们的世界变成极乐世界。常常想阿弥陀佛，就能把自己变成阿弥陀佛，经上讲得很清楚，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。见佛就是作佛了，你不作佛，你怎么能见得了佛？善财童子五十三参，他参访吉祥云比丘，吉祥云比丘是初住菩萨，他要不入初住，他怎么能见到初住菩萨？海云比丘是二住菩萨，他的功夫要没有达到二住，就见不到二住菩萨。你明白这个道理，你就晓得，你能见阿弥陀佛，你就入佛的境界；不入佛的境界，怎么能见到佛？为什么菩萨要求往生极乐世界？成佛快。到那边见佛就作佛了，就是这么个道理，十方世界的菩萨没有一个不想往生极乐世界。我们在这个世间，见到佛是佛的应化身，没有见到佛的报身，见到佛的报身才算数。应化身像什么？像我们现在用的电视、网路，你在萤幕上看到的、见面的，没有见到现场。经论上说「千百亿化身」，应化身就像是影像一样，报身才是现场，才是真正见到了。在他方世界，佛在经论上说，一定要破一品无明、证一分法身，你才能够见到报身佛。华藏世界四十一位法身大士，他们见到真佛了，现场，华藏世界的现场。十法界是传播，都是在影像上见的，都没有见到现场，所以天台家讲相似位。一真法界，这才叫分证位，那是真的不是假的，他见到了。凡是生到西方极乐世界，极乐世界确实也有凡圣同居土，也有方便有余土，但是它们四土是在一起的，是不分的，所以生凡圣同居土也见到阿弥陀佛的报身。这个不可思议，这叫难信之法，难信是指这个事情。世尊在一切经里从来没有这么说过，唯独西方极乐世界是个例外，他方世界没有这种事情。
但是我们想想，从我们凡夫位，要想修成圆教初住菩萨，谈何容易！这个时间不是三大阿僧只劫，是无量劫。三大阿僧只劫是对法身大士说的，不是对我们讲的，我们没分。你能够断一品无明、证一分法身，你脱离十法界生到华藏世界。到华藏世界，再证得究竟圆满的果位，还要三大阿僧只劫。那个时间是这么算法的，没有到华藏世界以前，修行的时间不算。所以没有到华藏世界以前，我们的修行时间真的是无量劫又无量劫。你们想想看，《无量寿经》上讲的阿闍王子这五百个人，过去生中曾经供养四百亿佛；你们想想，四百亿佛那是多长的时间！四百亿佛，善根还没成熟，还没有动往生的念头，只是听说阿弥陀佛极乐世界，有一个羡慕向往之心，还没有发心想去。供养四百亿佛的善根，不过如此而已。我们今天听了这个法门，下定决心要求往生极乐世界，我们的善根福德因缘超过阿闍王子不晓得多少倍，我们能发这个心。可是大家发的这个心是真的是假的？真的就超过，假的就不如。果然发真心人不多，虚情假意占多数，不是真正发心。为什么？真正发心决定是真正修行，他真干；没有真干，都是假的，都不是真的，那个发心怎么说都不作数。我们凡夫听到觉得不错，佛菩萨听了没在意，为什么？假心、妄心，不是真心，所以还是不能成就。妄心，念念没有忘掉娑婆世界，念念没有忘掉眼前名闻利养、五欲六尘享受的利益，没放下。真正发心的人，身心世界决定放下，不再沾染，一心一意就是念佛，那是真发心。所以我们自己要好好反省，我们到底是真发心还是假发心。真发心，你现在就是极乐世界的人，你不是娑婆世界的人，娑婆世界有什么灾难与你不相干，你是极乐世界的人，你到这个地方来观光旅游的，你不是这个地方长住的，那就是真的。你对这个世间还没有放下，你决定是娑婆世界的人，你不是极乐世界的人。所以样样放得下。
极乐世界的人到此地来，我们佛门里一般讲「倒驾慈航，乘愿再来」，这乘愿再来的。来干什么？来帮助大家觉悟，来接引大家往生，他来干这个事情。他的念头如此，言语行为也如是，这是我们要有能力体会得到、观察得到，应当要学习的。释迦牟尼佛与诸大菩萨作斯示现，历代的祖师大德也作斯示现，他们真正做到「受持读诵，为人演说」，这就是再来人。我们到这个世间来，虽然是个凡夫，业力受生。可是你要懂得，业力可以转变成愿力，如果你的愿力大过业力，你现在还住在这个世间，那也就是乘愿再来的，跟诸佛菩萨应化在这个世间没有两样。六道随时可以脱离，没有障碍，极乐世界随时可以往生，阿弥陀佛随时来接引，与佛有约，这个约是决定靠得住的。这个约在哪里？《无量寿经》就是条约的全文。随时能往生，随时能离开，为什么说随时？因为对这个世间没有一丝毫的贪恋，丝毫的恋著都没有，你随时可以走；还有一丝毫的贪著，你就走不了。「财色名食睡，地狱五条根」，有一条你就走不了，五条都有，那还得了吗？阿弥陀佛、诸佛如来拉也拉不动你，你在这个地方生了根。那个根就是财色名食睡，这个东西一定要把它舍掉。诸佛如来为九界众生千言万语，就是讲的这桩事情，让我们了解事实真相。
我们要想学佛菩萨，佛菩萨告诉我们，世间五欲六尘可以受用，不能贪著。受用，为什么说可以受用？事事无碍，贪著就有碍了。虽然可以受用，诸佛菩萨在天上，那个受用我们看到；接受天人供养，甚至於法会期间当中，佛讲经说法，天人空中散花，天人在道场周边载歌载舞，赞叹道场；我们看到，真的五欲六尘的享受，不碍事。可是世尊在人间讲经说法，这些东西完全摒弃，给我们示现的样子是苦行。为什么要这样示现？我们凡夫对於五欲六尘是深深的贪著，再现这个相还得了，增长你的贪瞋痴，所以佛要示现苦行的样子，叫你摆脱。跟什么人说法不是一样的，跟天说法、跟人说法完全是两个样子。所以我说佛菩萨讲经说法，见人说人话，是见鬼说鬼话，你是什么样根性的人给你说什么样的法，对你决定有利益，决定有好处。所以佛没有定法可说，佛也没有一定的形相示现，他那个色相千变万化，但是都是利益众生，利益当机的人。
我们住在这个世界，真正是诸佛菩萨来，一定示现苦行。换句话说，一定示现知足常乐，物质生活能够过得去就好了。这个示现是教导世间众生断贪心、断悭吝之心，这个三毒不可以增长，物质生活上够用就好了，多余的帮助别人。这是佛菩萨在我们这个世间示现的，针对这个世间众生病根而设施的，真的叫对症下药，药到病除。我们做佛的学生，无论在家、出家，四众弟子要能体会到佛示现的意义，他为什么要做这个示现，这种示现真正意思何在？我们要明了，要觉悟，要效法，不但自己得利益，也能令一切众生得利益。
示现，世间人看到以为有苦乐，实际上是大乐、真乐，这第三句所说的『法性本净无诸垢』。他们这些人称性，换句话说，他们是唯心所现。虽然在十法界做种种变现，还是法性所现，理事无碍；理事无碍，我们从这个地方深深体会得。我们过去听说，虚云老和尚一年洗一次澡，剃一次头，我们凡夫几天不洗头就不得了，没有头发的还好一点，有头发的你三天不洗头，你恐怕就受不了。虚云老和尚留长头发，一年洗一次头，洗一次澡。过去你们看过，前年我们印过金山活佛那个故事，同学们都拿到了。金山活佛一生都不洗澡，人家身上有香味，我们三天不洗澡臭味难闻，人家法性本净。我们不洗澡，为什么身上有臭味？就说明我们的心不清净。我们身上流出来的味道是什么？贪瞋痴的味道，三毒烦恼之味，这个味道难闻！人家那些修行人，示现一生不洗澡，他身上的味道是法性本净之味。所以金山活佛住在信徒家里，信徒好心劝老和尚洗个澡。老和尚说：好！洗澡。他那个洗澡水可以治病，人家喝了不管什么病，只要喝他的洗澡水病就好了。他在洗澡当中往生，站在那个地方走了，你看走得多潇洒、多自在。法性本净，所以清净心多么重要！
我们提出来的纲要，诸位总是要记住：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，诸位要是常存如是心，你的心地、生理跟居住环境自然不一样。不但你的身体有清香，你居住的环境也有香气，跟一般人决定不一样，境随心转。所以他们示现，不管怎样示现，示现的再肮脏、再邋遢，样子是那个样子，其实不然。也许诸位同修印象深刻一点，在中国济公长老是很邋遢的人，那也是不洗澡、不剃头，一身穿得破破烂烂，什么地方肮脏他到那个地方去，他也不在乎。身上脏东西搓搓还能治病，这就奇怪了！最近这一套「济公传」，你们有没有看？你们可以拿到三楼大银幕上看，大银幕上看得很舒服。这是游本昌，我们上一次到北京的时候，他连版权都送给我们，所以我们现在做了很多套，可以到处赠送别人。人家那个是什么成就？理事无碍，就是这一句「法性本净无诸垢」。法性里头没有三毒，法性里头没有烦恼，没有妄想分别执著，他称性，所以他没有妄想分别执著，他就自在了。你看他那个样子很肮脏，他比什么人都干净，世间怎么样讲究清洁干净的人比不上他。你们想想这什么道理？我们要学。
阿罗汉面孔奇奇怪怪，我们楼上那边有五百罗汉，下面佛堂里面有十八罗汉，你去看，这不是真罗汉，这是造的相。罗汉的样子虽然很奇奇怪怪，你仔细去看都是善相，那个相不恶。虽古怪不恶，虽古怪不凶，还是个慈悲的相。罗汉的相为什么不一样？他是相似位，也就是说他没有执著了，但是分别还没放下，他还有分别，所以样子就不一样。菩萨样子就相同，就很接近，为什么？菩萨没有分别，所以菩萨的相就非常接近。佛的相完全相同，佛佛道同。菩萨虽然没有分别，但是无明没有尽，也就是妄想没有断尽。那个妄想不是我们的妄想，我们简直是胡思乱想，哪里能称妄想？他那个妄想不造业，我们胡思乱想造业。他们的妄想我们决定想像不到的，极其微细的念头，那个微细的念头我们看不到。佛在经上有比喻，好像水，我们表面看这个水很平很静，水下面还流动，还有暗流，那个暗流比喻作妄想。我们今天的妄想是什么？是大风大浪，不是下面暗流，上面就是大风大浪，造业！他们那个不造业。
所以我们读这一首偈颂，要知道从哪些地方去学习，人家从这个地方修行证果，入一真法界，我们今天念一念，很惭愧！要赶紧努力，这个事情不是做不到，问题是我们肯不肯做，也就是肯不肯放下。肯放下，得大利益，大福德。不肯放下，怎么认真修学还是搞六道轮回，只可以说在佛门里面种一些善根而已，这个善根这一生当中不会成熟的。要想在这一生当中成就，在这一生当中得大自在，过最幸福美满的生活，你一定要学。你要知道过这种生活，心里没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂，你说多自在！我也曾经比喻说，原子弹爆炸的时候，像看放烟火一样，在那里欣赏。希望大家细心的去想想，值得我们认真努力来修学。学要快，决定不能等待，即刻就要把妄想分别执著舍掉。今天时间到了。
