大方广佛华严经 （第一五二讲） 1999/6/30 新加坡净宗学会 档名：12-17-0152
请掀开经本，化乐天偈颂第九首：
【佛於曩世无量劫。具修广大波罗蜜。勤行精进无厌怠。喜慧能知此法门。】
这是喜慧天王他的赞颂，与前面妙髻天王赞颂的义趣，我们可以连贯起来看，都是如来果地不思议的境界。古人称《华严》为「大不思议经」，称《维摩》为「小不思议经」，都是称性的境界。为什么不思议境界用这两部经做代表？不用其他的经？这里头含义很深，我们一定要能够体会得到。《华严》代表出家佛，《维摩》代表在家佛，这个意思是告诉我们，在家跟出家是平等的、是没有高下的，所以平等心是成佛第一个因素。我们今天修行，决定成不了佛，什么原因？出家比在家高一等，永远不能平等，那就不能作佛。诸位在大乘经上，我相信读得很多。佛跟我们讲十法界的因行，因行当然是无量无边，无量无边因行里面，佛跟我们说了一个最重要的因素，我们要记住；佛是平等心，菩萨是六度心，缘觉是因缘心，声闻是四谛心。我们这才恍然大悟，佛是平等，平等就能成佛，高下就决定不能成佛。所以菩萨以下，心都有高下，但是愈是往上一个阶层，高下的心愈淡薄，这个意念就愈小，到完全平等，这个人成佛了。所以用这两部经来表不思议，很有道理。当年世尊在世，是两尊佛同时住世，一个是出家佛、一个在家佛。我们看《维摩经》，维摩示疾，释迦牟尼佛派大弟子去问候，舍利弗、目犍连见到维摩居士，也是顶礼三拜、右绕三匝，跟见佛没有两样。我们今天出家人的观念错了，所以念佛往生，出家人反而不如在家人，在家人念佛是出家人教的，在家人他真的念佛往生了，出家人反而不能往生。我们要晓得，贡高我慢，你想想看这是多么大的障碍。所以要学以平等心接待一切众生，绝不能以傲慢心来对人。用傲慢对待别人，吃亏的是自己，别人没吃亏，自己吃亏。
这首偈喜慧天王教给我们，佛於过去无量劫中，『具修』，具是具足，没有欠缺；『广』是多，不但是多，而且还『大』；『波罗蜜』就是菩萨所修的无量法门，六度万行；「万」不是数字，是形容多，无量无边的行门。说六度，无量无边的行门归纳起来不外乎这六大类。所以「六」是纲领，每一条之下都具足无量无边的行门。说布施，布施里面又分为三大类：财布施、法布施、无畏布施。这三大类里面，每一条要细说都说不尽。财里面包括的范围就太大太大了，佛跟我们讲，财里面又可以分两大类：内财、外财。外财，身外之物；内财，用今天的话来说，就是我们利益一切众生的意愿，这属於内财。我们的劳力，以劳力为一切众生服务，这是属於内财。服务的项目也是无量无边，我们看这个社会，男女老少，不同的身分、不同的行业，在他自己本分岗位之中，尽心尽力把自己本分的事情做好，就是对社会、对人民、对众生服务，负责尽职，内财布施。内财远过於外财的布施，今天社会大众看颠倒了，看重什么？重视外财布施，而忽略内财布施。本经在「十回向品」，第六回向这一部分里面，佛在经上给我们说了将近一百种的布施，都是我们平常所忽略的，我们没有想到。佛所讲的，用现在的话来说，就是一切众生以不同的身分、不同的岗位，为社会大众、为法界众生服务的那些项目。世间人又说「人生以服务为目的」，这个话说得没错，诸佛如来也是以服务为目的，随类化身，随缘服务。服务就是此地讲的「具修广大波罗蜜」，把你服务的项目做到尽善尽美，就叫做波罗蜜。波罗蜜是梵语，以字面的意思来翻，古人翻作「到彼岸」，就是我们中国人所讲的「到家」的意思，到家就是做到最圆满，你的功夫到家了。无论做什么事情，你做到非常成熟，所谓是止於至善，在佛法里面称波罗蜜。做到没有一丝毫的欠缺，没有缺陷，这就是至善圆满。
我们学布施，布施要怎样才能做到至善圆满？佛法里面说得太多了，我们要细心去体会。第一个要用真心，不能用虚假的心。可是几个人用真心？所以发心修学得不到结果。得不到结果，佛在经上也说过，《楞严经》上就讲得很好，「因地不真，果招迂曲」。所以我们冷静的反省一下，我们的因地真不真？我们发心，心里还有自私自利，这个因就不真，所以你希求的果报得不到。我们学佛人，每一个人深切的希求，是希望烦恼轻、智慧长。我们有没有得到？我们的烦恼还是很多，妄念止不住，智慧还是不开。什么原因？因地不真。因地为什么不真？观念不正确。世间哲学里面所讲的人生观、宇宙观，这两句话就是说你对人生的看法、你对宇宙的看法，你的看法不正确，你的看法错误了。世出世间的圣人，「圣」这个字的意思，是明了的意思、觉悟的意思，圣人，也就是说世出世间的明白人、觉悟人，明白、觉悟的标准是什么？他的看法，对宇宙、对人生的看法与事实真相相应，这个人是觉悟的人，这个人叫明白人，我们中国人称为圣人，印度人称为佛陀，他的修因才正确。我们错在哪里？错在自私自利，不知道虚空法界一切众生是自己，不知道。所以你怎么去想、怎么去观察，都是错用了心，不知道虚空法界一切众生是一个生命共同体。
我们今天早晨讲《感应篇》里面「孝」字，谁懂得孝？谁认识孝？孝是讲事实真相，是讲宇宙万法的本体，从这个字上建立正确的观念，现在人所讲的正确的人生宇宙观。怎样能行孝？怎样能尽孝？「中」字。中，你心里有中，儒家讲的「中庸之道」，佛家讲的「中道第一义谛」，你心里有中。用心用得纯正，这就叫做中。我们凡夫用心不正，错用了心，总是斜了、偏了，不知道用中，因地不真就是这么一回事情。我们说得最粗、最浅显，大家最容易懂得，就是私心，自私自利，大错特错了。你用这个心，你能得多少利益？太少太少了。假如你用心偏的幅度大，纯是欺人骗人，你骗得来的那些财富依旧会被别人骗去，你得不到受用，保不住的。这个不但在历史上记载得很多，如果我们留意，细心观察现前的社会，这些事情太明显了。几个人能发财？我们看到有很多，用一些不太正当的手段发了大财，所谓是亿万富翁，你看看他日常生活，可怜得不得了，没得受用，实际上他的生活远远不如一个普通人。对於得到财富的念头，全是妄想。
这在二十多年前，我在香港讲经，那个故事我也讲过好几遍。邀请我到香港讲经的是谢道莲居士，这个居士前年过世，也不在了。她发心要买一点礼物送给我，好心！我陪她一起到银行，她去提款。银行下面是保险柜，她带我去看，打开她保险柜那个箱子，里面是一些金银珠宝，展示给我看。我看了之后，我告诉她，我说：你只有这么一点点？她听我这个话就很惊讶，也很不高兴。「太可怜，太少了，我比你多得多，多得太多太多了。」她说：法师，你有这么多？「是！」我说：你看看，你这些金银珠宝不敢放在家里，放在家里怕人偷，不敢戴在身上，戴在身上怕人家把你的手割断，要放在保险箱里面，一个月、半个月打开来看看、摸摸，这个就是自己的话，那所有世界上金银珠宝店统统是我的。为什么？我高兴，到那里，「拿出来！」我看看摸摸，那不就是跟你有什么两样？你怎么这么愚痴？这个算是自己的，那全世界珠宝哪个不算是我的？你打开来，我看看摸摸也是我的。人就糊涂到这种地步！
所以要晓得，古人讲「生不带来，死不带去」，不是等到你死的时候带不去，现在都没带去。你们想想看，你晚上睡觉，睡熟了，不跟死人差不多吗？哪一样东西是你的？每天都要死一次，还不觉悟？所以明白人、觉悟的人晓得，没有一样是自己的，包括这个身体都不是自己的，这才叫觉悟的人。什么是自己？尽虚空遍法界是一个自己。禅宗觉悟的人说，「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，这个话说得有味道，这个话说得真实。虚空法界一切众生是自己，自性本具无量智慧、无量财富、无量宝藏，这不假，确确实实是事实，这个事实就摆在我们面前，而且一点都不要操心。她那点珠宝放在保险箱，天天心里挂念著，时时刻刻放不下；我们无尽的财宝摆在人家珠宝店里，可宽心了，从来不去挂念它，要明白这个道理。现在有钱的人，银行放多少钱，实际上手上一张钞票也没有，都是阿拉伯数字，假的。人为这些假东西天天在操心，过这种日子，岂不是佛经上讲「可怜悯者」？可怜的程度，实在讲不如街上要饭的人，要饭的人不可怜，为什么？他身心没有挂碍、没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂，他很自在，逍遥自在。天天忧虑牵挂那些阿拉伯数字，那些人可怜。几个人觉悟到？几个人明白？佛明白，菩萨知道，这些不都是摆在我们面前的现象吗？
我们如果不读佛经，说实在话，也迷在其中。读了佛经，这一下才省悟过来，才知道我们应当为一切众生服务，在自己的岗位上尽心尽力。我们今天选择佛教育，选择一个出家人的身分，我们今天居在这个岗位上，这个岗位干什么？教化众生。所以要想想，释迦牟尼佛在这个社会上是什么身分？他干些什么？大家称他作佛，佛的意思搞不清楚；甚至於很多误会了，把佛看作神，把他当神明来供奉，错了。佛的意思是觉者，翻成中国意思是觉者，觉悟的人、明白人。释迦牟尼佛是个觉悟的人，是个明白人，他在社会上扮演一个什么角色？扮演什么身分？他国王不做了，他本来是王子的身分，可以继承王位的。我们在讲席里曾经介绍过，他受过最好的教育，文学、武艺也达到波罗蜜多，他全都舍弃掉了。他选择出家，修道、弘法。他选择这个行业，选择这种身分，目的何在？帮助一切众生觉悟，目的在此地。他希求的是希望这个世间，再扩大是法界，一切众生都能够和睦相处，不分彼此，互相尊重、互相敬爱、互助合作，一切众生在一起就像一家人一样。现代社会，诸位常常听说，种族歧视，宗教战争，这很残酷，很不幸，果报尤其不可思议。所以要解决这个问题，达到至善美满、和谐幸福的社会，他知道政治达不到，军事也达不到；经济，乃至於科学技术都做不到，只有一个办法能做到，教育。所以他老人家发心出家修道，用现在的话来说，从事义务的，义务是不讲报酬，他生活所需，每天一钵饭，三衣一钵，绝不麻烦任何一个人；树下一宿，日中一食，在物质生活他过最低的水平，生活简单，生活容易，全心全力去做社会教育工作，为一切众生讲经说法。所以他一生所干的，劝人，劝导一切众生断恶修善，他自己做出榜样给人看，做到圆满了，「广大波罗蜜」，帮助人破迷开悟。
所以「断恶修善」是第一个阶段，教学第一个阶段的目标，远离一切恶业。第一个目标是讲「因果」，种善因一定得善果，不善的因一定得不善之果，世出世间法都离不开因果的定律。世间人所讲真理，什么是真理？因果报应是真理。你学佛，「因地不真，果招迂曲」，还是因果。从这个基础上再向上提升，「破迷开悟」，逐渐教你了解宇宙人生的真相。这是释迦牟尼佛一生的事业，也是十方三世诸佛菩萨永恒的事业，生生世世从来没有间断，普贤菩萨讲的「不疲不厌」，就干这桩事情。舍己为人，从来没有为自己著想过，念念为社会大众服务。所以释迦牟尼佛是什么人？什么身分？他是个义务的多元文化社会教育家，在佛门里面称他为天人导师，他是老师的身分，师道。我们跟他学习称弟子、学生，我们跟佛的关系是师生关系。我们跟一切菩萨的关系是同学的关系，要搞清楚，菩萨是佛早年的学生，是我们的学长，我们关系多么亲切。师徒如父子，我们要做一个真正的好学生，对於老师的教诲要记住；为什么我们提倡读经，要把经念得很熟，就是老师的教诲要记住，不能忘记。要研究经论，老师讲的意思我们要懂，他的教诲字字句句都含著无量义。这个无量义不是赞叹，是真实的。怎么晓得是真实？佛所说的字字句句称性，都是从自性里面流露出来的，自性没有边际，所以他讲的义趣就没有边际。
不同我们凡夫，我们凡夫的言论文字是有边际、有界限的。为什么？我们是从意识心里流出来的，意识心有界限、有边际。所以世间这些文字，诸位看个一遍、两遍就不想看，那个意思尽了。世间再好的文学作品，很有摄受人的能力，在中国，像著名的四大小说，看个十遍、二十遍，不再想看了，它的摄受能力就到此为止。可是佛的经典，从初发心一直到成佛，无量劫，三大阿僧只劫，愈看愈有味道，永远看不厌，永远说不倦，我们在讲台上讲经，同样一部经讲很多遍，愈讲愈有味道，不会疲倦。为什么？字字句句称性，每读一遍有一遍的悟处，每讲一遍有讲一遍的悟处，这个才有味道。不像世间的文字，念一遍之后，第二遍决定没有悟处，报纸杂志看一遍，你绝对不会想去再看第二遍的。
佛经，「经」这一个字的意思也很多，通常讲「贯摄常法」，要是用这四个字做标准，报纸杂志里一个字都没有，可是佛经里面这四个字是字字具足。「贯」是贯穿，说到究竟处，一即一切、一切即一，每一个字都含无量义，字字句句都能够摄人心。我们今天好像没有感触到，这四个字一个字都没有感受到，什么原因？我们没有入进去。中国谚语有一句话说得很有味道，囫囵吞枣，我们今天学佛法就是像囫囵吞枣；佛法学了，什么味道不知道，没有细嚼，没有能够嚼出它的味道，法味。你要能够嚼到味道，贯摄常法这四个字你就有体会了。如何能够嚼出味道？真正的法味，那一定要依马鸣菩萨教导我们的方法，离言说相听，离名字相读，离心缘相，才能够证得，才能契入境界。我们今天全著了相，佛在经上说得很好，「离一切相，即一切法」，我们不肯离。一切法就是佛法，一切法皆是佛法，哪一法不是佛法？法法皆是。要离相，你才能证得；不离相，《大方广佛华严经》摆在面前，也不是佛法。佛法是什么意思？佛法是明白了、觉悟了。凡是明白、觉悟了，就叫佛法；凡是迷惑颠倒，不明白、不觉悟，就叫世间法。世法跟佛法是一法，不是二法，迷悟不同。觉悟了，穿衣吃饭也是佛法；迷惑了，诵经拜佛全是世间法。
我们要学佛具修广大波罗蜜，而且要知道这个事情是长时间的，不是短时间的。现在人不管学什么，没有耐心，总希望很快就能成就，诸佛如来也办不到，即使办到了，诸佛如来也不会做这种示现。你看释迦牟尼佛示现的，释迦牟尼佛是古佛再来，不是在这一生当中修行成佛，表演给我们看的，古佛再来。他在《梵网经》上不是跟我们说得很明白吗？这一次到这里来示现成佛是第八千次，八千次是指在我们这个地球，不算他方世界，他方世界要算起来那就数不清了，单单到这个地球上来示现作佛，这一次是第八千次，岂不早就成佛？来表演给我们看的。表演还要示现八相成道，教给我们修学有次第，不能躐等，按部就班的来学习，才能有成就。
《华严》是圆顿大法，善财童子在这个地方也给我们做了一个表演，怎么成就的？亲近善知识，好善、好德、好学，一生才能证果。所以学佛的基础，世尊教给我们净业三福，要不在这上头打基础，无论修学哪个法门都不能成就。净业三福，我们要把它归纳起来，用几句话来总说：第一个是真诚至善之心，待人接物；第二纯是爱心，爱护一切众生；第三纯是无私的心、无条件的心，为一切众生服务。诸位想想，三福十一句话是不是这个意思？这就是佛菩萨的心行。纯善、纯是敬爱，是佛菩萨的存心，佛菩萨的德；无私、无条件为一切众生服务，是菩萨行。
菩萨行的纲领里面，给我们分出「布施、持戒、忍辱、精进、禅定」，是前五度；第六「般若」，那是智慧、那是用心。所以纯善的心、纯是爱心，就是真实的智慧，那就是般若波罗蜜。这个大智、大德融在布施里面，才称为布施波罗蜜。如果只有布施，没有一个至善的心、真诚的爱心，只叫布施，不能叫布施波罗蜜。那个布施是三界有漏的福报，财布施得财富，是福德不是功德。如果布施里面有真诚的善心，有真诚的爱心，那个布施是波罗蜜，是功德。功德里面决定有福德，福德里面不一定有功德，这是我们一定要清楚。唯有真诚的善心，真实的爱心，无条件的布施供养，自然能够融合虚空法界一切众生，所谓不同的族群都能够圆融和合。我们细细观察佛菩萨，人家就是修这个法门，教化一切众生统统修学这个法门。布施是舍己为人，决定不为自己，念念为一切众生，内财、外财都能够布施供养一切众生，这是布施波罗蜜。
持戒波罗蜜是守法，一切如理如法，这一条很重要。尤其是与不同的族群接触，不同的宗教接触，你要是不守他的法，你就是不尊重他。你不尊重他，你有心去帮助他，人家拒绝，不接受。中国古人常讲，入境要随俗。古时候，中国国家没统一，印度也是没统一，是部落的社会。我们看历史，周朝八百诸侯，八百诸侯是八百个国家，大国方圆百里，小国有二、三十里，就像现在的小村庄、小镇，它是一国，这里头领导人就是诸侯。所以每个国家地区，言语不相同，我们现在讲方言。实际上，每个国家语言不相同，生活习惯不相同，文字也不相同。诸位现在看看，中国古时候写的篆字，你们最常见的「福寿」，百福、百寿，一百种写法，你要晓得为什么会有那么多写法？是当时各个诸侯、各个国家写法不一样，是有来历的，不是人故意想出来的。其实不止一百种写法，中国文字到秦才统一，秦始皇把这些诸侯都消灭了，改成郡县，这才成为统一的局面，以后文字统一了；但是以前这些国家的文字，还都能保留下来。所以中国文字在古时候的写法，一个字有很多种不同的写法，你要晓得它历史的根源。
这么样一个复杂的族群，能够融合在一个社会里面生活，大家都能过得很幸福、很美满，没有歧视，没有隔阂，要靠教育。儒家是这种教学，佛法更是圆满的教导，所以教我们要守法，守法就是互相尊重。我们访问伊斯兰教，访问印度教，他们特别用素食来招待我们，这对我们尊重，知道我们生活习惯，我们看到很感激、很欢喜。我们招待他也是这样的，去年我们这里举办的温馨晚会，我们先要打听他们喜欢吃什么，我们做的饭菜完全合他的口味。温馨晚会那一天有三千八百多人，几百桌，你去看看桌上菜不一样，不是完全请他来吃素，那我们对他就不尊重。所以我们对伊斯兰教，用牛肉供养他们，我们晓得普通市面上卖的牛肉他不吃的，一定要清真寺做的。我们在此地有一些清真馆，专门供养伊斯兰的，我们请那些厨师来做，这是我们对他尊重。所以他请我们用素菜，对我们尊重，互相尊重，相亲相爱，这你们都看到。
这几天展览会，每一天不同的宗教，这些宗教领导人，我们一接触，你看多欢喜！我们为什么要这样做？佛法的落实，释迦牟尼佛就是这么做的。我们不仅仅是在经典上学这些文字的教诲，一定要把这个教诲落实到生活上。我们要晓得，我们今天生活的空间是整个地球，这个地球上住了许许多多不同的族群、不同的文化、不同的生活方式，我们跟他接触、跟他往来，决定尊重他，这是我们持戒。有很多人不懂，温馨晚会，我们请伊斯兰的朋友们，我们供养的是荤腥，不知道的人说我们破戒，那是他对於戒律完全不知道；我们是持戒，不是破戒。换句话说，今天有多少佛教徒，「持戒」两个字不懂，这两个字他认识，真正的意思他不懂，当然他就更不知道怎么做法。不深入经藏，你怎么会开智慧？智慧不开，处处成障，你所接触的都是障碍。智慧开了之后一切通达，自在无碍，《华严经》里面讲，不但理事无碍，事事无碍。无障碍的法界是一真法界，为什么叫一真？没有障碍了；十法界有障碍，一真法界没有障碍。懂得什么叫戒，怎样持戒，你智慧不开，你怎么能圆融？
我们看在华严会上，华严会上族群之多，我们没法子想像，因为它的范围太大，尽虚空遍法界是他们生活的范围。极乐世界，也是尽虚空遍法界。一个觉悟的人、明白的人，看看各种不同宗教，那些宗教的领袖，那些宗教的传教师，我们怎么看法？全是诸佛如来，全是法身大士，我们对他的尊敬跟对佛菩萨的尊敬没有两样。为什么？诸佛菩萨有这个能力，应以什么身得度就现什么身分，我们肉眼凡夫看不出来，你怎么会知道？他们的传教师，他们的宗教领袖，说不定就是观音菩萨化身，说不定就是阿弥陀佛化身，应以什么身得度就现什么身，随类化身，随机说法。哪一法不是佛法？佛家常讲「圆人说法，无法不圆」，哪一法不是佛法？哪一种经不是佛经？你明白了、觉悟了，法法皆是；你不明白、不觉悟，坚固的执著在那里，没有一法是佛法。
佛法第一个「破执著」，破执著才能证阿罗汉果，舍弃一切分别才能成为菩萨，我们不懂这个道理，从哪里学佛？所以佛眼睛看大地一切众生都是佛菩萨，平等心现前，都是诸佛如来的化身。说这个话是真的，一点都不假，为什么？诸佛如来就是讲的自性。诸位都念过《金刚经》，江味农居士在《讲义》里面告诉我们，《金刚经》里有的时候说「佛」，有的时候说「如来」，为什么有这两种说法？凡是说「佛」是从相上说的，凡是说「如来」是从性上说的，差别在此地。性是从理体上说，相是从形相上说，形相虽然不一样，理体是一个，所以是唯心所现、唯识所变。不同的族群、不同的文化、不同的宗教，是不是唯心所现、唯识所变？是的。既然是是的，他怎么不是佛菩萨？所以我们应当以尊敬佛菩萨这种心态，尊敬一切众生，尊敬不同的族群、不同的宗教，这叫学佛，这是佛法，这是大方广佛华严的境界。
我们在这个地方看到，每一个天王代表一个不同的族群，代表一个不同的文化，所以全经总共有两百多个不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，都是一家人。这里面没有冲突、没有摩擦、没有歧视，几个人明白这个道理？佛菩萨明白。佛菩萨不但明白，佛菩萨都做到了。《华严经》善财童子参访胜热婆罗门，那是诸佛如来化现的；《地藏经》上我们读到婆罗门女，也是诸佛如来化现的。婆罗门就是我们现在此地讲的兴都教，世尊那个时代，诸佛如来能够现婆罗门身，现在兴都教里难道没有诸佛如来现身吗？我不相信。每一个宗教里头，每一个族群、每一个行业里面，都有诸佛如来的化身。你看观世音菩萨三十二应，还不觉悟吗？三十二应告诉我们，各种不同族群、不同宗教、不同行业、不同身分，诸佛菩萨统统在里面现身。我们肉眼凡夫常常得罪佛菩萨，自己不知道，还以为自己是虔诚的佛教徒，还学得不错，哪里知道全都错了。怎么错？因地不真，果招迂曲。
所以《华严》不能不读，特别是在这个时代，这个时代实在讲，讲这部经最契机，这是多元文化最好的教材。我在澳洲各个宗教跟他们接触的时候，常常介绍给他们，真正能解决现代社会问题，没有比这个更好的教材。方东美先生赞叹这部经，是全世界古今中外最好的一部哲学概论，他是哲学家，他把这个看作哲学概论。所以他晚年在辅仁大学博士班开「华严哲学」，辅仁是天主教办的，博士班的学生学《华严》。我们要懂得这个道理，要体会到这个意思，拓开心量，像佛菩萨一样「心包太虚，量周沙界」，没有一法漏掉的，全部在心性包容之中。平等的包容、清净的包容、智慧慈悲的包容，这才晓得纯善之心、纯爱之心，是这样显现出来的。所以我们要晓得，持戒是什么个意思，怎么个持法。
忍辱波罗蜜，耐心，对人对事对物都要有耐心。圆满的成就，要无限的耐心，绝不是一朝一夕。做学问要有耐心，处事待人接物也要有耐心。有耐心、有方法，方法是在持戒里面，有次第、有程序、有方法，忍辱就是再加上耐心，哪有不成就的？《金刚经》上说「一切法得成於忍」，世出世间一切法要想成就，决定要有耐心、有恒心、有毅力。第四精进波罗蜜，『勤行精进无厌怠』，「进」是有进步。儒家讲「苟日新，日日新」，天天要有进步。佛法讲「精进」，比它那个意思还要好，精是纯而不杂，纯一善心、纯一爱心、纯一利益一切众生心，纯而不杂。杂是什么？杂自私自利。决定不能夹杂，不可以有一念自利的念头，不可以有一念自利的行为，不夹杂这个，只是以至善至诚爱人利人，这个世界怎么会不和平？社会哪里会不安定？今天社会不安定、世界不太平，谁造成的？我们自己没有依教奉行，责任在自己，不在别人。觉悟的人决定不会把责任推诿给别人，是我没做得好，我没有懂得佛说话的意思。开经偈讲「愿解如来真实义」，这个真实义我没懂得，我没做到。我没有尽心尽力去宣扬，把佛陀这样美好的教诲，至真至善的教诲介绍给别人、推荐给别人，我没做到，责任在自己，不在别人，这才能精进，这是精进深一层的意思。
禅定是不为外面境界所动摇，我们的理念，也就是我们的看法想法，我们的说法做法，绝不被外面境界所干扰、所动摇。楞严会上说得很好，「清净明诲章」里面佛有很清楚的教诲，我们处在末法时期，末法时期「邪师说法，如恒河沙」，所以我们自己要有主宰，不为邪师所动。邪师所说我们需不需要理会？不需要，学如来对付他们的办法，默摈。默摈就是完全不理会，他说他的，我们说我们的，他批评我们，我们不必答覆，不必解释，这叫禅定。般若是清清楚楚、明明白白，无论是修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，清清楚楚、明明白白，这就是般若波罗蜜。要学佛，无量劫中勤行精进，没有厌怠，不厌倦、不懈怠。喜慧天王从这个法门契入佛的境界，也就是一真法界，他从这里契入的。今天时间到了，我们就讲到此地。
