大方广佛华严经 （第一四九讲） 1999/6/25 新加坡净宗学会 档名：12-17-0149
请掀开经本，请看化乐天偈颂的第二首：
【种种观佛无所有。十方求觅不可得。法身示现无真实。此法寂音之所见。】
这是寂静音光明天王他的赞颂。在前面我们读过，寂静音光明天王他是从「舍离一切攀缘」所证得的解脱门，赞颂里面也是他修学心得的报告。清凉大师在这一段注解得比较多，《纂要》里面是将他重要的意思记录下来。第一句是讲所攀缘，『种种观佛』。种种，最明显的像《观无量寿佛经》上讲的十六观，那就是十六种方式观佛。这十六种，还是说一个纲要，细说说不尽。末后这两句，『十方求觅不可得，法身示现无真实』，这是他观察之所得，他看见了。总而言之，这里面给我们说明两句话：一个是不可得，一个是无真实，这才是事实真相。不可得，那就真正得到，真的得到了，我们总以为有可得，所以始终得不到。无真实，那就是究竟真实，我们以为有个真实，哪里晓得全是虚妄！《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」。
清凉在小注里说得好，他说缘境有两种，就是我们攀缘的境界，一个是真，一个是妄。真妄从哪里来的？从妄想分别执著里头来的，离开妄想分别执著，真妄都不可得，那才是真的。我们凡夫所攀之缘，无论是一真法界、是十法界，总是虚妄。什么原因？我们没有能够舍离妄想分别执著。这就很明显的告诉我们，境缘没有真妄，蕅益大师说得好，「境缘无好丑，好丑在於心」。我们用个妄心，面对一切境界都是虚妄的；如果我们用真心，面对境界都是真实的。所以用真心，你见的是一真法界；你用妄心，你所见的是十法界，十法界虚妄不实。所以境缘当中，哪里会有真妄？凡是攀缘都是妄的，随缘就是真的。我们今天讲随缘，还是用个攀缘心随缘，随缘还是攀缘，所以永远没有办法见到真实。他注得好，「真佛有缘，亦成妄惑」，这个句子里关键是「有缘」，就是你有心去缘，有心去缘就是攀缘；攀缘，真佛也变成虚妄，也变成迷惑。「况於妄耶」，这个意思就是说，你缘诸佛如来，你缘一真法界，诸佛跟一真法界也成了虚妄，何况你攀缘六道，攀缘六道里面的众生，那哪有真实的？
底下说，「种种观者，五求不得故」。五求不得，是出在《中论》里面，清凉大师也把这一段节录出来了，在《疏钞》里头有，《纂要》里面节录了部分，说五求不得。这里面讲的意思很深，他说《中论》上有首偈子讲，「非阴不离阴，此彼不相在，如来不有阴，何处有如来」，这是佛菩萨随顺真谛而说的，真谛就是事实真相。阴是讲五阴，色受想行识，色受想行识有没有？通常在教学当中讲「事有理无，相有性无」，我们听了好像是懂得，其实佛菩萨这种说法是方便说，不是真实说；真实说，理无、事也无，性无、相也无，但是这个说法我们就不懂，我们反而迷惑。那才是事实真相，那才是佛菩萨的见地，但是我们没有办法理解佛的境界，所以佛不得不随顺众生的知见，给你说相上有、性上无，事上有、理上无，用这个方法来诱导我们，循序渐进。到最后才真正明了，原来性相是一桩事情，性相一如，理事不二，你就入如来境界，就入一真法界。才真正知道一切法不可得，不可得也不可得，对於得失、有无、性相理事种种相对之法，这里面再也不会有分别、不会有执著，问题才能解决。
非阴，否定了五阴。否定五阴，这五阴的现象有没有？有。诸佛菩萨随类现身，现的身相也是五阴，离开五阴怎么能现相？凡夫认识不清楚，在五阴这个地方生起法执。二乘圣者、权教菩萨知道「我」没有，我执放下了，认为五阴有。佛说，我们这个身相是五阴四大和合而现的相，因缘生法，当体即空，了不可得。他明白了，身没有，五阴有、四大有。他没有再进一步去观察，再进一步观察，五阴四大也没有，为什么？它也是众缘和合而生的。现代科学家利用精密仪器来观察物相，他发现了，发现什么？发现物质根本就不存在，这个发现跟佛所说的相当接近。十法界依正庄严，我们佛经里面讲，四大五阴的现象是什么？科学家今天讲，完全是波动的现象。很可惜这些人没学佛，他们要学佛，觉悟比我们快，这是缘不具足。佛经早就把这个事情说清楚、说明白了，很可惜他们在一生当中没有能够接触到，还认为这个东西是自己的新发现。四大五阴真的是波动现象，佛法里面没有讲波动，佛法里讲无明，无明就是波动现象，一念不觉而有无明。诸位要晓得，纵然从无明里面生起三细六粗，生起十法界依正庄严，这其中任何一个物相都没有离开无明的波动。无论是物质现象，或者是精神现象，都是无明波动所现，事有实无。《金刚经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是给你说事有实无，森罗万象总不可得。
「法身示现无真实」，这句话讲得好，十法界森罗万象都是法身示现的。法身，就是我们在《地藏经》纶贯一开端第一句所讲的「一念自性」。虚空法界一切众生是一念自性所现，能现跟所现是一桩事情，不是两桩事情，能所不二。如果能现跟所现是两桩事情，给诸位说，那就是有真有妄，有可得、有不可得，就会产生这些现象出来。能所是一不是二，所以这里头决定没有真妄，决定没有得失。可得是得到，不可得是失，真妄得失这个事没有，理没有，事也没有。我们今天以为有，这真是迷，迷情，迷执。迷情是惑，迷执是从迷情里生起的执著，分别执著是业，已经造业了。
你要问，佛到底是有还是没有？佛家常讲「四句百非」，四句是根本：有、无、亦有亦无、非有非无，这四句，这四句是根本。从这四句演绎成百句，都叫戏论，都叫废话，都是迷惑颠倒，都是妄想分别执著。在佛法，总而言之，这都是属於邪见，错误的见解、错误的思想。注子里说，「佛有耶，常见为惑」，迷惑，这属於常见；「佛无耶，邪见深厚」，佛无是断见，断见是邪见。「四句百非，所不能加」，那就是变成什么境界？不可思议，给你讲不可思议是真话，诸法法尔如是。清楚，非常清楚，可不能动念头。像我们眼睛睁开，外面境界看得清清楚楚、明明白白，一念未生，这个境界就是一真法界；才起一念就错了，一个念头起来，迷了。
诸佛菩萨的本事，就是六根接触六尘境界，永远保持住不起心、不动念，不分别、不执著，所以他那个境界法法皆如，法法平等，法法清净，永远是清净平等觉。不得已说个一真法界，说一真已经是多余的，已经错了，但是为了教学方便，不用这个方法，不能帮助迷惑众生开悟，这是不得已的说法。因此四依法才教给我们，「依义不依语」，你要体会那个意思，意思说不出的，意思是真相。能够说得出，能够展现出来，统统是方便法。你要从方便里面去悟入真实，你就会学了，在佛家称为善学。你要是执著这些方便，你决定不能够体会到真实，你不善学习，永远体会不到佛讲的真实义。马鸣教我们「离言说相」，佛教导我们，有没有言说？有言说。有言说，我们决定不能执著他的言说。为了教学方便起见，创建许许多多的法相名字，五阴是名字，四大也是名字，你不能执著名字相。你执著名字、分别名字，结果是什么？解释名字，与事实真相毫不相干。名字相有，不能执著，名字相是方便。语言、名字相是方便，是佛菩萨的善巧方便，他用这种方法帮助众生开悟。非常可惜，一切众生又迷在佛菩萨言说名字上，这样一来永远不能开悟。不但言说、名字不能够执著，心缘相也要离。心缘是什么？起心动念。起心动念那个心缘相，就是此地讲的攀缘，起心动念就攀缘了。佛菩萨随缘度日，六根接触六尘境界，从来没有起心动念过，从来没有分别执著，所以他在生活上，我们可以讲，点点滴滴都与自性相应，那是佛菩萨的生活。
我们今天点点滴滴与自性相违背，所以不解如来真实义，我们自己以为懂得，其实不会。自以为懂得，实际上是误解如来真实义，曲解如来真实义。如来有没有真实义？如来没有，如来要有个真实义，有真，真对面就有妄，他就堕落，他就退转了。跟诸位说，如来没有意。永嘉悟了之后，六祖问他：你还有分别吗？他说「分别亦非意」。你们想想这个话的味道，这个话真正的意思不能想，不想你就明白了，你就点头了。一想，想怎么会想得到？想就错了。这句话意思深，分别亦非意，他有没有分别？有分别；有没有执著？有执著；但是他没有意，没有意就是随缘。随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，自己决定没有分别、也没有执著。所以分别跟不分别是一，不是两桩事情，执著与不执著也是一。宗门有一句话说，「识得一，万事毕」，宇宙人生的问题没有了，解决了。禅宗里还有个话头，「万法归一」，这也就是识得一。一就是不二，分别跟不分别是一，执著跟不执著是一，分别跟执著也是一。万法归一，你觉悟了，你真的是大彻大悟，你见性了。见性之后怎么办？祖师又问了一句，「一归何处」？你们说一归何处？一归万法。万法跟一无二无别，一归万法就是佛菩萨倒驾慈航度化众生，他归万法，在十法界里随类现身、随机说法，他有作用。万法归了一，一不归万法，那有什么用处？那不变成死的？万法千变万化，一是一个不变的真理、不变的原则，在哪里？就在万法之中。有事必有理，有相一定有性，性相不二，理事一如，不过是换一个讲法，又把我们搞迷惑了。所以，一悟一切悟，一迷一切迷。
「应化示现」，底下讲，「非真实故，求实无得，即见真身」。凡夫总有一个欲望要求真，舍妄求真，有没有真？真是确实有，你决定见不到。你为什么见不到？你妄心。有求有愿的心就是妄心，这个心不能证真，这个心用得最纯、用得最正，只能得个相似位。诸位要晓得，观行位里面用的是妄心，相似位里面也不是真心，什么时候用真心，你才能够见到真实的境界。什么是真心？一念不生是真心。好了，你回去什么都不想，一念不生了，你还不是真心，你那个一念不生是无明。为什么？因为你还有个一念不生，这就错了。连一念不生也没有，那才叫真心。我们念佛人，许许多多同修急著要得一心不乱，很努力、很拼命在念佛，念了多少年，一心不乱影子都没有，他来问我。我说：你这一生都不会得一心不乱。他说：为什么？因为你有一个一心不乱的念头，阿弥陀佛里头夹杂著这个念头，把你的功夫破坏掉了，所以你得不到。怎样能得到？一心不乱的念头舍掉，一句弥陀念到底，功夫成就了，一心不乱自然现前。所以你有求的念头，把一心不乱破坏了。佛教我们发愿，没有教我们求。愿心在注解里也说希求，希求是愿，但是这个希求决定不是凡夫观念当中的希求，凡夫观念当中的希求是攀缘，修行人的希求是随缘，也就是希求跟无希求是一不是二，凡夫希求跟无希求是二决定不是一，这就是不同之处。所以要把希求那个念头尽了，希求跟无希求就统一了，就是一桩事情，这个时候你就见到真身，你就见到事实真相。
清凉《疏》里讲，「真即无缘，佛尚应舍，何况余境」。这三句话说得好，但是这三句话不利於初学，初学的要听到这个，「佛尚应舍」，算了，佛也不要念了，念佛堂也不要进去，那行吗？准堕恶道。这个话是对什么人说的？是对相似菩萨说的。相似是什么境界？四圣法界，不是六凡。罗汉、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，对他们讲的，他们现在还没有办法摆脱十法界，没有办法证得一真法界，关口在这个地方。这三句他要是明白，他就超越十法界，就证得一真法界，所以这些话是对他们说的，绝对不是对我们说的。《华严经》上说法的对象是四十一位法身大士，不是普通人。我们听了这些话，知道这个道理，才晓得八万四千法门，虽然说法门平等，无有差别，凭我们的根性决定得不到受用。为什么？我们不要说六根接触六尘境界就起妄想分别执著，不接触还是堕落在妄想分别执著。这个话怎么说法？你晚上睡觉睡著了，你六根不接触外头境界，还作梦，你作梦，不是依旧落在妄想分别执著里头吗？你就知道难！所以阿弥陀佛大开方便之门，教给我们带业往生的办法，我们才能得救。带业往生的办法，就是用攀缘心念阿弥陀佛，除这个办法之外，你们想想还有什么好办法？用攀缘心，根本就不可能超越六道轮回，但是用攀缘心念阿弥陀佛，行！蒙佛本愿威神加持，所以是横超三界，这不是竖出，横超。竖出，那从人道、天道、声闻、缘觉、菩萨、佛，这个样子超越十法界，这是竖出。我们今天从人道这个地方，旁边溜走了，就到一真法界。所以这个法门非常奇特，不可思议。
生到西方极乐世界，因为我们是用攀缘心，所以在西方极乐世界，只能够生到凡圣同居土、方便有余土，攀缘心没舍。如果舍攀缘心，念佛往生净土，他生的是实报庄严土，那个不一样了。问题就是我们能不能够舍攀缘心？攀缘心，实在讲，也不好体会，也不好懂。我说一个最粗最浅的说法，大家容易明白一点，就是六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执著，我们能不能做到？我这四句话，实在讲，就从《金刚经》上来的，《金刚经》上两句话，我把它说成四句。《金刚经》上佛教须菩提，「不取於相，如如不动」，那就是随缘，不是攀缘了。释迦牟尼佛教须菩提尊者，入世度化众生要坚持这个原则，自己就不会堕落。不取於相就是外不著相，用现在的话来说，绝不受外面境界的诱惑，不会受外面境界动摇，这是不取於相；如如不动是讲自己的内心，不起心、不动念。这个样子随类化身，随机说法，自己永远住一真法界，因为你没有失掉真心。自己住一真法界，示现种种身，在十法界里与一切众生和光同尘，这叫随缘。如果内动心、外著相，那就是攀缘，不是随缘。攀缘、随缘一定要搞清楚，千万不要把攀缘当作随缘，你永远没有回头的日子了。佛家常讲破戒有救，破见没救。破戒，佛菩萨还能帮得上忙；破见，佛菩萨帮不上忙。你如果把攀缘当作随缘，这是破见，不是破戒，你见解错误了。破戒是我们行为上不检点，有过失，那个很容易补救；见解错误之后，没有法子了。见解错误，以为没有错，这是佛菩萨帮不上忙。
在一真法界里，佛有没有？有；菩萨也有。《华严经》上，明明讲毗卢遮那如来，文殊、普贤尊者，四十一位法身大士，怎么会没有？有。何以祖师又说「佛尚应舍」？他们在这个境界里面，说真的话是无佛、无众生。佛跟众生是对立的，对立就不是真实。无佛、无众生是没有佛的分别执著，也没有众生的分别执著，无佛、无众生是说无妄想分别执著。不是众生、佛境界都没有了，你这样想法，你完全错了。十法界依正庄严存在，为什么？唯心所现，唯识所变，哪有不存在的道理？你决定不能错会这个意思，不能看错。性相是一不是二，理事是一不是二，所以它才没有障碍。不但理事无碍，事事都没有障碍，为什么没障碍？事事都是自性。宗门开悟的人常讲，「头头是道，左右逢源」，哪一法不是！不是什么？哪一法不是自性！明心就见性，性在哪里？哪一法不是自性！法法皆是，法法皆如。既然法法皆如，就不会有障碍，有障碍就不如。由此可知，所有一切障碍都发生在妄想分别执著里头，离开妄想分别执著，没有障碍。换句话说，你六根接触外面境界，你还有分别、还有执著，还会起心动念，你就样样都有障碍，处处成障，障碍是这么来的。果然离开了分别执著，不起心、不动念，不分别、不执著，诸位想想，障碍在哪里？就没有障碍了。这个时候，你的境界跟诸佛如来没有两样，你过华严的生活，华严是理事无碍、事事无碍，无障碍大自在的生活。
我们今天修行，念佛要紧，念佛要追顶。念佛一定要知道，不怀疑，不夹杂，不间断，这三句话是《西方确指》觉明妙行菩萨讲的。觉明妙行菩萨这九个字，实际上就是《大势至菩萨念佛圆通章》里面所讲的方法，「都摄六根，净念相继」的注解。我们不懂得怎样都摄六根，我们不晓得什么叫净念相继，他这九个字给我们说出来了。有一些读《楞严》的同修，或者是读《圆通章》的同修，对於末后所讲的念佛方法，都知道非常重要，但是他们没有法子理解，遇到我来问我：法师，怎样才能做到都摄六根？我告诉他：净念相继。他说：我们怎样能做到净念相继？都摄六根。他听了还是不懂，觉明妙行菩萨这几句话就好懂了，不怀疑，不夹杂，不间断。大概不怀疑我们能做到，真有信心，也有愿心，最难做到的是什么？夹杂。譬如我前面跟大家讲，有求一心不乱这个念头，夹杂在佛的名号里头，一心就得不到，你的功夫不纯，你是杂修，你不是精进。夹杂著求进步是杂进，如果夹杂太多的话叫乱进，不是精进，你的功夫不得力。间断，间断也是一切修行人多生多劫不能成就的一个重要因素。功夫决定不能间断，一间断烦恼习气就起现行，又造轮回业了。念佛人要想在这一生当中成就，功夫讲求绵密不断。古人讲，只是你睡眠的时候，你功夫间断，一醒过来马上就要接著。睡眠的时间愈少愈好，那是真正念佛人。
现在有几个人有这么大的福报，不要工作，生活有人照顾，你一天到晚可以念佛，大福报！没有这个福报，需要自己工作赚钱来养活自己，这个时候怎么办？如果你的工作是需要用思考的，你就得把念佛放下，专心去办事，事情一办完，佛号就接著，那就行，也是不中断，也是属於净念相继。如果你的工作是不需要用思考的，一面工作一面也能念佛，这个好！工作不外乎两大类：一个是用心的，一个是用力的。用劳力，我们念佛可以不间断，不要用心思的。但是要用心的，那是没有法子不间断。过去我在台北有一次坐计程车，这个计程车司机是个念佛人，他告诉我，他一面开车一面念佛。我就告诉他：不可以，太危险，要是发生车祸怎么办？车祸是自己往生，那坐车的人呢？你不害死人吗？我就告诉他：开车的时候，你的车上可以放佛号。放佛号是什么？放佛号是给乘客听的，你跟他结佛缘，这个正确；你自己要专心注意路况，你为他服务。没有客人，你在休息的时候，你坐在车上你可以念佛，有客人坐你的车不可以，这一定要懂得。他也跟我说，因为那个心在佛号上，常常把客人要去的地方搞错了，或者绕了很多冤枉路，他说：我绝对不是有心的，我收的费还是收得很少。我说：没错，你收得很少，你浪费人家的时间，人家预算多少分钟要到达，你把他绕大圈子，这是你造业，你罪过。念佛是个好心，好心做错了事情。所以驾车也是用心，用心也要用劳力，两方面都要用。这是一定什么时候要专注在工作上，什么时候专注在佛号上，自己要清清楚楚、明明白白，我们的功夫才真正能够得力。
天王这个法门是高超，因为他能舍离一切攀缘心，他之所以能够放得下，就是因为看得破。他看破「十方求觅不可得」，他看破「诸法无所有」，不可得是讲的心，能得这一面，无真实是讲所得那一方面，无所有。《金刚经》上给我们讲三心不可得，那是说明能得不可得；你所求的是法、诸法，诸法因缘生，缘生无性，当体即空，了不可得。能所二边都不可得，你要是在不可得里面起了得失的念头，叫妄念，叫妄想，这是错误。我们今天为什么放不下？就是以为有能得、有所得。这是我们的分别执著，是坚固的分别执著，无始劫以来的分别执著。我们今天学佛这么困难，不能够悟入，障碍就在此地。这种分别执著，你能够放下一分，你就有一分的悟处，你能够放下两分，你就有两分的悟处。为什么？悟是本有的。现在我们这个悟不能现前，是因为这个东西障碍了，所以这个障碍除一分，这个障碍淡一分，我们自性的智慧德能就往外透一分。佛家的修学，不是修智慧，不是求智慧，也不是求德能，去障碍而已。智慧德能是本有的，你修什么？你怎么能修得到？只是把障碍除掉。古人讲「但除妄想，切莫求真」，为什么？求真又是一个妄想，妄想决定不能够悟入真实。妄除掉之后，就是真，这不但是个理，而且是事实。我们今天从寂静音光明天王这里得到消息，他也给我们做证明，他从这个地方入门，从这个地方契入一真法界。我们虽然功夫做不到，道理了解对我们修学有很大的帮助，我们要逐渐放下，放下帮助你看破，看破又帮助你放下。这首偈就介绍到此地，我们再看底下一首：
【佛於劫海修诸行。为灭世间痴暗惑。是故清净最照明。此是力光心所悟。】
变化力光明天王他的赞颂，也是他的报告。他得的法是「普灭一切众生痴暗心令智慧圆满」，跟前面天王所证得的法门很相应，有连带关系。天王给我们很大的一个启示，那就是修行要长时间，要有耐心、有恒心、有毅力，才能够成就。他在这里举出的例子，这都是事实。『佛』，诸佛如来，『於劫海修诸行』，「海」是比喻，比喻时间长，无量劫，不只三大阿僧只劫，在无量劫里面修行。可见得这个事情不是短时间，我们想在短时间成就，这个念头就错了，这是妄想分别执著。最好的方法是把修学时间长短这个念头打掉，修行是永远没有间断的，生生世世的。成了佛之后，还要示现修行的样子，度众生，做给别人看。所以修行，怎么能有中断的时候？「修行」两个字的意思要搞清楚，行是行为，诸行是众多的行为。无量无边的行为归纳起来，总不出身语意这三类，佛家讲三业，三业就把「诸行」总说了。无量无边不同的思想见解，是意业的行为；每天接触一些大众，言语口业的行为；身体一举一动，身业的行为；把无量无边的行为都包括了。我们行为有错误，将错误的行为修正过来，叫做修行。什么叫错误？正、错有个标准；没有标准，你怎么知道你的行为是对的、还是错的？标准很多，这什么原因？众生迷得太深，迷得太久，不可能一下觉悟。佛教化众生，祖师大德在经论里面给我们概略的区别，五乘佛法：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，五乘佛法，五个标准。用这五个标准来检定，我们的行为是善还是恶，是净还是染。
凡夫先从善恶上来订标准，佛给我们订五戒十善，我们现在用得上，最低的标准。我们的思想、我们的言语造作与十善相应，这是正行，与十善相违背是邪行，邪正、善恶用这个标准来界定。再向上提升，天道还要加上四无量心：慈悲喜舍。十善与慈悲喜舍相应，这是天道；十善与慈悲喜舍相违背，是人道，不是天道。愈往上去标准愈高，到法身大士那个标准完全与自性相应，这是善，与自性相悖那是染。我们前面读的这首偈子，寂静音光明天王所说的那是与性德相应，那是菩萨的标准。如果我们说得浅显一点，普贤菩萨十大愿王，与这十大愿王相应是法身大士的标准，就是与性德相应；与十大愿王相违背的是与自性相悖了，那是染，那是恶。所以标准有很多，我们现在是在什么地位，应当要认真努力采取哪一种的标准？但是佛法的修学跟世法不一样，我们虽然是以五戒十善为我们修学第一个标准，我们同时可以修三学、六度、十大愿王，这是《华严》里面所说，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。因此，经要多读、要多听、要多明了，都有悟处。积小悟成大悟，这就是悟处提升了我们的境界，对於我们的修学就会有很大的帮助。所以一定要有正确的认知，有信心、有耐心、有毅力，一门精进。
『为灭世间痴暗惑』，这是修学的目的。为什么？为断贪瞋痴。目的要纯正，不是求世间的福报，不求名闻利养，不求五欲六尘的享受。目标若定在世间法里面也能够得到，不是不能得到，那不是果报，那是得不偿失。我们费了许多精力，费了许多时间去修行，得的不过是人天福报，你说有什么意思？好像你在开矿，找到一个金矿，费了许许多多时间去提炼，纯金炼出来了，到外面去换一块糖吃，你说你冤枉不冤枉！所以一定要把世间种种诱惑、种种受用舍弃掉。释迦牟尼佛证的是圆满果位，他所示现的生活方式，三衣一钵，树下一宿，日中一食。这是告诉我们，如来在果地上，尚且不贪图名利，不接受五欲六尘的受用，何况我们初学？这个示现就告诉我们，那个方式是有害的，名利、物质上的享受决定有害，有大害，要舍得干净。我们有，有就布施，供养别人，这是福；只修善福，不受其害，很重要很重要。
『是故清净最照明』，这一句，智慧透出来了，我们现在讲过高度智慧的生活。这是变化力光明天王他所悟入的，他用这个方法证得的。这个报告对我们初学非常有利益，告诉我们修行要有耐心，要有纯正的目标，要记取佛菩萨的教诲，佛菩萨示现的意义我们要能体会得到。今天时间到了，我们就讲到此地。
