大方广佛华严经 （第一四八讲） 1999/6/24 新加坡净宗学会 档名：12-17-0148
请掀开经本，化乐天长行最后一句：
【普见十方天王。得示现不思议众生形类差别解脱门。】
天王修学得道的法门，正是我们现代人所讲的多元文化，所以我常说，《华严经》是多元文化最好的教科书。『得』是他证得，是他自己契入这个境界。『示现』，实在是比《普门品》里面菩萨示现的还要明显。《普门品》与《楞严经》上所讲，都是说三十二种应身，我们一般人读这些经文总是分别执著，执著一定就是三十二，三十三就没有了。哪里知道这三十二，就是将『不思议众生形类差别』归纳为三十二类，是这个意思。三十二应展开，就是此地所讲的不可思议的形类，类别太多太多，无量无边，没有一样不是诸佛如来的化身。我们学佛如果连这个概念都没有，连这个道理都不能认知，我们学佛要想成就太难太难，智慧不知道到哪一天开，烦恼永远不能断除。智慧不开是烦恼障碍，烦恼不能断除就是你有严重的分别执著，不知道事实真相。
虚空法界、一切众生，从哪里来的？一念自性变现出来的。佛在《华严经》说得透彻，真正是简要详明到极处，跟我们讲「唯心所现，唯识所变」，所有一切现象唯心所现，心是真心、是本性。在大乘法里面讲，十法界是唯心所现，一真法界也是唯心所现。唯心所现，何以有十法界？唯识所变。识是什么？识是心错误的起用叫识。佛法说来说去，就是两个字「觉迷」而已。迷的时候，识起作用，识就变境界。识是什么？妄想、分别、执著，这都是识。心里头没有妄想分别执著，所以心所现的相是平等的、是清净的、是无碍的。十法界的现象都是心所现的，就现相而论决定没有障碍，《华严经》上讲四无碍法界：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。障碍从哪里来的？障碍从识来的，也就是妄想分别执著有障碍，离了妄想分别执著，决定没有障碍。佛法是唯心所现、唯识所变，世间法也如是。佛教是缘生之法，其他宗教又何尝不是缘生之法？诸佛如来、菩萨、缘觉、声闻，唯识所变；大梵天王、天神、鬼神、龙神，乃至地狱道里面的阎罗王，哪一个不是唯识所变？我们把这些事实认清楚了，才晓得这些现相确确实实是诸佛如来示现的。所以菩萨成佛的时候，看到大地众生皆成佛道。大地众生，包括一切有情众生、无情众生。无情众生里面，包括我们现在所讲的植物、矿物、自然现象。太空有太空的相貌，世界有世界的相貌，星球有星球的相貌，这些无一不是唯心所现、唯识所变。心就是佛，心就是如来，所以说皆是诸佛如来示现的。凡是诸佛如来示现的，他不是诸佛如来是什么？
所以入境界的人，这个地方讲入『解脱门』之人。入解脱门是什么意思？入一真法界。「解」是解开、解除，中国人讲解放，就是这个意思；把妄想分别执著解放、解除了，脱离六道，脱离十法界。「门」是方法、门径。他从哪个地方解脱的？什么方法解脱的？彻底了解「不思议众生形类差别」，这个事实真相他搞清楚、搞明白了，六道不见了，十法界也没有了。这个时候我们想想，他是什么样的心情？佛法里常讲「心包太虚，量周沙界」，这个时候的心情是这样的。这个心情正是诸佛如来的心情，所以他成佛了，他入佛的境界。我们今天怎么样修行，都入不了这个境界，不但不能入，连这个境界都一无所知，原因在哪里？我们没有解也没有脱，我们没有脱离三界，我们没有把自己的烦恼习气解除掉。这个事情，诸佛菩萨虽然是大慈大悲，帮不上忙，一定要自己觉悟。
佛帮助我们的，开示而已；换句话说，只能将这些事实真相跟我们讲清楚、讲明白，修行证果决定是自己的事情。所以悟入，悟入就是修行证果，这个事情谁都帮不上忙，如果别人能帮得上忙，我们早都成佛了，不会受这些冤枉的苦报。这个事情没有人帮忙，迷是自己迷，执著是自己执著，分别是自己分别，不关别人的事。佛菩萨慈悲，把这事实真相告诉我们，说清楚、说明白，我们要觉悟，所以悟是我们自己的事情。悟了之后就要解脱，解脱是功夫、是行门，悟是属於解门。真正觉悟了，肯定相信明了，虚空法界一切众生，「众生」两个字是广义的，众缘和合而生起的现象就叫众生，有情是众生，无情也是众生，所有一切自然现象都是众生，是一个生命共同体。这一个生命共同体，在佛法里面叫清净法身，诸位在经上也曾经读过，「十方三世佛，共同一法身」，所以是一个共同生命体。因此诸佛如来清楚、肯定，一切众生就是自己。帮助一切众生就是帮助自己，爱护一切众生就是爱护自己，以纯善之心对一切众生就是对自己，所以自他不二，生佛不二，这个道理事实真相，唯独大乘经论里面说得详细、说得透彻、说得究竟圆满，这是大乘佛法可贵之处，我们称它作宝。
佛天天在说，我们天天在读，也天天在研究讨论，可是总是不见回头，总是不见觉悟，原因在哪里？总要把原因找出来，把这个原因消除，我们才有指望。这个原因，实在讲烦恼习气太重太深。这也难怪，无量劫来迷惑颠倒，在六道轮回薰习这些恶劣的习气种子。中国古人常讲，「少成若天性，习惯成自然」，这两句话是讲一生的薰习，一生的薰习就有这么大的力量。「少」是年少，从小这种薰习，这个薰习就好像天性一样，像天生的一样，习惯就成了自然。也正因为这个道理，中国古圣先贤、诸佛菩萨著重在少年的教育。儒家的教育从胎教开始，母亲怀孕就开始，现在谁懂得？圣贤人的教学一生都不间断，为什么不能间断？一间断就被烦恼习气薰习，所以正觉的教育怎么能中断？凡夫众生是恶的薰习、是染的薰习，佛法的教学是把它翻过来，用善的薰习、用净的薰习。这样的薰习，在一生当中，不但是天天不间断，要念念不间断，才能产生效果。我们今天在此地，时间虽然不长，相处几个月、几年的时间，我们的薰习可以说天天不间断，为什么不能产生效果？天天不间断，实际上是念念有间断。我们每天在一起薰习才两个小时，一天二十四个小时，还有二十二个小时是烦恼的薰习，诸位想想这佛法怎么能抵得过烦恼？所以你不会开悟，你不能证果，你的心依旧得不到清净，原因就在此地。如果每天有十个小时以上的薰习，那个情况完全不相同，你会觉悟，纵然不能证果，开悟是非常可能的。如果每天有二十个小时的薰习，你这一生决定证果。我说这个话非常肯定，凭什么说的？自古以来证果的人都是这么修成的。无论是修学哪一个宗派、哪一个法门，都是很认真，锲而不舍。念佛这个法门，能够这样用功，生死自在，走的时候预知时至，决定没有病苦，站著走、坐著走，潇洒极了。他不是天生的，他是这一生修成的；怎么修成的？念念功夫不间断，他成就了。
我们今天搞这么多年，生死没有把握，开悟没消息，功夫不够，没事的时候成天打妄想，怎么行？想过去、想现在、想未来，全是妄想，妄想是造轮回业。想开悟、想得一心不乱，还是妄想，决定得不到的。真正得开悟，断烦恼，自在往生不退成佛，只有用功，打妄想那是做不到的。我们看到六根接触外面形形色色，我们被这些无量无边形类差别迷惑了，在这里面起分别、起执著，错了。诸佛菩萨他们为什么在这里头开悟？你们想想这什么道理？他们在这个复杂现象里头，他不迷，所以他作佛菩萨；我们在这个复杂现象里头，完全被迷了。迷的现象，就是六根接触境界起妄想分别执著，迷的现象；悟的现象，他们在这个现象里面生起什么？是戒、定、智慧。戒是随缘，有秩序的随缘，有条不紊的随缘，一点都不乱；定是心，心永远是清净平等，我们今天讲的真诚、清净、平等，那是定；慧，对於外面境界清清楚楚、了了分明，这是慧。所以觉悟的人面对六尘境界，他生起的是戒定慧；我们迷惑的人面对境界，生起的是妄想分别执著。生妄想分别执著，那就是搞轮回，搞三途、搞六道。六根对六境全是戒定慧，纯真之心，纯爱之心，纯是利益众生之心，那是觉悟的人，那是佛菩萨。诸位要是搞清楚、搞明白了，就晓得自己应该从哪里学起，从哪里入门。
所以自性体虽然是一个，自性起用就是多元的，不是单一的。《大方广佛华严经》是世尊四十九年所说一切经的浓缩，一部经；一切经就是一部经，一部经就是一切经。世尊所说一部经，再跟诸位说，就是十方三世一切诸佛所说的一切经，大经里面所谓是「一即一切，一切即一」。我们再要问，基督教的《新旧约》，是不是一切经？你们诸位是真懂得、真明白了，你就会肯定点头，是的。《新旧约》能不能包括全部的佛法？包括，它怎么不包括？伊斯兰的《古兰经》能不能包括一切法？包括。如果不包括，一就不是一切，一切就不是一，这话就讲不通。大乘佛法里讲，「圆人说法，无法不圆」，什么叫圆人？圆悟，法法皆圆。现前我们社会障碍太多，障碍、歧视从哪里生起的？迷执、误会。迷情、执著，所以才有冲突、才有矛盾、才有战争、才有灾害，如果大家都觉悟、都明白了，所有一切灾难全部都化解，都没有了。用什么方法？教学。
我常说，华藏会上，华藏世界，我们看这些天王，每一位天王就是一个族群，不同的族群、不同的文化，化乐天跟他化天那很大的不同，欲界天跟色界天那更大的不同。化乐天这个地方举十一位天王，这个族群里又有十一个族群，太多太多了。每一个族群里面又分许许多多族群，可是他同一个根、同一个源，他跟其他不同的族群确实是一个生命共同体。我们今天得的是人身，住在这个地球上，这个族群是人类，人类是个大的族群；但是比起这些天王，还只是天王底下一个小族群。我们学佛在佛经里面读过，大梵天王统治三千大千世界，我们这个地球是三千大千世界里头一个小球，是属於他统治的。可是地球上面这些人类，又分多少个族群，族群里头又分小族群。就像一棵大树一样，树有根、有本、有干、有枝、有条、有叶，都是这一棵树，都是从根本生出来的、变现出来的，不能说这个枝跟那个枝打架，这个叶跟那个叶对立，那就错了，那就不好了。
中国文字，中国的文字是智慧的符号，这是在世界上其他国家民族里面没见到的。中国文字象形、会意，「好」，什么叫好？知道不同的族群是一个，那就好。这个字的意思很深，从人类来讲，这个族群最根本的是中国五伦的教育，夫妇，伦常从这个地方做起，首先夫妻要和，你家才会兴旺。「好」是一个「子」，一个「女」，合起来两个不打架就好，两个打架就不好了。所以这象徵夫妇，夫妇和睦、和好，这叫好；这两个人天天闹意见，天天吵架，就不好。你想想看，这个字的意思多深多广。引伸出来，一切不同的族类、不同的族群，现在讲不同的文化、不同的信仰，和合就好。虽然和合，并没有破坏，这才叫真好。为什么不能破坏？自性起用，原本就是多元的。
我常常举例子，举我们身体来说，这是大家最容易体会的。我们身体是多元的，身体里面也有很多族群，也有很多不同的种类。眼是一个族群，眼跟耳决定不一样，耳跟鼻又不一样，鼻跟舌又不一样，这就是不同的族群。不同的族群要和睦合作，这个人身体健康，我们要明白这个道理。族类虽然不一样，决定平等，没有高下，《华严经》上讲个个都第一，没有第二。正如同我们身体每一个器官，眼见第一，耳听第一，鼻嗅第一，舌尝第一，都是第一，没有第二的，所以大家相安无事。有第一，有第二，我老大，你老二，非打架不可，那就不好了。个个都第一，头在上第一，脚在下也第一，绝不能够说头尊足卑，那是凡夫错误的概念。说实在话是平等的，每一个人他的功能都是第一。如果头跟脚两个争第一的时候，两个不和，脚也不愿意走路，头也不愿意仰起来，这人非死不可。社会也是如此，不同的族群懂得这个道理，我们原本是一家人，原本是一体，一个生命共同体，彼此互相合作，我们的社会才安定繁荣，我们的生活多采多姿。这几天，每一个宗教都在展览、表演，我们去参观、去欣赏，这是多采多姿的生活。决定不可以把其他的族群都消灭，一定要跟著我走，那是错误。一个身体，眼好，耳朵不要了，耳也变成眼，口也变成眼，那变成只能看，不能听，这个人也就完了。大道理，我们总要清楚、总要明了。
我们今天在此地做的工作，和睦多元文化，和睦不同的族群，和睦不同的宗教。有很多人问我：法师，你这个思想从哪里来的？从《大方广佛华严经》来的。我们今天这个做法，就是《大方广佛华严经》教义的落实，我们不能只在课堂里面讲解、在自己书房里读诵，要落实，落实就是与一切众生和合相处。他有妄想分别执著，我们没有妄想分别执著，就很容易融合。他有分别执著，我也有分别执著，永远对立，永远是矛盾，这就错了。我们常常要想到，诸佛菩萨随类化身，应以什么身得度就现什么身，佛没有一定的身相，这个佛就是真心。心识没有一定的相状，没有一定的作用，所以它能够随类化身，应机说法，随机说法。这是佛教导我们，随缘而不攀缘，普贤十愿里面教我们恒顺众生、随喜功德。这一切众生行善、行恶都要随顺，他行善随顺他，帮助把善化成净，更善；众生作恶随顺他，把他的恶转变成善，这叫恒顺众生、叫随喜功德。所以恒顺跟随喜是高度智慧的运用，不是迷情，妄想分别执著、迷惑颠倒随顺众生，那就不得了！随顺众生到三途，随顺众生堕恶道，那就错了。跟佛菩萨讲的随缘、随顺的意思完全不相同，名词术语一样，意思不一样，我们要懂得。十愿是大菩萨修学的纲领，所以这一句我们要细心去体会，要认真的去学习。
清凉大师在这一句有个简单的注解，「示现等者，无边品类，一毛顿现，更无来去，尤显难思」。这句话就是讲十法界依正庄严，是一种理事无碍、事事无碍的境界，不可思议。为什么？因为思跟议都已经落在妄想分别执著里面，清净心里面没有思也没有议。所以佛跟佛见面没有一句话说，彼此在一起都是一念不生，没有思没有议。佛跟菩萨在一起才有话说，菩萨分别执著断了，妄想没断尽，所以佛还要教菩萨，菩萨还有疑问向佛请教，这好像是有思有议。佛跟佛见面就没有思议，没有一句话说。长行我们就说到此地，下面再看偈颂：
【尔时善化天王。承佛威力。普观一切善化天众而说颂言。】
这是一类大族群，这一类族群就是欲界第五层天，一般经论里面称之为化乐天。化乐天天王也很多，善化天王做为代表，首先来赞佛，提出他修学的报告。这些赞颂意思都很深，赞叹性德，赞叹法门，赞叹修行的成就，文字虽然很少，只有四句偈，意思无限的深广，全经都是这个样子，我们要能够体会得到。这一行文是说偈的仪规，从这里面我们能看得到，他们将普贤十愿，第一愿跟第二愿落实了，第一愿是礼敬诸佛，第二愿是称赞如来，落实了。『承佛威力』，知恩报恩，他的智慧从哪里来的？老师教的，不忘本，不敢说我自己有这个能力、我自己有这个智慧，他不是这个说法，承佛的威力，这是教我们不忘本，知恩报恩。『普观一切善化天众』，不轻慢众生，这些众生是跟他同一个族群，同类的，都是善化天，一同参与这个法会。「普观」，统统照顾到。他今天这个报告、这个赞颂，不仅仅是承佛的威力，也是大众威德的加持，这个意思多好，这个意思多么圆满，儒家讲止於至善，这才是真正止於至善。就像善财童子一样，学生只有我自己一个人，除我自己一个人之外，其他的都是善知识、都是善友、都是老师，华严会上人人都是用这种心态。所以我们提出三个字「真、爱、利」，真诚、热爱、利益所有一切不同的族群、不同的宗教，这三点就决定融合，圆融和合。用什么东西圆融和合？这三个就圆融和合。决定不破坏族群，不破坏宗教信仰，达到彼此尊重、彼此互爱，互助合作，互助合作是大利，是真实的利益。下面『而说颂言』，这就是称赞如来的落实。请看经文：
【世间业性不思议。佛为群迷悉开示。巧说因缘真实理。一切众生差别业。】
前面我们所读到，天王所得的法门是「开示一切业变化力解脱门」，他的报告正是说明他从这个法门修学的成果。第一句总说，『世间业性不思议』。先说世间，世是讲时间，间是讲空间，我们现在人讲时空，中国古时候人讲宇宙，它的意思也是时空的意思。时间：过去、现在、未来，三「世」，这个字，它的形状，三个十，三个十是代表过去、现在、未来，实在讲它是一桩事情，所以底下是个「一」。从分别执著上观察这个字的意思，三十年叫一世，这是世间人的看法。而佛法看这个字的意思不一样，还是这个字，还是这个写法，佛法看三世一心作，三世是一念，一念是三世。还是这个字，体会不一样，你看这个字，你的看法想法、体会意思不相同。世间人三十年是一世，他也没说错。佛法才看出它的真相，真相是一念三世，三世是从自性一念所现的相状。「间」也叫做界，界是界限，间是间隔，意思是一样，指空间。说一个时间、说一个空间，把这里头所有一切事事物物都包括了，一样也漏不掉。这里面所有一切活动就是业，业所依据的理体就是性。业是从什么地方生起来？能生一切业相的叫性、叫体。此地这个「业」，要用体、相、用三个字来说，业就包括现相、作用，「性」是体，不可思议。在本经经题「大方广」三个字，性就是经题上「大」字的意思，业就是「方广」，方是讲相，广是讲作用，三种都不可思议。
「世间」，在经文表面上来看，这个世间是指十法界；如果更深一层去观察，也包括一真法界，虚空法界统统包括在其中，不可思议。不思议就对了，你就成佛、成菩萨；你要有思有议，错了。也就是说，思是你想错了，议是你说错了，为什么？你想你想像不到，你想的范围非常窄狭；你也说不到，说不圆满，你能够说的是一部分，很窄小的一部分。它原本是不可思议，你一定要去思，一定要去议，这就坏了。佛法的修行，诸位想想，它修的是什么？你要是真看清楚，想通了，你才恍然大悟，原来就是要把我们的思议放下。《般若经》上讲得最清楚、最透彻，告诉我们「万法皆空」，一切法，包括佛法，都不可得。既然皆空，既然皆不可得，你有什么好思，有什么好议的？你的思议也全都落空了。所以佛法的教学没有别的，无非是把我们思议的习气回归到自然，回归到本来面目，本来面目是不思议。由此可知，不思议是觉，思议是迷。《般若经》上才说「般若无知」，什么叫无知？无知就是不思议，真正的智慧是不思议。心境俱空，俱空不是没有现相，有，相都存在。什么是空？思议空，俱空是讲这个空，不是说相没有了，你就搞错了；也就是说妄想分别执著没有了，空了。俱空是把妄想分别执著空掉了，你的心清净。佛所入的境界叫寂灭忍，清净寂灭，一念不生那是佛菩萨。凡夫的心里面有思有议，心有思，口有议。诸位要晓得，真正有修行的人、有修养的人，言语少，哪有那么多废话？
中国古圣先贤教人，言语要记住一个原则：简要详明。文字是言语的符号，写文章也是守这个原则，要简单、要扼要，又要详细、又要明白。所以我们读中国的古文，文章真是做得好，符合这四个标准。好到什么程度？一个字不能加，一个字不能减。加一个字是累赘，可以删掉，少一个字它不通，文章做到不增不减，一流的文章。我们学佛的人学过科判，用科判一摆开，就知道他的文章好不好。科判是一条线，一条线把它穿起来，废话穿不进去，多余的；如果里面要紧的，断掉一个字、断掉一句，科判判不下去，就中断；所以做到不增不减。说话也要说到不增不减，好言语。废话多，表示什么？思想乱，心思乱，废话就多。心地清净，言语就少，这是一定的道理。所以从你的言行，就知道你的修养功夫，能够观察到你学养的浅深。愈是修养高的人，杂念是愈少，言语也少；少，与事实真相相应。「世间业性不思议」，到如来果地上完全相应。般若无知，如来才做到究竟圆满，等觉菩萨还有一品生相无明没断，那个无知还欠缺一分，还不圆满。这是真理，这才是宇宙人生的真相。
『佛为群迷悉开示』。我们在前面长行里面读到，末后一位普见十方天王，他跟我们说，一切众生品类差别太复杂，群迷。此地讲的「群迷」是指九法界众生，为什么？对九法界众生，佛才有开示，对一真法界那些法身大士们就没有开示。所以有开示是对十法界众生来说的，这是佛的慈悲，这一句是慈悲。「巧说因缘真实理」，这一句是智慧。佛有大慈悲心，不舍一人，「佛氏门中，不舍一人」，任何一个族类，任何不同的群体，佛普遍的应现，佛没有分别，所以佛心是平等的。应现在其他不同宗教里面，经典上讲得太多了，最明显的本经后面五十三参，胜热婆罗门，婆罗门现在在新加坡称兴都教，兴都教就是婆罗门。这是诸佛如来示现婆罗门身，那婆罗门就是诸佛如来。应以婆罗门身得度就现婆罗门身，你怎么能说它不是佛法？遍行外道，那也是不同的宗教、不同的族群。你们在《地藏经》上看到婆罗门女，婆罗门女是谁？地藏菩萨。从这个地方我们就恍然大悟，我们天天读经，连这个都看不出来，都不能体会，还要跟许多族群、许多宗教划界限，我们这个经不叫白读了？佛在经上告诉我们，种种不同的族类、不同的宗教是一体，都是诸佛如来、都是法身大士化现的。所以我们礼敬诸佛，要以真诚、平等的礼敬，对待不同的族群、不同的宗教。如果我们轻慢他们，就轻慢佛陀，轻慢了自性，我们读佛经要明白这些道理，要能够去体会到。
「群迷」就是一切众生，十法界里面所有一切众生都包括在里头。佛为这些人开示，就跟《普门品》里面所说的一样，应当示现什么身就示现什么身。这个现身，不是佛自己的意思，佛要有意思，那就错了。不思议，他怎么会有意思？佛身怎么现的？佛是因感应，众生有感，佛就有应。众生的感有有心、有无心，可是佛的应决定是无心，众生有感，佛就有应，感应道交也不可思议。这个感应，确实不分种类；菩萨有感，佛现菩萨身；饿鬼有感，佛现饿鬼身；地狱有感，佛现地狱身。而且现身，还有一个奇怪不可思议的现象，佛所现身不来不去。何以不来不去？佛的法身遍一切处，哪有来去？佛的智慧遍一切处，佛的德能遍一切处。诸位要晓得，佛是我们的自性，一念心性具足无量智慧德能，遍一切处，那是自己本人，禅宗里所说的「父母未生前本来面目」，那是我们本来面目。佛的教学没有别的，帮助我们恢复本来面目而已。迷了，我们的本来面目不见了、迷失了，佛菩萨慈悲教诲，帮助我们恢复本来面目而已，把自己找回来，佛家教学目的就在此地。
『巧说因缘真实理』，巧是善巧方便。没有善巧，你就不能说法，你也没有办法教人；没有方便，别人就很难接受。「方」是方法，「便」是什么意思？最适合的方法叫便，便是便宜。也就是说，对方最欢迎的方法、最尊重的方法、最爱好的方法，你用这个方法，哪有不成功的道理？你的教学才能收到成果，这都在一个「巧」字里头。说的是什么？说的是「因缘真实理」。这五个字用现代话来说，就是宇宙人生的真相。宇宙人生是因缘，因缘下面有果报，果报省略了，因为这个偈颂一句七个字。真实的因、真实的缘、真实的果、真实的报，把这些道理、事实真相为这些众生说出，这是佛能做的事情，佛能够帮助一切众生的事情。
末后一句也把果报补出来了，『一切众生差别业』，因为行业不相同，所以现的相就不一样。你看十法界，从最基本的、最重要的第一个因素，佛跟我们讲，佛的心是平等心，清净平等觉，这作佛了，这是佛的业，佛的因缘果报；菩萨的因缘果报是六度心、六度行，缘觉的因缘果报是十二因缘，声闻的因缘果报是四谛的心行，诸天的果报是上品十善、慈悲喜舍，人的心行是五戒十善；往下去，饿鬼是贪、贪欲，畜生是愚痴，地狱是瞋恚。实在说，因缘无量无边，不可思议，佛巧说。巧说是什么？在无量因缘里面，哪一个最重要，说一个，这巧。所以佛将十法界众生的因行，给我们简简单单说出来，我们自己听了之后明白了，知道一切众生业差别，相就差别，果也有差别，报也有差别。这一切众生因缘果报差别怎么来的，我们清楚明白了。真正清楚明了，你才有方法改善，我们不满意的改变成我们满意的，都做得到，没有做不到的。
现在人家说，这个世间有大灾难，没错。大灾难怎么形成的？你懂得因缘真实理，就知道了。大灾难如何消除？理明白之后，把灾难的因缘消除，灾难就没有了。因缘是从内心，也就是我们错误的思想、错误的见解，这才引发我们错误的行为，行为是差别业。能把这个转过来，外面灾难就转过来，灾难就化解了。一个人转过来，这一个人自己灾难没有了，化解了；大家都能够觉悟过来，共业就转过来了。没有不能转的，这里头都有个理，理要清楚，理要明白。今天时间到了，我们就讲到这一首。
