大方广佛华严经 （第一三九讲） 1999/5/31 新加坡净宗学会 档名：12-17-0139
请掀开经本，自在天王第六首偈。
讲到十力，如来果地上的十力，我们顺便也将菩萨十力做一个简单的介绍。诸位看讲义，这个表解是从《教乘法数》抄录下来的。十种前面五种介绍过了，从第六种看起。「除二边智慧」，二边就是今天所讲的相对，凡是相对都不是真实的，可是一切众生无不是生活在相对的概念里面。相对，在佛法里面也叫做边见，就是二边。如何把二边这个概念舍掉，真实的智慧就现前。可是要晓得，如果没有二边智慧，佛也不能讲经。所以要晓得，二边的智慧在佛法里面是属於权智。但是，佛为什么不说权智？因为它没有根本智。如果有根本智，诸位要记住，二边智慧就是权智；没有根本智，二边的智慧是邪智慧，差别就在此地。为什么？根本智了解事实真相。没有根本智，对事实真相不了解，执著在二边，那就有过失；有真实智慧，知道二边不是真的。譬如生死，生死对面是涅盘，说菩提，菩提对面是烦恼，你真正了解这个道理，你会运用二边智慧开真实智慧，那当然它就属於权智。所以在佛菩萨怎么说他都是对的，在我们凡夫怎么说都不对，都错了；原因就是一个了解事实真相，一个是不了解事实真相。
由此可知，根本智比什么都重要。根本智是什么？根本智是无知，《般若经》上讲得好，「般若无知」。那个无知，我们决定不能看字样，看字样我们又误会了，无知，什么都不知道了，那就错了，又错了，它那个无知是什么都知道。什么都知道，为什么说它是无知？因为它从来不起心、不动念、不分别、不执著，所以叫无知，那个「无」不是什么都没有。佛家讲空，空不是什么都没有，空有，什么都有，所以这个「空」很难懂。无知的「无」也很难懂，它起作用的时候无所不知。
除二边智慧，二边能不能除掉？诸位细细想想，二边能不能除掉？实在讲，除二边的分别执著，这是智慧。离开二边的分别执著，再问你，你还有没有分别执著？这就是六祖惠能大师问永嘉的话，永嘉答得好，「分别亦非意」，就对了。由此可知，除二边智慧就是除意，我们从这个问对上就很明显的体会到。决定不能用意，用意是凡夫，这个意是意识，用意识决定是凡夫。不用意，用的什么？那就用智，妙观察智，平等性智。你不用执著就是平等性智，不用分别就是妙观察智。永嘉这句话答覆的「分别亦非意」，就显示他用什么？他用妙观察智，用平等性智。八识，六、七是因地转，五、八是果上转，六、七转了之后，五、八就跟著转了，相宗是转识成智。诸佛菩萨他们用四智菩提，凡夫用的是八识五十一心所。八识五十一心所就是此地讲的落在二边，用四智菩提那就不落二边，不落二边他还是用二边，他并不是说不用。
这个用与不用我们又要明了，不用是自己不用，自己决定不用，自己生活，自己工作，处事待人接物，在自己边上决定不用，除了；对待别人要用，对待别人那就是四智菩提，所以就是无所不知。对待自己，永远住在清净寂灭地；换句话说，永远不会起心动念、不会有分别执著，这个意思要细心去体会。诸佛菩萨就是示现在我们世间，无论是什么身分，他自己决定不会起心动念、分别执著；无论是生活，无论是工作，乃至於应酬，决定没有，这也是大经上常讲、常说，「那伽常在定，无有不定时」。有分别、有妄想就没有定，离开一切妄想分别执著才叫定。定就是真心，定就是自性，真心自性完全显露出来了。
所以佛法修学，法门虽然很多，八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门道、门径，这么多方法、这么多门径，修什么？都是修定。佛法总归纳起来，不外乎戒定慧三学。戒学，给诸位说，不是佛法，教凡夫的，你不能出离六道，教你断恶修善，在六道里不堕三恶道，所以戒是凡夫法，不是佛法。可是你要不守规矩，不依方法，你不能得定，所以因戒得定。戒帮助你得定，戒就是佛法；戒不能得定，这个戒不是佛法，是世间法，诸位一定要懂这个道理。持戒怎样才能得定？《坛经》里说得好，「若真修道人，不见世间过」，他持戒就得定。如果自己持戒持得很好，看到这个人破戒、那个人犯戒，就生烦恼，这个不行，这不能得定；自己持戒持得再好，都是福报边事，来生得福报，障碍你得定。如果持戒持得很好，起贡高我慢，那就麻烦了，来世到哪里去？到阿修罗道去了。为什么？持戒是大福报。因为自己持戒很严，看到别人破戒、别人犯戒，瞧不起他，贡高我慢，这样大福报生到阿修罗道。这里头的业因果报，我们要很清楚。
《无量寿经》一开端，给我们讲的话非常重要，「咸共遵修普贤大士之德」。普贤大士之德，总而言之一句话，就是尊敬别人，这是普贤大士。造极大的罪业，十恶五逆，普贤菩萨都尊重他，决定不敢轻慢他，这是普贤大士。为什么造这种极大的罪业，普贤菩萨还尊重他？普贤菩萨不是尊重他的造作，是尊重他的佛性，他有佛性，他将来会作佛。普贤大士眼睛当中，看十法界众生个个都是如来、都是佛，在天台里面讲理即佛，他永远观念上定在理即佛，所以他那个恭敬心是圆满的。十大愿王第一句「礼敬诸佛」，那个诸佛是讲三世，过去佛，现在佛，一切众生是未来佛，哪有不尊重的道理？如果我们有这样的一个心态持戒，那个戒会得定，那个戒不是福德是功德。但是我们的毛病，我们的习气，实在讲非常严重，那就是轻慢别人，一般讲瞧不起别人。要知道这是大病，严重的障碍我们修学，不但证果被它障碍了，实在讲，正知正见都被它障碍。所以我们展开经卷常常犯错误，把经里面的意思曲解、错解了，什么原因？贡高我慢；这个怎么能不除？所以除二边这种智慧，菩萨有，这是菩萨殊胜的能力，我们要学习。
佛法不能执著，什么原因？佛法也是从二边建立起来的，所以它不是真的。《金刚经》上又说，「法尚应舍，何况非法」，佛是很清楚的告诉我们，佛法也不能分别，也不能执著。因为一切诸佛说法，都是方便说，诸位要知道，真实是一句话都没有。所以诸佛跟诸佛见面，在一起的时候一句话没有，佛跟菩萨在一起才有话说，佛跟佛在一起没话说。为什么？菩萨还有病，还没有完全好，佛还要给他治病，到如来果地上没有病了，没有病就没有药，佛法是治众生病的药。所以世间的药物对谁来说，对生病的人那是药，对健康的人来讲药就没有了。由此可知，对於妄想分别执著没有断干净的人，有佛法，佛法是从这里建立的，佛法也是因缘生。六道里面的众生，这三种烦恼统统具足，妄想分别执著都具足；执著是见思烦恼，分别是尘沙惑，妄想是无明惑，无明烦恼。我们如果讲无明、讲尘沙、讲见思，现在人不好懂，我们讲妄想分别执著，他容易听得懂；你有这些东西，所以才有佛法。妄想断尽了，哪来的佛法？妄想断尽，那个人就是如如佛，就是究竟圆满佛。等觉菩萨还有一品生相无明没断，他还有病。诸位要了解这个道理，你就知道什么叫带业往生。
过去曾经有个时期，在美国陈健民居士，他是密宗的上师，跟黄念祖老居士同学。在美国带了一批人，提倡净土不能带业往生，还搞了一批人去查《大藏经》，说《大藏经》上没有带业往生，一定要消业才能往生，搞得人心惶惶，搞得全世界念佛人身心都不安；他在美国很有势力。我记得我有一次到美国洛杉矶，下飞机的时候周宣德老居士在机场接我，这个老居士也过世了。我们坐一个车到市区，洛杉矶机场到市区距离很远，在车上他就问我：陈上师现在讲带业不能往生，我们不就完了，消业消不了，那怎么办？我听了笑笑：那就不要往生了。他听到我这个话，说得不太对劲，就继续追问。我说如果不能带业往生，到西方极乐世界去有什么意思？他还听不懂，感觉得很茫然。我说我老实告诉你，如果不带业，西方极乐世界只有阿弥陀佛一个人，孤孤单单。他愈听愈感觉得茫然，看著我。我就老实告诉他，我说等觉菩萨还有一品生相无明没断，算不算带业？这一说，他才明白了，他才笑起来。观音、势至是等觉菩萨，还有一品无明没断，带业，怎么说不带业往生？只是说带得多少而已，不同；带得多的品位下一点，带得少的品位高一点。我说，经上虽然没有说「带业往生」这四个字字样，有没有三辈九品？有，经上确实讲三辈九品。三辈九品怎么来的？你想想如果不带业，大家平等的，哪有三辈九品？三辈九品不就给你说明，带业多少不一样。他年岁很大了，那时候跟我，他八十多岁，他跟李炳南老居士年龄差不多，是我们长一辈，学佛比我久。我说你想想这个道理，文字上没有，理论上有。西方极乐世界讲四土三辈九品，怎么能说不带业？何必一定文字上有「带业往生」四个字，你才相信？祖师话你不相信，一定要在经上找根据，祖师说的话有根据，这个根据是根据理。
佛入灭之前告诉后世弟子「四依法」，第一个依法不依人，第二个依义不依语，这什么意思？叫我们依佛所讲的义理，不一定要依文字。文字，梵文翻成中国文，决定就不一样了，你到底是依梵文还是依中国文？所以一定要依义就正确，依语就有争论。你想同一部经，同一个梵文的原本，在中国有好几次的翻译，翻译的文字不会相同。譬如今天我们中文这个本子，找几个人翻成英文，每个人翻的不会完全相同；意思相同，文字未必相同。所以佛教给我们依义不依语，道理就在此地。你要有智慧去判断、去拣别，不可以感情用事，被人欺骗了。但是我知道，那个时候我初到美国，陈老居士的势力很大，我们也不敢得罪他，得罪他的时候我们弘法会有障碍。所以我说完之后，我说陈老居士说的话也对，也没有说错，怎么没有说错？他是鼓励我们提高品位，多消一点业，少带一点，你去的时候品位增高，捧他一下。所以说话要圆融，不要说绝了，跟人家结下怨就不好了，这个道理要清楚。修清净心就除二边，清净心就生智慧。
下面一条「成熟众生」，这一条我们也要修。成熟众生也要分次第，没有善根的众生，一定要帮他种善根，这是菩萨事业。菩萨事业就是我们到人间来生活的目的，帮助一切众生。帮助他什么？诸位要记住，帮助他觉悟，这才是菩萨，菩萨在世间帮助众生破迷开悟。无论在什么场合，无论在什么时间，绝不失掉机会，现在人所讲的机会教育，绝不丧失机会。已经学佛的人，帮助他开悟，没有学佛的人，要把佛法介绍给他。实在讲，对於没有学佛的人好教，因为他是一张白纸，要把佛教教育的概念教导他，使他真正「认识佛教」。现在我们这个小册子，英译本已经印出来，对於不懂华文的那些众生，我们有了方便，要大量的去结缘，介绍给他。已经入门的，要帮助他觉悟；这个范围非常之广，在生活上，在他工作上，在他日常所接触到一些人事上，非常复杂，我们要有智慧，要有善巧方便。遇到事情最重要的是冷静，这个事情里面有顺境、有逆境，顺逆境都要冷静，这才生智慧，这才能够处理问题，才能够帮助众生。顺境里面很容易迷惑，迷於贪爱；逆境里面迷於忧患，迷於恐怖，都是迷。往往我们做事情，从这里发生错误，在这里不知不觉就造业。所以冷静就非常重要，静观其变，静能控制动态，六道是个动态的环境。佛菩萨永远在定中，所以他能够掌握，他能够控制，能够指导一切众生。我们学佛，定比什么都重要；因戒得定，戒是修定的手段，戒就是守法，决定遵守佛菩萨的教诫，所以戒定慧的戒是广义，不是狭义的。《无量寿经》经题实在是好，修行的三个纲领「清净、平等、觉」，都标示在经题上，不必展开经本，你已经就看到了，这是修行的总纲领。清净心就是戒，平等心是定，觉是智慧，戒定慧三学。
已经入门的众生，我们怎样成熟他？佛菩萨有成熟众生的能力，我们哪里有？但是真的是有，劝他念佛求往生就是成熟他，这个重要。学佛的人，如果不知道念佛求生净土，不能成熟。你想想看，你能够有能力出得了三界吗？修定，甚深的禅定，盘腿打坐在那个地方，可以三个月不出定、三年不出定，我们看到功夫了不起，果报在哪里？色界天而已，出不去。为什么出不去？他见思烦恼虽然伏了，没断。伏烦恼，不是断烦恼，只要见思烦恼不断，三界就出不去，顶多到无色界天，非想非非想处天，再就不能超越了。要用什么方法断见思烦恼？给诸位说，要智慧。定只能伏烦恼，慧才能断烦恼，慧是把烦恼转变成菩提。这是说明一昧修定不行，定里头要有观。
佛家的禅定跟世间一般修定不一样，佛法定里头有慧，世间修行定里面没有慧，佛家这个禅是定慧均等，这个要懂得。非常难修，我们为什么不找一个容易的法门？简单方便的法门？成就又不可思议的法门？这就要念佛。在末法时期净土成就，这是世尊在《大集经》里面给我们普遍授记的，我们今天修净土就是顺从佛的教诲。我们生在末法，为什么修这个法门？顺从佛的教诲。我们学这个法门，只要如理如法的修行，没有一个不往生。所以成熟众生，佛菩萨有这个能力，我们想想我们能够劝导一切众生，又何尝没有能力？纵然我们自己没有智慧讲经说法，我们带领大众在一起念佛，这个做得到。念佛的处所就是成熟众生作佛的道场，无论场所大小，无论共修的人数多少，只要如理如法的修学，就有不可思议的成就，决定是其他法门所得不到的。
我在美国参观了不少禅修的道场，多半是日本人建的。他们修定，很能够吸引人，美国人在那个道场去修学的很多很多。洛杉矶有一处我看过了，现在这个住持日本法师圆寂了，我去的时候他已经不在了，现在是由他的学生在领导，学生是美国人。禅堂也不太大，大概也只有我们这个教室这么大地方，长方形的，宽没有我们这么宽，比我们这个房间稍微长一点，面积差不多大，四十多个人修行，坐禅。它的特色，进入禅堂一句话不能说。不但一句话不能说，一个妄想都不能打，你就老老实实的坐著。法师在这里巡回看著，看到你昏沉，坐的时候是面壁，法师在你后面走来走去，看你昏沉香板就打下去；看到你乱动，乱动是什么？乱动是打妄想，也就是香板供养。那个道场没有别的，就是一个香板，很简单，细心观察每一个人坐在那里的姿态。外国人很喜欢，我们想想理所当然，外国人生活非常紧张，他进入到这个地方把一切妄想统统放下，他得点轻安，所以很喜欢到这个地方去。甚至於还有学生，高中学生，为什么喜欢到这个地方来？学校功课压力很重，一般人是工作压力很重，都是很重的压力到这个地方来轻松一下，叫你一切放下。禅宗里面常讲「莫思善，莫思恶」，善恶念头一概放下，他们用这些方法。饮食非常简单，一个菜，我们讲大锅菜，一个菜，一个人一个小盘子。确实有它独特的道风。
但是这些人不知道念佛往生净土，不晓得念佛也是修禅定，比他那种坐禅还要殊胜。可是我们念佛堂为什么人家不喜欢，人家喜欢采取禅堂？我们的念佛堂不如法，人家看起来的时候不如禅堂，对禅堂有恭敬心，对於念佛堂轻慢心，我们怎么能成熟众生？怎么能够接引众生？我们念佛人在一起杂心闲话，真正修行道场不但是念佛堂里面止语，跟禅堂一样要放下妄想分别执著一心专念，那跟禅堂就没有两样了。离开念佛堂之后，在这个道场里面尽可能的少说话，摄心，这个重要。不是重要的事情，非要说话不可，少说话。古德教给我们，「少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活」，这是《西方确指》觉明妙行菩萨说的。由此可知，念佛法门殊胜绝不在宗门之下，非常可惜我们没有做到，没有人跟我们讲解。祖师大德的注疏很多，可惜我们没有去看，看了也不肯去做。我们今天只是劝导大家在念佛堂里面如法，离开念佛堂，我们的教导也就放宽放松了。真正要功夫得力，真正要这一生当中决定成就，一定要把念佛堂里面的修学落实在自己生活当中，我们才能真正成就。自己成就，才能帮助一切众生成就。这是大事，佛家讲「大事因缘」，无过於是。
尤其我们现在生在乱世，这个是事实摆在我们眼前，谁都不能否认。社会动乱，这个地球上哪一个地方安全？老实说，没有一个地方是安全的，所以我们也就把寻找安全地方的妄想打掉了。真正安全的地方在哪里？心安，环境就安全了。心不能够安下来，无论到什么地方都没有安全感。心怎么样安？道理明白了，事实真相明白了，理得心安，心安理就得到，心安与理得相辅相成，你才能远离一切恐怖颠倒妄想。我们自己这样修学，也把我们修学的经验、修学的受用，教导别人，帮助别人，这是成熟众生。我们昨天晚上参加德教会的庆典，有些地方值得我们学习，也有一些地方值得我们反省，所以我们参加就能得利益，知道自己应该如何修学，如何精进。
第八条「观法实相」。实相是真相，观是观察，所谓是观察入微，我们也懂这些道理，但是在日常生活当中忘掉了，没有去想到。观法实相的方法多，《金刚经》上说得很扼要、很简单，在中国古人修行多半用《金刚经》，这是般若。我们六根接触外面六尘境界都是作观的对象，这个观是用智慧来观察，观察到「万法皆空」。《金刚经》上告诉我们，「三心不可得」，我们起心动念有没有观察到？三心不可得是实相，事实真相。万法因缘生，五停心观里面，第四条教导我们观界入，十八界六入。《楞严经》上讲的四科七大，说得更详细，四科：五阴、六入、十二处、十八界。如果我们能够常作如是观，你对於这个世间一切法，自自然然你就能放下了。为什么？相有体无、事有理无。佛才讲，缘生之法没有自性，当体即空，了不可得，你的心怎么会不清净？
我们今天没有办法摆脱五浊，五浊就是五种的染污，就是不了解事实真相，犯了这个过失；了解事实真相，你自然就放下了，内外都不可得。内里面讲的三心：过去心、现在心、未来心，心哪有那么多？这个三心是妄想，是分别心、是执著心、是妄想心，这个东西是假的。真心是常住的，《楞严经》上常讲「常住真心」，永远不变，没有生灭，没有来去，没有染净，那是真心。我们今天用什么心？生灭心，有过去、有现在、有未来，这是生灭心，生灭心是假的不是真的，不可得。这是把我们凡夫迷惑颠倒的根源说出来了，佛法的教导没有别的，帮助我们恢复自性而已；换句话说，帮助我们找到自己，我们有个真正的自己，现在我们迷失了自己，佛帮助我们把自己找到，如是而已。你不了解事实真相，这个问题就不能解决。
世界、众生怎么来的？《金刚经》上也说得好，「一合相」。你想想这个味道，合是组合，是一种东西组合的。佛说这个「一」，佛家的名词叫微尘，微尘里面还分色聚极微，极微之微，现在的名词讲原子、电子、基本粒子，跟佛法讲的很接近。所以哪一法不平等？都是这一个东西组合的。石头、泥土是这个东西组合的，黄金、宝石也是这个东西组合的，为什么就贪恋黄金、宝石，就轻视泥土、石块？一个东西组合的。组合的排列不同而有差别，我们现在讲方程式，组合的方程式不一样，组合的原料完全相同。佛观法实相，他的平等心现前，知道一切万法是平等的，我们凡夫不晓得。我们用古代这种建筑来做比喻，古时候楼阁宫殿是木料搭成的，茅蓬平房也是这些木料搭成的，搭的方式不一样，用的材料多寡不相同，材料完全相同。所以佛菩萨眼睛里面，宫殿楼阁跟茅蓬平房是平等的，楼阁宫殿没有生欢喜心，茅蓬平房没有厌弃的念头。
他为什么能做到？观法实相，他了解。我们凡夫看到幻相，被假相迷住，在这里头生好丑，不了解它的实相。了解实相，万法是平等的，不了解实相才有高下。所以观法实相，能够得平等性智现前。诸佛菩萨契入这个境界，所以心平等。我们要学，至少要常常记住，《金刚经》上，我们要常常念，「一切有为法，如梦幻泡影」，这实相。当你顺境里面起贪爱，逆境里面生烦恼，你把这首偈子多念几遍，心就平了。什么样的心情过日子是最正确？清净平等觉过日子是最正确的，正受，那是诸佛如来果地上的心态。你要不能够观法实相，这个境界不能现前。
所有的现象都是幻相，都不是实在的，刹那刹那在变化。「万法皆空，因果不空」，因为它刹那变化，这个事不空。因果的转变、相续，这是事实，这个不空。因变成果，因空了，果又变成因，果空了，说因果不空是说因果转变、相续，是讲这两桩事情不空。其实因跟果都是刹那在变化，都是无常。它存在，存在实在太短太短了，《金刚经》上的比喻，实在讲只是比喻一个彷佛，「如露亦如电」，比个彷佛，我们在前面跟诸位做过详细报告。实际的情况，比闪电不知道要快多少倍，我们凡夫无法想像，而这个都是事实，我们实在讲是粗心大意，觉察不到。但是你能够觉察一些，心愈清净你就会多觉察到一些，心地愈清净，对实相的观察就愈深入，深入之后你就愈自在。
下面一条「入三解脱门」。实在讲，入三解脱门著重在入，契入。三种解脱，这是证果。前面所说的都是积功累德，到这个地方证果了，契入诸佛如来的境界。三解脱门大家都很清楚，《无量寿经》上都讲过，「空、无相、无愿」，这叫三解脱门。这三种，无论哪一种都能够契入解脱。脱是脱离，在果上讲，脱离六道，脱离十法界，脱离分段生死，脱离变易生死，这从事上说。从理上讲，脱离妄想分别执著，这叫解脱。解是从因上讲，脱是从果上讲。你把妄想分别执著这三个解除，三界六道两种生死就脱离。空门进去，空是观一切诸法，就是前面讲的观法实相，《般若经》上就是教我们从这个门进入。相宗，从有相入无相。佛所说的无量无边法门，到最后归纳总不外乎这三类。
你能够观一切法空，万法皆空，无我、无我所。我所是什么？我所有。「我」尚且不可得，哪来的我所有？凡夫不晓得诸法皆空，诸法皆空是实相、真相，把虚幻的相认作真实，这是迷惑。以为这些幻相是真实，他就起了控制的念头、占有的念头，这就造业了。既造业，这个业会变现出果报，果报也是幻有，也都不是真的，变现出六道三途，虽然是幻法，可是你真的有感受。譬如人作梦，作恶梦，醒来梦是假的，可是正在作梦的时候，不晓得是在作梦，真在那里受苦受乐，他真受。我们今天迷在六道里头，不了解事实真相，种种造作就感受种种果报，不知道这些东西一场空。如果知道是空寂的，纵然是乐受天堂，你也不会生一念贪爱之心，也不会感觉得乐受。你入阿鼻地狱，你也不会感觉得有苦受，为什么？晓得是假的、是空的，你的心永远保持清净平等觉，你得的是正受。正受叫三昧，常住三昧之中，你就入空解脱门，你从这个门进去了。
诸佛菩萨、祖师大德给我们种种示现，我们在这里头要能体会。我们比不上佛菩萨，佛菩萨明心见性，大彻大悟，度化众生那一套智慧方法都从自性里头流露出来，我们没法子，凡夫。我们今天自己修行、帮助别人还要依靠经典，离不开三藏十二部，我们居住的所在还要摆著一大堆的书放在那里，不自在，大包袱。佛菩萨多自在，真的除了三衣一钵之外，他什么都没有，实在讲他什么都不需要。我们今天没有办法，这个包袱放不下，放下这个包袱我们没依靠了，所以还要建个小道场，还要堆放这些资料。但是我们一定要能够记住体会到，佛菩萨、祖师大德给我们示现，什么时候我们能像他一样。世出世间法都从自性流露出来，不必要背这些包袱，不必要找这些麻烦。诸位要晓得，道场再庄严，你图书馆再丰富，不值得骄傲。说明什么？说明你没入境界，入境界哪有这么多东西？
释迦牟尼佛讲经说法，从来没有写过讲稿来讲，讲《华严经》也没有先编个讲义来讲，那才叫没有包袱，没有负担，完全放下了，自性圆满显露，才真正令人羡慕。他的道场是什么？虚空法界。虚空法界是他的道场，虚空法界是他的家园，一切众生是他教化的对象。我们说「教化」这两个字，凡夫知见，实际上应该要怎样说？一切众生是他服务的对象，是他诚敬供养的对象，这个说法接近普贤菩萨的精神。如果讲教化，还有老师、学生，还有高下；服务、诚敬供养的对象，那是真正契入境界了。我们能常常向这些地方体会，这个世缘才能够摆脱得了，才不会再受它的干扰。不会看到高大的建筑物，生羡慕之心，错了！错得很离谱。为什么？这里面起了贪爱，贪爱一定就连著贪瞋痴慢，都起来了。所以祖师大德们住小茅蓬，示现给我们看，决定没有贪瞋痴慢，住得非常自在，法喜充满，完全是真实智慧的流露。心地真正是清净、无为，从空入门。
第二从「无相」。空入不了，这个门入不了，就走无相。无相，你必须要真正透彻了解世界是一合相。佛在经上给我们说，凡是相对的相都不可得，经上给我们举的例子：男女、一异；一是同，异是不同，这都是相对的。因为你著相，相就有相对的；离相，相对的就没有了，平等的相就现前。凡是相对的相，不可得。诸位要知道，基本的概念是一合相，懂得诸法因缘生，世界一合相，平等性智现前。这是从无相这个门入。
第三从「无愿」，也叫做无作。这个理也很深，作而无作、无作而作。我们讲到无作或者无愿，千万不要发生误会，佛天天叫我们发愿，诸佛都发四弘誓愿，我们不发愿怎么行？还劝我们发愿求生极乐世界，所以无愿很容易让我们产生误会。愿决定是有，无愿怎么讲？无执著你那个愿，无分别；你这个愿心里离开妄想分别执著，那个愿行就叫无作，就叫无愿、无作。我们知道十方一切诸佛菩萨与一切众生感应道交，众生有感，佛就有应，应以什么身得度，他就示现什么身。他有没有愿？无愿；有没有作？无作，只要有感，立刻就有应。我们从这些地方去体会，无作、无愿的意思能体会到一些，才不至於把这个名词术语解错了。
我们凡夫有感有应，众生有感我们真的有心去应，就有愿有作。有愿、有作，诸位要知道，如果有愿有作，妄想分别执著统统相应，你有愿有作出不了六道。纵然你积功累德，断恶修善，依照佛法去修行，你没有摆脱妄想分别执著，你还是在六道，离不开六道。如果这里面执著没有了，但是还有妄想分别，你不能脱离十法界。纵然证到一真法界，妄想还没有断尽，但是我们已经说那些人无愿无作了。为什么？他没有分别、没有执著。所以要晓得，真正到无愿、无作是什么人？法身大士。我们虽然没有契入这个境界，要懂得他们在六道，甚至於在三途应化，真的是作而无作、无作而作。所以他们才是真正能够和光同尘，相上他跟凡夫没有两样，实际上他一尘不染。一尘不染，那就是无作；与众生和光同尘，他就是作。
释迦牟尼佛示现在世间当年也穿衣吃饭，天天也讲经说法，作；但是心地上确实一尘不染，确实没有妄想分别执著，那就是无愿无作。所以这些一定要搞清楚、搞明白，否则搞错了，无愿你也不发愿，无作什么都不干了，全搞错了，现代人断章取义的很多。听说在大陆，听我讲经讲这些，他错会了意思；无愿无作好，他工作也不要，辞掉了，什么事都不干，念几天佛，没饭吃了，写信说怎么办？这是把意思搞错了。无愿还是要有愿帮助一切众生，无作还是要用行动去帮助一切众生，不是叫你工作放下，不是叫你家都不顾，哪有这种佛法？由此可知，开经偈里面讲的「愿解如来真实义」，这句话重要，千万不能把这个意思，佛所讲的意思错会了，有疑惑一定要问。我们在这个教室里面讲演，人数虽然不多，张德声给我一个传真来提醒我，在网路上同时听众，他的估计有几十万人之多。所以他提醒我，每一次讲演你要想到面对的观众是几十万人，不是现场这几个人，他的提醒非常好。所以诸位如果有疑问，可以用电子邮件传递给我，我会在讲经的时候提出来答覆，给大家解答。断疑生信，我们的功夫才能够得力。今天时间到了，就讲到此地。
