大方广佛华严经　　（第一三八讲）　　1999/5/26　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0138

请掀开经文，我们还是看讲义。如来果地上十种德能介绍过了，这是属於性德，一切众生没有一个不具足。在如来果位上，性德是圆满的现前，真的是理事无碍、事事无碍。可是在凡夫，我们迷失了自性，这个话怎么讲？自性里面本具的般若智慧、本具无量德能都不能现前，都不起作用，迷就是迷的这桩事情。要怎样让我们性德起作用？佛教给我们要修行，要知道我们性德何以不能现前，是我们有错误的思想、错误的见解、错误的行为，把性德盖覆住了。佛经上大家晓得「五盖」，这个盖就是盖覆。修行是修正错误的行为，行为里面包括身语意三大类：身，错误的造作；语，错误的言语；意，错误的思想、错误的见解；要把这些修正过来，这叫修行。修行两个字的意思，一定要搞清楚。然后你才晓得，我们念佛是不是修行？不见得。口里念弥陀，心里还是贪瞋痴，没有修行。拜忏是不是修行？诵经是不是修行？礼佛是不是修行？都不是，都是个形象而已。形象与心行相应那是修行，形象与心行不相应，那怎么修行？我曾经见过，拜忏的时候，一面拜忏，一面在吵架。为什么吵架？法器哪个地方敲错了，生烦恼，就骂起来了；佛事完了之后，回去就打架。这一类事情很多，这不叫修行。修行是把自己的过失、错误修正过来，一定要懂得这个道理。祖师大德给我们制订许许多多的仪规，这种仪式是帮助我们修行的，我们要懂得如何利用这些仪式。不是仪规不好，是我们完全不了解，错用了。

没有修德，我们的烦恼习气断不了，日常生活当中起心动念随顺烦恼，性德怎么能现前？智慧德能不能现前，修德就非常重要。菩萨十力这是修德，也就是菩萨修行的十个纲领。我们要真正依照这个方法修学，这十个修行纲领，就是开发自性果地上的十力。我们看表解上，第一「发一切智心坚固力」，首先叫你发心，发求一切智的心。学佛求什么？就是求一切智，所以佛法是智慧的教育，智慧的教学。学佛，我们希望成佛，希望作佛，「佛」这个字里面就含著有智、有觉的意思，智是体，觉是用。智有三种：一切智、道种智、一切种智，此地的一切智就是一切种智，这是自性本具圆满的智慧。在佛法讲解里面，把它分做三方面来解释。「一切智」是知一切法的体性，体性是空，一切智是知一切法空。空无自性，一切法不可得，《大般若经》里面讲得太多太多。《金刚经》是《大般若经》的纲要，它的中心思想告诉我们，能所都不可得。从能得这方面来说，是讲三心不可得：过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，能得不可得。所得的那一边，一切法都是缘生的，凡是因缘生法都没有自性，当体即空，了不可得，能所都不可得。万法皆空，这是一切智。你能知道万法皆空，你的心就定，你的胡思乱想就没有了，这对於修行真的有很大的帮助。世间人为什么会有妄想？患得患失，他以为真有能得、真有所得，妄念就多了。智慧开的人晓得，能所都不可得，心永远是安静的，安住在三昧之中。人能安住在三昧，三昧是正受，苦乐忧喜舍都没有，这叫正受，他的基础是了解事实真相。小乘圣者有这种智慧，所以他能超越三界，超越六道轮回。可是现象不能说没有，确实有十法界依正庄严这些现象，现象是怎么回事情？小乘圣者就不知道，他只知道统统是空的，统统是假的，所以他心很清净，能入九次第定。你要问他这些现象从哪里来的？现象怎么变化的？他不晓得。这就是他的烦恼障断掉了，一切智破烦恼障，所知障还在。

第二种智慧是「道种智」，道种智破所知障，道是道理，种是多、种种，很多很多。这是说这一切现象，种种不同复杂的现象，是什么道理发生的，什么道理而有的。你把这些道理统统搞清楚、搞明白了，晓得幻相是怎么来的，这种智慧叫道种智。佛经里面关於这一类就讲得太多了，这在佛经里是占绝大的一个部分；实在讲，世尊四十九年所说一切法，对於一切智跟一切种智说得都不多，道种智这一方面总占百分之七十到八十。这是菩萨的智慧，破所知障。「一切种智」是如来果地上的智慧，在《华严经》上四十一位法身大士所修的，四十一位法身大士统统修的是一切种智。然后你才晓得，四圣法界里面所修的是一切智跟道种智。四圣里面声闻、缘觉修一切智，一切智成就；四圣法界里面，菩萨、佛修的是道种智。

佛法的修学是求智慧，诸位要晓得，障碍智慧的不能不断，如果不断障碍智慧的烦恼、习气、妄想，你怎么能成就？从前李炳南老居士常常跟我们讲，说这些学佛的人，他们不是真学佛。李老师有的时候说得很不好听：这些人是玩弄佛法，闲暇没事情做，到佛法里头来消遣消遣，来消遣佛法的，哪里是学佛？在家里坐得无聊，到庙里去看看和尚、捧捧和尚，就像从前一些人捧唱戏的一样，捧戏子一样；这样心态来学佛的人很多，多半都是有钱有势力的这些人。这些人在一切道场里面很受欢迎，当作上宾来看待，为什么？财神菩萨来了，不能得罪。这些人不是真学佛，这些人是假的。真正学佛的人没有地位、没有财富，到寺庙里面来，有的时候来做义工，没人瞧得起他，这个人看到讨厌他，那个人看到骂他几句，往往那种人有成就。真正学佛、真正有成就的人，不认识。我们如果没有李老师这样善知识的开导，往往我们也疏忽，我们也粗心大意，没有发现到。佛经里面讲的「可怜悯者」，哪些人是可怜悯者？就是这些玩弄佛法的人，这些人可怜。不要以为他有很高的地位、有很多的财富，到寺庙里来，老和尚看他作上宾，赶紧泡茶奉承他们，那种人将来都堕三恶道的，那些人是可怜悯者。寺庙里没有人瞧得起的那些义工，人人讨厌、人人嫌弃、人人骂他，将来他往生瑞相稀有，那是值得佛菩萨赞叹的。所以，什么是真学佛、什么是假学佛，我们要清楚、要了解。你没有真正的智慧，你怎么能看得出来？所以学佛是要求智慧，要求真实智慧，为这个来学佛的；不是为名，不是为利，不是求福报，不是求长寿，不是求儿女，世出世间法什么都不求，我就是求开智慧，这就对了。佛法它也有三个学位：阿罗汉得一切智，得正觉；菩萨得道种智，成正等正觉；佛得一切种智，成就无上正等正觉，目标非常鲜明。这个摆在第一条，我们要留意，这是菩萨十力里第一种，发一切智心坚固力，这个心决定没有改变，你就会有成就。所以目标、方向要正确。

第二「不舍众生大慈力」。慈是爱心，现在人所讲的大爱，在佛法里面讲的真诚、清净、平等的爱心，这个意思说得很清楚。真诚不是情绪上的爱，清净是没有染污的爱，平等是没有高下的爱，这叫慈悲。以这个慈悲心，这个大慈心对待一切众生、爱护一切众生，这才能解决问题。「爱人者人恒爱之」，这是一定的道理，你能够真正爱别人，别人就爱护你。他爱护你，他就听你的教诲，他能够理解，能够相信，能够奉行。我们知道在现在这个世间，二十一世纪这个世界，最重要的问题就是全世界各种不同的族群、不同的信仰、不同的宗教，如何能够和睦，互相尊重，互助合作，共存共荣，生活在这个地球上，这是现在许多有智慧的人见到了，意识到这是二十一世纪最重要的一个课题。因为现在资讯发达，交通便捷，整个地球任何一个角落，跟我们的生活息息相关。澳洲政府主动在推动这个工作，成立专门机构在推动多元文化。要想推动这个工作，这个工作能够落实，只有一个真诚的爱心。

他们推动这个工作的负责人，多元文化局的局长来看过我，跟我讨论过这个问题；许许多多的宗教领袖，跟我谈过这个问题。现在大家都有这个理想，都有这个认知，但是如何落实？唯有爱心，佛家讲大慈大悲，宗教里面讲神爱世人，你不从真诚的爱心做不到。这个问题政治做不到，武力也做不到，经济、科技都做不到。人与人之间坦诚相见，这是个教育的问题。我勉励一些宗教家们，要注意「教」，今天社会动乱之所以有这么多灾难，我们是有宗没有教。希望每一个宗教都著重教学，而且这个教学一定是以多元文化为中心，不但爱自己的教，还要爱其他的宗教，这样才能和睦共处。如果自己的教第一，别人的宗教第二，歧视、误会、隔阂决定不能避免，要想达到社会的安和乐利，世界和平，永远是障碍。所以我们提倡个个都第一，佛教第一，天主教也第一，基督教也第一，伊斯兰教也第一，每一个宗教都第一。佛经是第一，《圣经》也第一，《古兰经》也第一，大家都平等，这问题解决了。平等才是真正的爱心，才是佛家讲的大慈大悲，不可以有歧视，不能有高下，不能动感情，感情是迷惑，这才能够解决现实的社会问题。我们今天在新加坡常常访问其他宗教，为什么要这样做？落实「不舍众生大慈力」，我们读到了要做到。

第三「具足大悲力」。悲比慈更进一步，慈是真诚的爱心，悲要有行动。众生有困难的时候，我们看到了，我们听到了，无条件的去帮助。《无量寿经》上教我们，「作一切众生不请之友」，不要等人家来请你、来求你，听到了、看到了赶快去做，尽心尽力去帮助，就是圆满功德。有些人，很多人对我们的做法有意见、有批评、有指责，为什么我们去帮助别的宗教，好像我们做的是有罪，做得不应该。这个心量多小，分别执著多重！佛在经上讲，一切苦难的众生，我们都要去帮助他；一切苦难众生，并没有说不信佛的、信其他宗教就不要帮助他，经典上找不到这个。其他宗教做的这些慈善事业，办的这些养老院、孤儿院，收容教导残障的这些人们，试问问这些事情我们要不要做？我们也要做，人家已经做了，不就是帮我们做吗？他所做的就是我们做的，我们要明白这个道理。既然就是我们做的，我们要不要帮助他？我们帮助他，天经地义，理所当然，要懂得这个道理。正是我们做的，他们已经在做，他们代我们在做，我们还有什么话说？如果大家能这样想法，你就晓得我们今天做的是理所当然，是应该的。一点都不希奇，应该是这个做法，佛的教诲你体会到了，你明白了。大乘佛法，尤其是《华严》，《华严》是一乘佛法，决定没有分别、没有执著，所以能够融合虚空法界一切不同的族群、不同的思想、不同的宗教，在华严会上都是圆融、自在、无碍。「具足大悲」，具足是圆满的意思，也就是说我们要尽心尽力，这就是圆满；悲是拔苦，慈是与乐。

第四「信一切佛法精进力」，这一条里面意思很深很广。「一切佛法」这四个字怎么讲？在佛法术语里面，「法」是世出世间一切理论、一切现象、一切因果的总代名词；换句话说，虚空法界全都包括在这个字里面，一样都没有漏。「佛」字怎么讲？佛是觉，你对於虚空法界一切法觉而不迷就叫做佛法，迷而不觉就叫做世法。世法跟佛法在迷悟之间，所以你觉悟了，哪一法不是佛法？法法皆是佛法；如果你要是迷了，《大方广佛华严经》也不是佛法，这一点我们要认识清楚。所以佛法没有边际，大家也都听说佛法无边，佛法没有边际，佛法里没有分别，佛法里没有执著。然后我们在《华严经》上看到，《华严经》有很多宗教，宗教的领袖、宗教的导师都在华严会上，这些人在佛弟子眼光当中看到，他们都是诸佛如来，他们都是法身大士。善财童子五十三参里面，诸位晓得胜热婆罗门，胜热婆罗门是什么人？婆罗门教的领袖。在此地，我们上次去访问兴都教，兴都教就是婆罗门教。这个人在佛法里面，他是菩萨、大菩萨，也许是诸佛如来示现的。佛与大菩萨，大家都晓得，应以什么身得度就现什么身，应以婆罗门身得度他就现婆罗门身，应以宰官身得度他就现宰官身。我们在澳洲看到多元文化局的局长，那就是现宰官身，我们眼光当中都是佛菩萨示现的。各个不同的宗教，各个阶层真正觉悟的人，眼光远大的人，利益一切众生，没有分别执著的人，这些人都是佛菩萨。诸位不要只看在迹象上，这个人天天念佛经，搭著衣，这才叫佛菩萨，你就完全看错了，你就著相。六道十法界里面，诸佛菩萨应化在其中，不晓得有多少，我们只要冷静去观察，你会见到。所以，「一切佛法」这四个字的意思就很深很广。

可是要成就，「精进」两个字非常重要。在一切佛法里面，我们专修一门，这叫精进。世出世法没有一法不是佛法，能够专精都能成就，最忌讳的是杂修，修得太杂，修得太多，这就很难有成就。从真实智慧上来说，现在人不如古人，原因在哪里？古人知道精进，现在人不懂这个道理，现在人学的东西很杂，学的东西很多，常识很丰富，智慧没有。戒定慧是功夫，没有戒定慧的功夫，常识很多，这些东西不能解决问题。什么叫解决问题？提升自己的境界，我们能不能从人道提升到天道，从欲界天提升到色界天，从六道提升到四圣法界，那叫管用。今天世间的学术不管用，不但不能提升，帮助你下降。人在世间时间很短，几十年光阴一弹指就过去了，往后怎么办？这是个大问题，谁在生前想到这个问题？能想到这个问题的人，这个人聪明，这个人觉悟。生前没有想到这个问题，死到临头想到，来不及了，有什么用处？要早一天想到，早一天准备。所以真正聪明人、真正觉悟人，念念当中替自己办后事，这是真正觉悟，眼前这些算不了什么，一定要知道。

所以无论修学哪一个法门，佛家里面宗派很多、法门很多，一门深入，长时薰修，就成功了。世法里也不例外，我们晓得中国过去许多读书人，没有接触佛法的，没有入佛门的，但是依照古圣先贤的教诲修学，他也生天，确确实实把自己境界向上提升；往往到晚年，这一闻佛法，他就具足信愿，他就能成功。所以在古代的中国，读书人念佛往生的很多，我们在《净土圣贤录》里面看到，《往生传》里面看到。其实《净土圣贤录》、《往生传》所记载的，这是大家知道的一部分，被社会大众遗忘的人占决定大多数。所以佛法在中国这两千年当中，我们中国人的成就，数量上不可思议，太多了。正如同我们现前，哪几个念佛往生有瑞相的，我们看到听到少数，我们还没有看到、没有听到的还有很多。这些人成就，就是一个精进，就是一门深入。

我们今天想到要挽救世界的劫运，实在讲很单纯，就是「精进」两个字。两样东西就可以了，《了凡四训》跟《感应篇》就可以了，确确实实能够把这个世间天灾人祸将它伏住；纵然不能够消除，一定也能够减缓，灾难的时间可以缩短，肯定做得到的。所以学东西，「精进」这两个字比什么都重要。千万不要误会，我只学一门，其他东西我都不会，你有这个怀疑就是你修学的障碍。要晓得世法跟佛法到最后贯通，佛家常讲一经通一切经通，一法通一切法通达。为什么？世出世间一切法同一缘起，你把源头找到，哪有不通达的道理？就怕你自己没有达到，那个源头就是心性。只要你一门，一门就可以明心见性，给诸位说，两门、三门明心见性就困难了。你学两门、三门，你的心是散乱的，散乱心怎么能得定？怎么能开慧？一门深入能得定，定能开慧，慧就见性，你就一切都通达了，佛家所有的经论还需要一部一部学？不需要，哪有那么麻烦？所以学东西有个诀窍、有个秘诀，秘诀就是专精，锲而不舍；没有开悟，绝不改变。所以教下讲「大开圆解」，没有到大开圆解，我始终就是一门深入，就在一部经上下功夫，专修专弘。到大开圆解，明心见性，念佛到一心不乱，你就能圆融一切世出世间法，圆通了，《楞严经》上讲的圆通，圆满通达。这是从一门上讲，精进力。首先要有认知，你才能做得到。所以东西一搞杂了，一搞乱了，这就很难有成就，无论搞什么东西都是要一门。到大开圆解，世出世间法都贯通，不必要学。

我在李炳老会下，他就是这样教给我，所以我跟他十年，学五部经。《华严》我只听他老人家讲经，我只听一卷，听他的讲法，我一卷听完之后，我就到台北讲《华严》，我讲得比他详细。听众们到台中听听，再到台北听听我所讲的，喜欢听我讲的，我讲得比他活泼。《法华经》我没有听他讲过，我在台北讲《法华经》大意，讲了六十天，好像留的有录音带，靠专精，你不专怎么行？所以精进就非常重要。因为我们在年轻的时候有个错误观念，总是要广学多闻，四弘誓愿里面说的「法门无量誓愿学」；哪里知道我们把前面那句漏掉，前面是「烦恼无尽誓愿断」，我们烦恼没断。「精进力」就是断烦恼，断烦恼智慧就开了，智慧开了之后，「法门无量誓愿学」，那是一接触就通达了。不是像我们现在学得这么艰难、这么苦，不是的，一接触就通达，一听就明了，一看就清楚，那个才快速。龙树菩萨读《大藏经》，释迦牟尼佛四十九年所说的，人家三个月就完成，那才叫「法门无量誓愿学」。我们这部《大藏经》，一辈子恐怕都搞不通，人家三个月就毕业了。智慧开了才行，智慧不开不行。

下面第五条「思行禅定力」。这是说两桩事情：一个是心，一个是行。思称禅定力，行当然就是禅定力，思想跟行为两桩事情，思为主，可是行也能帮助思。思怎样得禅定？离一切妄想分别执著就是禅，然后你的行为就不会再著相，《金刚经》里面所说的「不取於相，如如不动」。我们有没有行？有，行跟平常并没有改变。穿衣吃饭是行，我们自分里面的工作是行，除自分之外，有时候我们还帮助别人，也是行。只要能够真正做到「外不取相，内不动心」，所有一切行都是禅定。禅定不是盘腿面壁，大乘经上常说，赞叹诸佛菩萨「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都是禅定。禅定表法上多采取坐的姿势，佛菩萨的塑像很多都是采取坐的姿势，坐表什么？坐表不动，取这个意思。坐不动，行也不动，只要不动，不动是讲心不动，不是说身不动。身坐在那里不动，心里打妄想，那不是禅定。重要的是心要不动，不是身不动，身要动，身要是不动，这个身就生病，身就坏了，所以身要活动。大家都讲活就要动，不动就不能活了。可是心不能动，心一动心就坏了，心一动心就死了：妄心起来，真心就死了，就没有了；真心是不动的，妄心是动的。所以心不能动，身要动。佛法里面修学，提倡的是拜佛、礼佛，礼佛这个修行非常有道理，要求心不动、身动。身礼佛在运动，心地清净，专念佛名，或者是观想佛的形像。这在修行方法里面讲非常殊胜，很好的方法，我们要知道。所以思跟行禅定力，这才能称为力。时间到了，我们就讲到此地。