大方广佛华严经 （第一三五讲） 1999/5/12 新加坡净宗学会 档名：12-17-0135
请掀开经本，他化天王偈颂的第四首，我们将经文念一段：
【诸佛遍世演妙音。无量劫中所说法。能以一言咸说尽。勇猛慧天之解脱。】
这是第四位勇猛慧天王他的赞颂，也是他修学成就的报告。在前面长行里面我们读到，他是「得普摄为一切众生所说义」，从这个法门，我们就能够体会到，天王常常为大众讲经说法。在我们这个大世界，佛法里面讲的娑婆世界，也就是这个大千世界里面，众生的根性都是耳根最利。这个说法使我们想起，中国圣人在《易经》里面所讲的「物以类聚，人以群分」，这是一种自然的现象，凡是同一类的就很容易相聚在一起。娑婆世界的众生，这不是指我们地球，这大世界，在这个区域里面，有情众生大概都是耳根最利。虽然亦有像眼根利的、舌根利的、身根利的，但是总不如耳根，所以他才能够到这个世间，我们俗话讲来投胎，到这个地区来居住。这种情形就像我们世间人一样，我们这个世间人同一个种族，同一种生活习惯，同使用一种语言，他会聚集在一处。纵然移民到其他的国家地区，他也会自然聚集在一处，像我们在美国看到很多都市，有中国城，那几条街全是中国人，有日本城，那一两条街全是日本人，这是一种很自然的现象。
我们从这个小的现象去推想大的世界，无量无边大千世界所有一切众生，都是从他们的根性、爱好相接近，自然就聚集在一起。有人问，人死之后到哪一道去？到哪一道去谁在做主？绝对不是阎罗王，绝对不是天神，也不是佛菩萨，谁做主？自己做主，自己的习气做主，自己的嗜好做主，自己造业，自己受报。贪心重的都跟贪心重的聚在一起，那是饿鬼道；瞋恚心重的自然就跟瞋恚在一起；喜欢善法的，欢喜行善的，心善行善他们自然也聚会在一起。所以善人跟恶人不会聚集在一起，这是所谓人以群分，他一群，群就是团体，一个团体、一个团体这样分法。
『诸佛遍世演妙音』，这就是说明佛菩萨在十方世界、无量无边诸佛刹土里面，只要众生有感，佛菩萨决定就有应，应的方式一定是随类化身，演说妙法一定是随机说法，随顺众生不同的根性，这样说法众生才乐意接受，能够理解，欢喜奉行。佛哪有一定的形式？连色身身相都没有一定的，随类现身。虽然现身，绝不执著这个身相，虽然教化众生，也不执著教化的形式，所以他得大自在，真正所谓是示现而没有染著，这就是诸佛菩萨跟我们凡夫业报不相同的地方。诸位想想什么叫业？业就是染著，染著才叫业。如果不染著，那就是示现，这样永远是清净的，永远是无为的，无为而无所不为，无所不为还是无为，这是佛菩萨。
『演妙音』，妙音里面含的意思就深，不但深，广大无边。加上一个妙字，此地特别著重在音；换句话说，是以我们娑婆世界众生为对象，音是对耳根。但是我们要晓得，这个字是个代表字，如果我们执著在音声，范围就小。这个「音」是法的代表字，如果这里用个「妙法」，意思就广了，其实「音」实在就含著有「法」的意思在。要是用法，六尘都是法；如果用音，则六尘里的一种，这个范围就小。但是我们知道，因为他这个偈子里面所讲的，第三句说「能以一言咸说尽」，那这个音是广义的，不是狭义的。
底下第二句讲，『无量劫中所说法，能以一言咸说尽』。诸佛在十方世界演说无量无边的妙法，在时间上讲无量劫中所说的一切法，一句话就能说完，这才叫圆满。从这一句里面，我们看到《华严》教义里面所谓「一即是多，多即是一，一多不二」；换句话说，一句话可以说无量劫也讲不完，你反过来看就是这个意思。所以经典上任何一句、任何一个字，你要说它的意思，真的无量劫说不完。为什么？因为它称性，字字句句都是从真如本性里面流露出来的，它跟自性相应。再跟诸位说，不但是佛的经教字字句句与自性相应，世出世间大家想想，哪一法不与自性相应？佛在经上说得很清楚，虚空法界一切众生依正庄严唯心所现，那个心就是自性。既然是唯心所现，所现的一切法都是自性，只是我们今天迷惑，我们迷了自性。
迷了自性，这句话怎么讲？不了解眼前所有一切诸法，都是自性所现的，都是唯识所变的。唯识所变，只能变它的相，不能变它的性。古大德用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，你可以用金造成许许多多的器皿，你不能改变金的体质，不能改变。唯识所变就是改变它的形相，我用黄金造一尊佛像，现在我不想供养这个佛像，我想供养一个菩萨像，我把这个金熔化再造一尊菩萨像，这是唯识所变，但是金的分量还是那么多，一成没有改变，那是心现，所以识变不能改变心现。由此可知，识变的十法界依正庄严，哪一法不是自性？自性也叫做法身，也叫做法性，哪一法不是法性？哪一法不是法身？如果我们从这些地方真正觉悟过来，明白过来，大慈悲心才能现前，清净平等觉也就能现前，清净平等觉是自受用，大慈大悲是他受用。
我们今天是做一点善事，人家一称扬就得意忘形，做错几桩事情，人家责备我们几声，几天都在难过，这种现象是迷失了自性，这是凡夫。为什么会造成这个现象？归纳起来，还是妄想分别执著造成这个现象。有妄想分别执著，就免不了有过失；换句话说，妄想执著愈轻，过失就愈少；分别执著愈重，过失就愈多。清净心中决定没有过失，诸佛菩萨得清净心，我们讲不造业了。十法界里面的众生都还造业，只有轻重差别不同，到一真法界，我们才可以说他不造业了。这个地方，我们要记住、要明了，到一真法界是执著没有了、分别没有了，只还有无明没有断尽而已，无明破一分，见一分真性，证一分法身。
什么叫证一分法身？真正明白了，肯定虚空法界一切众生是唯心所现、唯识所变。心跟识就是自己本人，才真正觉悟到虚空法界一切众生跟自己是一体，我们对一切众生的爱护，对一切众生的帮助，还要谈什么条件？还有什么理由好说的？没有理由，没有谈条件。生佛不二，众生跟佛不二，自他不二，自己跟别人不二，不二就是一体。这个事实真相，佛菩萨明白了，佛菩萨懂得了。才知道虚空法界一切众生依正庄严，没有一样不称性的，正报一毛孔，依报一微尘，佛在经上讲「破一微尘，出大千经卷」，不就是这个意思吗？这个意思是说什么？就是说一微尘你也说不尽，这里面的理、事、现相都说不尽，一即一切。为什么说不尽？一微尘就是法性，而且就是法性的全体。不可以说法性大、一微尘小，有大有小，你落在意识里面。心性里面没有大小，大小不二，没有长短，没有前后；换句话说，时间、空间都不存在。
时间、空间从哪里来的？从妄想分别执著里变现出来的，在心性里没有这些东西。我们在《百法明门论》里读到「时分、方分」，时分就是我们现在讲的时间，方分就是我们现在讲的空间。这两类列在哪个法里头？他是把它列在不相应行法。什么叫不相应？与心法不相应，与心所法不相应，与色法不相应，可是有这么回事情，要是用现代话来说，就是从抽象概念里面产生的。佛告诉我们，心法、心所法、色法是依他起性，这就是缘生之法，假的不是真的。不相应行法就更假，仅仅是个抽象错误的概念而已，决定没有事实。而我们一切众生虚妄分别、坚固执著，认为这个东西是事实，这个妄想执著牢不可破。所以自己给自己画圈圈，自己给自己做障碍，我们的能力受了大障碍，本能对於过去无始、未来无终，都清楚、都明了、都知道，现在全不知道了，明天的事情完全不知道，过去的事情大多也都忘掉，能力丧失掉。
为什么丧失掉？因为你有分别，你有妄想，你有执著。但是这些东西是虚妄的，虚妄当然可以能够断掉，只要你肯断，你肯放下；这个事情别人帮不上忙，这是自己的事情。肯放下妄想分别执著，你自性的本能就恢复，你就明心见性。「明心见性」这四个字意思很深，不好懂，单看字面上四个字没有办法理解。明心见性，事实上的真相，是跟宇宙，我们佛法讲虚空法界一切众生融合成一体，这是明心见性。如果不能融合成一体，那个明心见性是解悟，不是证悟。证悟是一体，水乳交融，分不开哪是水，分不开哪是乳，变成一体。这是佛菩萨所证的境界，证入这个境界之后，勇猛慧天王这个赞颂的意思，我们就能够体会到。
「诸佛」，这意思是广义的，不是狭义的。诸佛是指谁？尽虚空遍法界一切众生就是诸佛。佛在经上说，菩萨成佛的时候，看到大地众生同成佛道，「情与无情，同圆种智」。明明这些众生还是凡夫，还在造业，还在搞生死轮回，他怎么成佛？这话怎么讲法？还是佛经上讲的一个原则，境随心转。到你自己成佛的时候，所有外面境界统统都转过来，他没有转，你转了。譬如我们一个人身，没有觉悟的时候，我们身上每一个细胞，这细胞自己认为是自己，另外细胞是别人，分自分他，彼此能合作就算不错了。觉悟过来之后，才晓得每一个细胞原来是自己、是一个人，尽虚空遍法界是一个人，你怎么能在里头起虚妄分别？起虚妄分别错了，错得太离谱了。十法界依正庄严全是自己，全是自性变现的，一念心性，那个一念心性就是诸佛。
所以虚空法界一切众生，他们所应现的现相，那就是在「演妙音」。他们心里所想的、所说的、所做的一切，都是在演妙音。演的时候，我们现在讲有善有恶。善恶是从分别执著里面显现出来的，离开妄想分别执著，善恶也了不可得，一切相对的法都不存在，这是你自己真正得清净平等觉。如果你还见到世间有善有恶，你没有入境界。但是一切众生所作所为，你清不清楚？太清楚了，太明白了。佛菩萨观察一切众生，一切现象的演变，只有一个迷悟，没有其他的。所以他真正的爱心才生起来，不会见到人行善他就喜欢，看到人作恶他就难过，那就是凡夫。
诸佛菩萨示现在这个世间，帮助一切众生破迷开悟，帮助他觉悟，帮助他明了。可是一切众生积习太深太重，无量劫来的习气，哪有那么容易省悟过来，所以才要长时间的说法。「无量劫中所说法，能以一言咸说尽」，这里面长劫是长时，一言是短时，这里头显示出念劫圆融；一言短，无量劫长，一言就是无量劫，无量劫就是一言。这里头的意思，说实在的话，我们还不能一下体会过来，为什么不能体会？还是自己的障碍太重了，烦恼重、习气重，没有法子体会。如果烦恼轻，智慧现前，你就不难体会；体会到之后，晓得法法皆含无量义。佛经上字字句句无量义，昨天我们访问天主教，天主教《玫瑰经》里字字又何尝不是无量义？我们去看他们的中学、小学，中学、小学课本上字字句句也是无量义。我们看到教学黑板上，所有一画一点都是无量义，你能懂得吗？何以是无量义？都是自性的现相，那个相都是唯心所现，都是唯识所变。
这个意思愈说愈深，愈说愈广，愈说愈不好懂，我们再把话说回来，让我们现在常识能够理解，容易体会。我们就说诸佛无量劫中所说的一切法，一言是阿弥陀佛一句就包括了，这大家好懂，确实是如此。古时候隋唐的大德，他们就我们凡夫知见来说，研究世尊四十九年所说的一切经法，哪个法能够把四十九年所说的全部都包容？大家几乎公认就是这部《华严经》，所以《华严》称之为根本法轮，一切经论都是《华严》眷属，也就是《华严经》的注解、《华严经》某一部分详细说明，一切经决定离不开《华严》。好像《华严》是一棵树它的根、它的本，其余一切经论都是枝枝叶叶，不管大枝小枝都离不开根本，它是个整体。《华严经》的末后归到极乐世界，最后的结论是十大愿王导归极乐。代表极乐的是《无量寿经》，所以《华严》最后归到《无量寿经》，《无量寿经》就变成第一，第一里面的第一。《无量寿经》再归到哪里去？大家归到四十八愿，《无量寿经》实在讲就是四十八愿的说明，四十八愿的介绍。四十八愿以哪一愿为中心？第十八愿。十八愿是说什么？十八愿是说名号功德不可思议，临命终时十念、一念就能往生。所以最后归结到「阿弥陀佛」名号上，这是一句，一句展开就是诸佛所说的一切经，无量劫中所说法，所说一切法都离不开阿弥陀佛这一句。如果诸位懂得阿弥陀佛这一句的含义，你就不会怀疑了。阿弥陀佛的意思是无量觉，你想想看，无量觉能不能统摄一切诸佛所说法？确实无量觉能统摄，所以一句阿弥陀佛就说尽了。从一句阿弥陀佛，就能够演绎出「无量劫中所说法」，这个讲法我们好懂，也容易接受，也觉得很踏实。特别是在这个时代，真正契入心性那是一桩不容易的事情，可是我们老老实实念这一句阿弥陀佛，求一个带业往生，消灾免难，真正是所谓死尽偷心，一心念佛，一定得好处。天王这一首的赞颂，可以坚定我们念佛的信心，这对我们就有很大的利益。再看下面第五首：
【世间所有广大慈。不及如来一毫分。佛慈如空不可尽。此妙音天之所得。】
这是妙音句天王他的心得，他的成就。在长行里面我们读到，他是「得忆念如来广大慈增进自所行解脱门」。清凉大师在注解里面，道霈禅师在此地节录了，诸位可以看看。『世间』就是说十法界，十法界里面的菩萨、佛，这是讲大慈大悲，『不及如来一毫分』。如来，如果从相上说，圆教圆满的佛果，这从相上说。从相上说不如从性上说的好，如来就是一念自性，一念自性是一切众生本来具足的。由此可知，大乘佛法里面所说的大慈大悲，是我们自性本来具足的，不是从外面来的；不是说你要发慈悲心，这哪里是发出来的？是自性本具的德能。非常可惜，这个世间所有的众生迷失了自性，这个包括十法界里面菩萨法界、佛法界，十法界里面的佛都没有见性。见性就不在十法界，就超越十法界，那在一真法界；一真法界，我们这个经上称他作法身大士。天台家说得好，十法界里面的佛是相似即佛，一真法界里面的法身大士是分证即佛，那个不一样，到如来果地那叫究竟即佛。究竟即佛一位，而分证即佛那就有四十一位，《华严经》上四十一位法身大士，那是分证即佛。在十法界里面的佛是相似即佛、观行即佛，我们凡夫是名字即佛，有名无实。可是六即里头，头一个是理即佛，在理上讲是平等的，没话说。一切众生皆有佛性，一切众生皆是真佛，这个跟前面一首的「诸佛」意思是一样的。一切众生皆是真佛，理上讲的；在事上，那就有名字、有观行、有相似、有分证，这在相上讲的；到究竟，跟理完全相应，那就究竟。
所以要晓得，大慈大悲是性德，什么叫慈悲？此地讲一个「慈」，没有说悲。慈就是我们世间人讲的爱，佛教为什么用慈不用爱，这是翻经法师善巧方便。爱是感情的，也就是讲唯识所变的，慈是唯心所现的，没有落在识心里头。所以慈是一个理性的爱，不是感情的；爱是感情的，情就有变化，绝对不是永恒不变的，禁不起时势的考验。但是慈超越情识，永恒不变，这个爱心永恒不变。无论众生是行善、是造恶，这个爱心没有改变，无论这个众生是生天堂或者堕地狱，这个爱心也没有改变，这叫慈。所以慈是真爱，世间人讲的爱，那是假的不是真的。世间所讲的广大慈，跟我们凡夫所说的爱，确实又有一点不同，接近於理性，但是它是相似的，它还不是真实的。
世间有聪明人，有明白人，知道爱自己，知道爱家族，这就是他的智慧、他的德行提升，他能爱家族。再往上提升，他能爱社会、爱国家，再往上提升，他能爱这个世界，不但能爱一切人，还能爱一切动物、植物。但是他没有见性，他这种爱心也能保持很长，没有衰退，甚至於他的爱心不断的在增长，因为他智慧增长，慈悲心增长，可是他依旧在六道。六道色界天人，慈悲喜舍四无量心是广大慈，这是六道里的天人。可是天人寿命终了，往下堕落，堕落到人间，堕落到恶道，那个心就变了。他的心不变，他就不会往下堕落。心一变了，有疑惑，头一个是有疑，疑立刻就迷惑，迷了之后自信心就丧失掉，所以就往下堕落。这是我们知道，色界天人、无色界天人为什么会堕落，为什么他们不能够超越六道轮回这个界限。这些道理事实真相，我们要去体会，我们不明了，到时候也会像他们一样。所以一定要搞清楚、搞明白，我们能够避免这些天人的过失，我们能够百尺竿头更进一步，能够超越轮回，能够超越十法界。
其实这些原理原则，真的是一句话说尽了，《无量寿经》经题上「清净平等觉」，五个字说尽了。但是几个人真正觉悟，真正回头，在自己日常生活当中，起心动念、言语造作，所谓回头是回光返照，想想我的念头、我说的话、我的行为，跟清净平等觉相应不相应；如果相应，你是真修行，你功夫得力；不相应就是错了，又迷了，又颠倒、又堕落了。佛家讲修行的纲领叫作观，这个话说得很有道理，禅宗里面讲观照，提起观照功夫。观就是观念，照就是明了清楚，把我们错误的观念转过来，与「清净平等觉」相应，这个观念是正确的；违背「清净平等觉」，我们的观念就是错误的，不清净就是污染，不平等就是分别，不觉就是迷惑。我们跟「迷邪染」相应，就是造轮回业。学佛、念佛，甚至讲经说法，还跟迷邪染相应，那有什么用处？你所造的这些善事、好事、学佛，都是六道里面有漏的福报，都变成福报，出不了六道轮回。如果我们起心动念、所作所为，与觉正净相应；觉正净是三个字，实在讲与当中一个字相应就行，因为一就是三、三就是一。我们净宗法门就是修净，能与清净相应，清净是决定不染污。而染污最严重的是自私自利，这个事情很麻烦。只要有自私自利这个念头，你就没有办法摆脱严重的污染。念念都为自己，怎么得了！念佛不能往生。所以念头要换过来，念念为众生，决定不要为自己，我们这一生才有出头的日子。你看看佛菩萨为我们所示现的，都是示现舍己为人，佛菩萨在这个世间一生为什么？完全为大众，为社会、为众生，绝对没有为自己、为家庭，没有这个念头，有这么一个念头就是迷邪染。
世间人迷而不觉，所以一切为自己，为自己的名闻利养，为自己的享受。这个念头转不过来，在佛法里无论修学哪个法门都不能成就，再聪明也不过是修一点有漏的福报。有漏福报到哪里去享？不一定。诸位要知道，要能够在人道里面去享福，不容易。人道是五戒十善，我们在讲席当中常常提到，五戒十善能够达到八十分的标准，你来生可以不失人身，你这个福报在人间享；如果你五戒十善八十分达不到，来生得人身的机会很渺茫。如果你还有贪瞋痴慢，这个念头很深，日常生活当中起心动念自自然然会起现行；换句话说，在这个状况之下，你来生往生到哪个地方的机会多？到三恶道。三恶道里面也有有福报的，享福的。畜生道有享福的，你们看看现在被人饲养的宠物，畜生道享福，真享福，全家人都爱护它，全家人都侍候它，它福报很大，把它当宝贝看待，是畜生身。饿鬼道里也有享福的，多财鬼，饮食不愁。我们一生修行，是不是想换来这种果报？这是要我们自己冷静去深思的。
今天成佛作祖，或者是搞三恶道，都在我们现前一念之间，这个一念就是觉迷。你一念觉悟了，凡夫成佛一念之间，就是你念头转得过来转不过来。这个经上给我们讲可以顿悟、可以顿证，顿悟、顿证是人，渐悟、渐证也是人，顿悟不能顿证、渐悟不能渐证都是人，都是自己不是别人。妙音句天王在此地，对我们的教诲非常好。我们要问，我们也想顿悟顿证，从哪里下手？从大慈悲心下手。慈悲有慈悲的表现，「我很慈悲，我爱众生」，可是你所作所为把众生的好处都忘掉了，那慈悲在哪里？我念念有帮助众生的心，但是念念要有帮助众生的行为，要落实，光是口里头喊，那是没用处的，说到要做到。我们今天会说不会做，所以社会上对我们的批评，「佛教是自私自利的」。人家赞美天主教、赞美基督教，他们真正有爱心，做许许多多社会福利事业，真正做到牺牲奉献，社会人赞美。佛法是只会说大话，说好听的，没有去做过。到这几年来，佛教才慢慢觉悟，而且还被逼迫的，社会的压力，政府的鼓励，鼓励实在讲也是压迫你，逼著叫你做慈善事业。所以佛教徒今天做一点慈善事业是被动的，我们看看人家做这个慈善事业是主动的。说老实话，他们那些外教将来的前途比我们好，人家真的是善心善行，我们是口善心不善，行也不善，这是古人所讲「地狱门前僧道多」，真有道理。我们学佛，佛法是好，没真的觉悟过来，没有真的回过头来，这是值得我们反省的，值得我们检讨的。所以我们看到「世间所有广大慈」，真的「不及如来一毫分」，我们这个如来没有在，没有现前，我们今天在此地讲的是理论。所以决定不能够轻视其他宗教，在实际上，他们的修养，他们的爱心，他们的行持，我们比不及、比不上，我们对别人怎能够不尊敬？
昨天记者访问，问我们为什么要捐钱给他们？他们觉得奇怪。我们捐这些钱，这些钱算什么？人家替社会做这么多好事情，我们捐这一点，他替我们做。做好事是我们的愿望，人家在执行，我们送这一点钱是帮助他，希望他做得更好一点。诸位想想看，他的功德是一百分，我们的功德是五十分。我们对他不能够赠送，不能够供养，我们是一点功德都没有，我们哪里能比得上人？学佛要讲真话，凭良心讲话，你自己的念头真转过来才管用。我们今天天天讲求生净土、讲往生，实际上真是李炳南老居士所说的，一万个人当中难得二、三个人往生。那二、三个是真转过来了，依教奉行。大多数人不能往生，有口无心，念念还是自私自利，念念还是贡高我慢，怎么能成就？
念念当中还是自己第一，自己高高在上，别人都不如我，这个念头有。《礼记》，你们现在有《礼记菁华》，每个人都可以看看。展开第一面第二行，「傲不可长」，说明这种骄慢的烦恼是与生俱来的习气，不用学的。贡高我慢，这是与生俱来的烦恼，是大烦恼。佛讲的贪瞋痴慢，贪瞋痴哪里是学来的？我们看看婴儿，现在是不满周岁，你仔细观察，贪瞋痴的现象就出来了。古时候有好的老师、好的父母，时时刻刻教导，把这个烦恼控制住一点，压住一点，懂得谦虚，懂得礼让。现在家里父母不教，学校老师不教，又遇到整个社会在竞争，竞争什么？竞争贪瞋痴慢。你贪瞋痴，我比你还高，他又比我更高，所以社会动乱，招来许许多多的灾难。天灾人祸从哪里来的？从这里来的；你造不善的因，它就有不善的果现前，《太上感应篇》里面讲得非常详细。
学佛是学觉悟，觉悟了就要回头，彻底回头，这才能超过天人，超过世间所有广大慈。真正回头就是与自性相应，就是把烦恼习气放下了，自己的性德现前。性德里面，第一个流露出来的是真正的爱心，能爱一切众生，像慈母爱她的婴儿一样，能够舍身，舍自己生命她也欢喜，她也情愿，她也甘心。我们看到诸佛菩萨，一切都为众生，没有为自己。佛菩萨示现在世间，我们从形象上去看，生活都过得很清苦，释迦牟尼佛是第一个好榜样。他可以过富裕的生活，为什么不肯？无非是做个榜样给后世弟子们看。我们今天过的生活，比释迦牟尼佛不知道提升了多少倍，可是我们的心行连一个世间凡夫修十善业道的人都不如；但是我们不知道惭愧，依旧是贡高我慢，我们将来的前途在哪里，有没有想到？冷静的时候多想想，我们畏惧的心就能现前。佛说「世间无常，国土危脆」，这两句话在今天我们念起来感触特别深，转眼之间就是来世，来世到哪里去有没有想到？再不肯回头，再不肯觉悟，不得了！
清凉在注解里面，有一句话非常重要，「佛慈称性」。与一念自性相应的慈悲，这种爱，这叫佛慈。第三句讲『佛慈如空不可尽』，为什么称性？他这个爱心、慈悲是跟虚空法界一样大，无有穷尽。这个慈悲落实，是对一切众生没有分别，他是平等的，没有污染，就是没有希求，所谓是「於人无争，於世无求」，他是清净的；你要有求，你就不清净，你有分别，你就不平等；所以佛慈是清净的、是平等的，称性的。底下有个比喻，「若芥子之空」，芥子是什么？芥菜子，很小。「投刃之地，即不可尽」，为什么？称性。性不可尽，所以你的爱心不可尽，这个爱心对任何一个人、对任何一个物，都是性德圆满的流露。在此地没有东西可以比，「如空不可尽」，用虚空来做比喻。
「空」，此地也举几个例子，「普覆」，覆是覆盖，普遍的覆盖。虚空覆盖大地，覆盖一切众生；慈悲像虚空，清净平等的对待一切众生，对待一切万物。第二个意思「常摄」，摄是摄受，简单的说，能令一切众生生欢喜心。所以与人交往，真诚的爱心，不可以用虚伪，虚伪是假的，一旦拆穿的时候一文不值。常摄，常是永远不间断，它是性德。「广容」，容是包容，无所不容，虚空对於一切众生、对於大地圆满的包容。底下是「无碍」，没有障碍。「难坏、无尽」，没有任何一法能破坏，什么人能破坏虚空？这个慈心就像虚空一样。末后一句，无有穷尽；用空的意思，来比喻称性的爱心。妙音句天王从这个法门里面明心见性，契入佛的境界。今天时间到了，我们就讲到此地。
