大方广佛华严经 （第一三三讲） 1999/4/28 新加坡净宗学会 档名：12-17-0133
请掀开经本，他化自在天长行最后的一段：
【因陀罗妙光天王。得普入一切世间大威力自在法解脱门。】
这一段经文上一次曾经谈过，意犹未尽，含义很深很广，对於我们现代人来讲非常重要，所以不能不多说几句。从经文字面上看，『普入』是平等入；『一切世间』范围就非常广大，就本经来说是尽虚空遍法界一切有情世间、器世间、正觉世间，现代人的讲法就是一切族群、一切族类，中国《易经》里面所说的「物以类聚，人以群分」。我们说族类包括所有器世间，说族群包括所有有情世间，在佛法里是这样的一个区别。通常一般族类、族群常常混在一起讲，但是在佛法里面不一样，它的界限说得很清楚、很明白。有情世间就是我们今天讲的动物，器世间就是我们今天讲的植物跟矿物。植物也是一类一类的，也是类聚，如果诸位去参观，现在这个世界上还有一些原始的森林，你们看到树木一片一片的它是一类，另一块它又是一类，虽然生长在一起，它的界限很清楚，它不乱。如果说是混杂在一起种植的，大概都是人为的、人工的，如果是天然自然而生的，确实它是一类一类、一群一群。这里面一些道理，在此地就不必多说了，它不是没有道理的。
特别是在我们人类，人以群分，所谓是气味相投，嗜好相同他就会聚在一起。譬如我们喜欢学佛的，学佛的人他的朋友都是学佛的，他往来都是这个圈子；喜欢念佛的，朋友都是些念佛人；喜欢打牌的，他的朋友都是打牌的；现在喜欢打高尔夫球的，他的朋友都是打高尔夫球的，这就是气味相投，这也是一个族类。念佛是个族类，打球也是个族类，跳舞也是个族类，不必是华人、马来人、印度人，那是大的族类，大族类里头还有小族类。此地讲的「一切世间」，是包括所有一切的族群、族类，平等普入。
「入」是什么意思？这里头有两层意思，一层是菩萨平等教化众生，要入一切世间。这是大乘经上常讲，诸位常念《普门品》，《普门品》里说得很清楚，应以什么身得度就现什么身，应当给他们说什么法就说什么法，所谓是随类现身，随机说法，他的心是平等的，没有一切分别执著，那叫普。有分别执著就不普，你的服务对象是某一个族群、某一个族类，不普。普是没有分别、没有执著，平等的普度。佛家讲普度众生，用现在的话来讲，就是平等的服务。为一切众生服务，要用平等心、用真诚心、用慈悲心，为一切众生服务，这叫普入一切世间。
什么叫『大威力』？什么叫『自在法』？这个意思我们不能够疏忽。世间，诸位想想看，哪一种威力能够使一切不同的族群、不同的族类能够融合，这就是大威力。能令一切众生，不同文化的众生，不同族类的众生，不同宗教信仰的众生，个个都能得大自在，这个大自在是形容他生活的美满。自在是从果上讲的，大威力是从因上讲的，诸位细细去想想你就会觉悟。大威力是智慧的教育，智慧的教学，《无量寿经》佛给我们讲了三个真实，「开化显示真实之际」，这就是大威力，世出世间的威力没有比这个更大的。真实之际是什么？我们用现在很浅显的话来讲，是宇宙人生的真相，佛家的术语里面讲就是一念自性，真实之际是一念自性、真如本性。开化显示那就是明心见性，开是开导、开示，这是佛学的名词，用现在的话来说就是教学、教导，显是明显，示是展示。
一切众生都有自性，在有情众生，经典里面称之为佛性，一切众生皆有佛性，佛性就是你的真心，就是你的自性。在无情众生里面称作法性，诸位要晓得，法性能包括佛性，佛性就不能包括法性，法性的范围比佛性的范围要大。但是诸位要晓得，佛性跟法性是一个性，不是两个性，我们讲哪个能包哪个，哪个不能包哪个，这是方便说，真实说是一不是二，这里面没有大小，但是我们对於佛讲的佛性跟法性的意思要清楚、要明白。见性就成佛了，佛是什么？佛是个彻底觉悟的人，对於宇宙人生真相彻底明了的人，明心见性，见性你就成为究竟圆满的明白人，这叫佛。这样的人散布在各个不同的族群、各个不同的行业、各个不同的身分，只要他彻底明了这个事实真相，那个人就叫佛。由此可知，佛无处不现身，明显示现在我们眼前，《华严》是最好的例子。
我们现在看的这一段，他是以他化自在天王的身分出现的。他化自在天王是一个族群，是个大的族群，这里面给我们说了十个天王，每一个天王是一个小的族群，代表一个小族群。每一个族群里面的人都是诸佛如来，都是法身大士，他们身分虽然是天王，他们彻底觉悟了，究竟明了了，他怎么不是佛？他的行为，以天王的身分教化一切众生，成就一切众生，他所行的是菩萨道。佛家讲本、讲迹，「迹」是讲现相，「本」是说他真实所证得的果位。从真实证得的果位，他是如来，他是圆教的佛果；从现相上看、迹相上看，他是天王，他是行菩萨道。岂不是《普门品》里面观世音菩萨所说的，应以天王身得度即现天王身而为说法，也是《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量」。这些天王是佛示现的，他们所表现的是法身菩萨之所作所为。我们在《地藏经》上看到，地藏菩萨在因地作小国王，与另外一个小国王是好朋友，同样都是以十善教化众生，以十善业道做为国家国策的根本，这个国王就是菩萨。
我们在此地看，这个天王就是菩萨。诸位想想这个大威力是指什么？大威力就是指《大方广佛华严经》，以这个来教化天人，以这部经典里面的理论方法，我们今天讲原理原则，来融合各个不同的族群，来融合各个不同的文化，圆融整合，但是又不坏各个族群文化的现象，这是真正了不起。他不是同化别人，他是彼此融合，圆融和合并不同化，所以才呈现这个社会多采多姿，美不胜收。如果把各种不同的文化，把它勉强变成一个，真善美慧就没有了。像我们一个大花园，各色的品种都有，几千种、几万种，你到这个花园去参观、去欣赏才有味道，如果这个花园其他品种都没有了，都废除掉，统统种一种，有什么好看？看一朵、两朵花全都看到了，再不要去看了。诸位要晓得，同化那个观念是错误的，融合观念是正确的。如何圆融，如何能够让不同的族群、不同的文化能合作，这样才能够让各种不同的族群都欢喜接受。你要是同化，你同化我，我也想同化你，这就有斗争，就演变成仇恨战争，不能解决问题，圆融和合能解决一切问题。《华严经》是什么经？是一个圆融和合各种不同族群的一部经典，这里面有理论、有方法，后面还带表演。善财童子五十三参是表演，五十三位善知识就是代表五十三种不同的族群，就是现在讲的多元文化。多元文化要达到共存共荣，《华严》的教学是最好的一部教材。我最初接触佛法的时候，方东美先生拿这部经介绍给我，他是个哲学家，他说这部书是全世界最好的哲学概论，真实智慧。诸位要晓得，哲学所探讨的、所希求的就是真实智慧，这本书才是真正真实智慧。唯有真实智慧才能解决问题，特别是现代复杂的社会问题。
《无量寿经》上说「住真实慧」，我们的心怎样安住在真实智慧？真实智慧就是《华严经》，把这部《华严》变成我们自己的思想，自己的见解，自己的学问，自己的生活，你就是住真实慧。你再能够教别人，就是「惠以众生真实之利」。隋唐古大德讲《无量寿经》是《华严经》的归宿，是《华严经》的结论，你们想想他有没有说错？能说出这个话都是过来人，不是过来人说不出这个话。才知道在一切法门里，这个法门多好，多么重要，特别是适合於我们现在这个时代，帮助我们这个时代解决问题。世尊留下这样宝贵的教训，非常可惜认识的人太少了，所谓是不识货。我们很幸运，发现了，认清楚了，搞明白了，我们有义务依教修行，有义务把这个珍宝介绍给别人。
现在世间这些国王大臣，他们如果能够发现、能够明了，依照这部经典的理论原则去治国，去教化老百姓，这个领袖就是诸佛再来，就是菩萨示现，众生就有福了。这个世界有没有仁慈的领导人，在佛家讲仁王？现在这个世界多半是民主制度，许多国家领导人是总统、是主席，无论是什么样的称呼，总而言之，都是一个国家地区的领导人，在佛法里面就是王。他们也很想把国家治好，让老百姓能真正享福，但是没有找到方法，他们在寻求。非常可惜没有向佛法里头寻求，什么原因？因为大家认为佛法是迷信，甚至把佛法看作牛鬼蛇神，极力排斥，哪里晓得这里头是珍宝！我们深深相信，世界上这些领导人里头一定有菩萨在其中。可是菩萨也有隔阴之迷，也要有人帮助他、提醒他；菩萨实在讲很聪明，有智慧，一有人提醒，他就觉悟了，就是没有遇到提醒他的人。我们有责任、有义务，但是我们没有缘分接触这些仁王，但是今天有一个方便法，我们普遍提醒大众，大众明白，大众觉悟了，这些领导人逐渐逐渐我想他也就会来接触。
我们要认真努力修学，要接受佛的教诲，受持读诵，为人演说。此地讲的大威力，实在讲就是讲教学。唯有教育，唯有教学，才是融合族群、融合不同文化的大威力。这种圆融和合一切世间、一切众生，我们深深的体会到，政治不能解决，做不到，武力也做不到，经济做不到，科学技术也做不到。如果这些能够做到，释迦牟尼佛早就选择这个途径，他了解这些都是无济於事，他才选择社会教育。释迦牟尼佛一生所做的，是一个义务多元文化社会教育的工作，我们用现代话来给他定位，他是这么一个人；以真诚的心来教化众生，以无私的心来帮助一切众生。如果他的教学还要收学费，还要讲求自己享受，一般人就很难接受了。他是无私的，自己生活永远保持一个最低的水平，布施他的真诚，布施他的清净，布施他无私的爱心，所以才能感动一切世间，这是大威力。
能令一切众生得大自在，这个自在法是什么？放下，就是布施。再说得具体一点，菩萨所修学的六波罗蜜，六波罗蜜就是自在法。第一个布施，布施是什么意思？放下。有很多人听我讲经把意思错会了，隆振法师告诉我，我常常讲放下，在中国大陆有一些同修在磁带上听到，他放下了，工作也不做也辞掉，好天天去念佛，念了几天，饭也没得吃，所有困难都来了，这是断章取义，是绝大的错误。如果这样放下，释迦牟尼佛也放下，何必讲经说法？不要教化众生，放下了！佛教我们放下的是放下妄想、放下分别、放下执著、放下烦恼，不是叫你把工作放下。你看看《华严经》上，这么多人他们作天王，没有说把天王也放下，他还当天王。那些大臣还是作大臣，没有把工作辞掉。每天很认真、很努力的工作，这个工作是为一切众生工作，不是为自己，把为自己这个念头放下，是叫你放下这个。一切众生每天工作很勤奋、很努力，是为自己的名闻利养，这个念头错了。虽然为社会服务，但是真正是为自己的名利，佛教我们放下是放下为自己名利。你认真努力工作为一切众生，这就对了，不是叫你工作辞掉。你是个家庭主妇，你把你的家事都放下，一家人怎么生活？你也不烧饭，也不洗衣，一家人都不照顾，这是迷惑颠倒！这样学佛，佛变成邪教了，那哪里是正法？这是曲解如来真实义，产生很大的误会，绝大的错误。
你看看大乘经里面，这些菩萨们无论是什么身分，无论是过什么样生活方式，他都非常认真、非常努力，都会把这些工作做得尽善尽美，给社会大众做好样子。所以叫你放下，是放下自私自利，放下妄想分别执著，工作做得更认真、更努力、更圆满，为一切众生服务，那叫普度众生，你在工作上得大自在，这叫自在法。为自己工作会累、会辛苦，为社会大众工作，这里头没有我，《金刚经》上说「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，佛是教你放下这些。你真正到无我相、无人相，你的工作就不会累，你做得很快乐，你做得很自在。做得很快乐，谚语讲「人逢喜事精神爽」，愈做愈有精神。普贤十大愿王，每一愿末后一句「无有疲厌」，他不会疲倦，他不会厌倦，什么道理？他做得快乐，无论从事哪一个工作、哪一种工作，他把他的工作都做得非常圆满，乐在其中。那个乐是乐在为众生服务，不是为自己名闻利养，为自己名闻利养有的时候还有疲厌，为一切众生服务没有疲厌，诸位细细去参究这些道理。
所以三福、六度是自在法，真实智慧的教学是大威力。因陀罗妙光天王，以这种理论方法自行化他，成就无上菩提，『解脱门』是无上菩提。我们明白这个道理，才不至於退堕到小乘。有一些同学也在经上看到，「自己没有成就，要想成就别人，无有是处」，这话没错，是佛说的。於是他也断章取义，先去搞自己成就，自己没有修行成果不能度众生，等到他自己修行成果，恐怕这个世界已经毁灭掉了，这都是错解佛的意思。自行化他是同时的，怎么说先度自己再度众生？自行化他在自己没有成就的时候，你的修学是在自利这边，你自己究竟得什么样的利益，这是自利。绝不是得名闻利养的利益，绝不是得崇高地位的利益，也不是得大众对你尊敬的利益，那就害死你了，这个叫你自己没有成就不能度众生，佛是从这里说的。如果你在自行化他上，你一心一意为众生，绝不求自己的名闻利养，不求自己的地位，也不希求别人对你的恭敬，你就成就自己了，这是真实利益。你能把这些事相看得清清楚楚，「凡所有相，皆是虚妄」，接触广大的众生，不会被名闻利养、五欲六尘诱惑，你能够禁得起诱惑，这是智慧，你在那里修慧。境界里头确确实实，六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执著，是禅定。你在接触广大众生，教化广大众生，成就自己真实的定慧，这就是自利。我们定慧从哪里修？从这里修的。离开群众，你的定慧到哪里修？你们去看看莲池大师的《竹窗随笔》，有一些心量小的人，只顾自利的人，跑到深山里修行，远离社会，没错，修个一、二十年心很清净了，自己以为有成就，都市人看到这个老和尚不错，有道德、有修行，请他下山弘法利生，没几天沾上名闻利养堕落了，很快就被污染。莲池大师教训他，这就是禁不起考验。
大乘法的修学是在红尘里锻炼，自己要有高度的警觉，要有善知识时时刻刻提携，经教天天要读诵。我们从早到晚起心动念与佛菩萨的教诲相应，是真修行。面对著广大的群众，在这里头炼什么？炼外不著相、内不动心，这是修行。等到你自己真正外不著相、内不动心，你成就了，那个时候你教化众生完全为他，不为自己了。这是佛的意思。自己没有成就的时候，接触这些群众起心动念了，回来赶紧要忏悔，读经、念佛、礼佛，我六根接触六尘现象，为什么又会起恶念？为什么会起贪瞋痴？为什么又迷了？赶紧回来忏悔，这样才叫先成就自己。不是远离都市，找个山洞钻到里头去，你就会成就了。搞个几十年，一下山也完了，一切都完了。开经偈里说「愿解如来真实义」，这句话很深，我们能懂吗？
修行靠谁？靠自己。特别是在这个时代，古时候尊师重道，说老实话，都受过很好的基础教育，懂得孝亲尊师，听老师的调教。现在我们没有这个基础，说老实话，不要说对老师没有尊敬心，对父母都没有恭敬心，这说实话。谁心里有父母？谁心里有老师？对父母发脾气，对老师也发脾气，所以今天成就靠谁？完全靠自己的自觉。我们今天在一堂是不是师生？不是，朋友。如果要论师生，我赶快就跑掉了。我看大家是我的善知识，是我的善友。今天师道没有了，所以修学困难。我跟我的几位老师还有师道，我尊重老师，所以老师对我爱护，我对老师的教诲一生都不会忘记。我们的讲堂，我命个名叫报恩堂，我们讲堂我几位老师的照片都挂在此地，念念不忘老师的教诲。我在此地跟诸位讲经，如同我老师在面前看到一样，我是这样的心态。我在这个地方表演一个师道的样子，最低的水平了，我这一生能有这一点成就，有这么一点觉悟，也得这么一点自在，完全从老师那里得来的。
今天我跟大家是同学，我们是同参道友，我把我从老师那里学来的，自己这些年修学的心得，都说出来贡献给大家。大家有没有成就完全在你自觉，我没有责备人、没有勉强人。但是我的老师对我有责备、有管教，我能接受，我还能沾到一点师道的边缘。我了解现在人没有受过儒家的教育，也没有受过佛法基础的教育，佛法基础教育，诸位也许听说过，但是没见到过。五年学戒，我们现在出家，都没有受过这个教育。五年学戒学的是什么戒？老师的教诫。实在讲，我们现在出家了，我自己也是如此，我出家之后，我出家的师父没教我。一出家就什么？一般都是披上这个衣服，赶紧学唱念，学敲打唱念，赶经忏去，做法会去。这是现代出家的老一辈教底下一辈，道与学都废弃，没有人提了。我学的这点东西是出家之前学的，不是出家之后，我一出家就到佛学院教书。我跟我的剃度师是有条件的，我不搞经忏佛事，这不是我出家的愿望。我出家一直到今天四十年，从来没有做一次法会，也没有做一堂经忏佛事，我守住我的原则。
我了解佛法是什么，我尽心尽力把佛法发扬光大，这也得得三宝加持，很不容易，艰难重重，突破这个难关。我受的苦难，你们同学们想都想不到，我所受的苦难，我不希望你们再受。佛法不修无益的苦行，我非常欢喜帮助同学们修学的环境，将来弘法利生的环境，我给你们铺路，只要你们肯学、肯修、肯努力，我全心全力帮助大家。很难得！我们在这部经上真正是认识《华严经》，《华严经》到底讲的是什么，这个东西有什么用处，我们搞清楚了、搞明白了。在无尽宝藏里面发现到真正的珍宝，字字句句都给一切众生带来圆满的利益，真实的利益。长行我们就介绍到此地，再看下面的偈颂：
【尔时自在天王。承佛威力。普观一切自在天众而说颂言。】
这是说偈仪式，前面介绍得很多了。必须要提醒，是我们现在这些学人非常健忘，虽然听了很多遍，我们的念头依旧转不过来，这就必须要一提再提。世尊慈悲，紧要关头真的叫千言万语，不厌其烦，说的次数多了，遍数多了，我们的印象才加深，才会省悟过来。这一段教我们什么？教我们谦虚，不敢说自己有成就，『承佛威力』加持。我们能说不是自己有智慧，不是自己有能力，佛力加持的。我们自己能做能为，也不是自己真有本事，佛力加持的。佛是老师，老师教导的，念念不忘老师。下面『普观一切自在天众』，这是念念大众的善根福德因缘，也不是自己有能力。我们在这里把佛法介绍给大家，大家听懂了，开悟了，明白了，成就了，我们有功劳吗？是不是我们的智慧，我们教学的方法善巧？不是。是大众的善根福德因缘成熟，我怎么可以居功？「承佛威力」是对上，「普观一切自在天众」是对下，你看人家是什么态度，这是我们应当要学习的。这个句子在这部经里面多了，消除我们自己贡高我慢、自以为是这个错误的观念，大烦恼。说偈是在大会当中，报告他自己修学的成就，这是参与大会古时候的礼节。普贤菩萨十愿，第一个「礼敬诸佛」，第二个「称赞如来」，这是属於称赞如来。向佛、向与会大众提出他自己修学的心得报告，用偈颂歌赞的方式。这是自在天王，他化自在天十位天王的第一位。第一位天王他所得的法，诸位要记住，他是「得现前成熟无量众生自在藏解脱门」，他是修学这个法门修行证果的，所以他要赞叹他这个法门。
【佛身周遍等法界。普应众生悉现前。种种教门常化诱。於法自在能开悟。】
清凉大师注解里面，说偈也是十首，跟前面长行文完全相应，这是第一首自在天王他说的。四句里面第一句是讲「体遍」，『佛身周遍等法界』。清凉唯恐我们在这一句著了相，特别点醒我们这是讲体，体这个身是什么身？就不是报身，不是应化身，是法身。这个「佛身」是法身佛，法身才周遍，跟虚空法界完全相等。法身是什么？法身就是一念自性，就是真如本性。一念自性它能现相，这是佛在这个经上讲，虚空法界从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，所现所变的这些现象就称之为法身；能现的心识就是法性，所现所变的是法相，法性跟法相合起来叫法身，法身才是真正的自体。禅宗里面常说「父母未生前本来面目」，这就是我们自己的本来面目。你什么时候体会到，什么时候认知了、肯定了，那就恭喜你，你就是法身大士。诸位要晓得，法身大士不但超越六道，超越十法界，这就是佛家讲的顿悟、圆悟、顿证、圆证，这是上根利智才做得到。我们这一生当中可不可能？不能说不可能，问题在哪里？问题在精进。大乘经上讲，菩萨善根唯一精进。你要是真的能精进，这一生确实能入华严境界，能入华严境界，也就是说你就有能力往生弥陀实报庄严土，你得的是理一心不乱，入华严境界是得理一心不乱，不是生同居土、方便土，生实报庄严土。不是不可能，问题是你肯不肯干，也就是说肯不肯放下自私自利，肯不肯把这一生完全奉献给一切众生，没有一桩事情为自己做的，没有一个念头是为自己想的，你能从这个地方下手，就很有可能契入这个境界。在中国历史上，宗门有大彻大悟、明心见性，教下有大开圆解，净土有得理一心不乱，都是入这个境界。换句话说，都是对这一句肯定了、认知了，不但没有怀疑，他契入了。契入就是我们讲证实，证实这桩事情是真实的，不是假的。
入这个境界之后，心思就变了。没入这个境界你在迷，迷的时候分自、分他，你有妄想、有分别、有执著，我这个族群跟他的族群不一样。契入这个境界之后，知道是一样的，同一个自性变现出来的，一样没有两样。所有不同的族类、不同的族群、不同的文化，都是一念心性变现出来的，真正晓得这是本是同根生，同一个源流。可是在处事待人接物里面，还是有分别、有执著，但是那个时候的分别执著，跟你没悟之前分别执著不一样，以前的分别执著是意，现在的分别执著不是意。就像六祖惠能问永嘉禅师一样，永嘉禅师大彻大悟，明心见性了，见性之后问他：你还有分别吗？他说「分别亦非意」。什么意思？就是说分别不是我自己，他们要分别，我就随顺他们，恒顺众生的分别，恒顺众生的执著，这就叫「佛法在世间，不坏世间法」。什么叫佛法在世间？彻底觉悟的人在世间，绝对不会破坏世间人的分别执著，一切随顺，《华严经》展示表演给我们看的就是这个。对於各种不同的族群、不同的文化、不同的宗教，真诚的尊敬，真诚的爱护，真诚的赞扬，才能够达到没觉悟的人也能够圆融，也能够合作，我们这个社会才会安定，世界才有和平。没有觉悟的众生多，觉悟的人少，觉悟的人要帮助没有觉悟的人少造罪业，消除灾难，让这些人生活过得更好，过得更美满、更幸福，再不断的教导他，帮助他觉悟，帮助他转凡成圣。
这就是底下两句所讲的，『普应众生悉现前』，随类化身，随机说法。菩萨在这个世间示现，身体形状没有一定，与一切众生说法也没有一定。我跟大家讲的《华严经》，你们仔细看看《华严》注子不多，清凉大师的注解，李长者的注解，他们说得没错，我也参考他们的，我跟他们讲的不一样，要是依照古注讲，现在人听不懂，没用处，学它干什么？但是我所讲的不违背他们的意思，诸位细心去观察，细心去体会，我们讲法是一个意思。第二句就是随类现身，第三句是随机说法。为什么要『种种教门』？「教」是教学，「门」是讲方法，有教学的内容，内容不一样，方法也不一样。何以种种？种种族类不一样、种种文化不一样、种种信仰不一样，所以不能用一个方法来教一切众生，那是做不到的。如果说是一个方法对一切众生，说真的连等觉菩萨都办不到，到如来果地上才完全相同，佛佛道同，等觉菩萨里头还有差别，这个事实真相一定要知道。佛法就广大了，佛法大海比喻佛菩萨的教学又广又深。教学的方法，前面跟同学们提过，善巧方便，巧就是不同的方法，方法太多太多了，而且是无有定法；善，这些方法都能帮助众生开悟，这就善。帮助众生明心见性，转迷为悟。最低的水平是帮助众生真正明了因果报应，了解因果的事，了解因果的理，让他回头断恶修善，这是善的最低水平；再往上提升，帮助他破迷开悟，最高的帮助他转凡成圣，转凡成圣是证果，是真实的成就。『常化诱』。「常」是没有间断，教化众生的心没有间断，心愿没有间断，教化众生的行为也没间断。教化众生就是成就自己，自他不二，你要是把自他划分做两段，你的成就就太难了。难在哪里？难在分别执著没有舍掉，分别执著是最严重的障碍。自他能够不二，你的分别轻了，执著也化掉，所以容易觉悟，容易开悟，容易契入，契入就是证果。末后还有一个「诱」，就是诱导，诱是表演，做出来给人看。这两个字，他不讲常开示、常教学，他没有用这个，他用「常化诱」。化诱比教学、比开导的意思，还要深、还要圆满，为什么？看到成绩了。你教学教导的时候没有成绩可言，人家没有回头，教学不能算成功。化是什么？变化气质，你教导他，他真的变化了，化恶为善，化迷为悟，化凡为圣，这个教学有了成绩。
『於法自在能开悟』。这个「自在」是自在天王，自在天王对於前面这个方法他开悟了，他依照这个方法修学证果了，大彻大悟，明心见性。清凉的注子也好，第一句是讲「体遍」，第二句是讲「用周」，第三句是讲「教藏能成」，末后一句是自己成就，「所成自在，开於法藏，悟深法门」，就成熟了，这是证果。从相上说，这是菩萨修行证果，而从实际上来讲，这是诸佛如来大权示现。今天时间到了，我们就讲到此地。
