大方广佛华严经 （第一三一讲） 1999/4/26 新加坡净宗学会 档名：12-17-0131
请掀开经本，欲界天长行的第六句：
【妙光幢天王。得示现大悲门摧灭一切憍慢幢解脱门。】
从这一句看起。天王所得的是『示现大悲』。有心学习就不叫做示现，无心从自性里面自然流露出来的叫示现。由此可知，如果要严格的说，只有法身大士才可以称之为示现。十法界里面四圣法界：声闻、缘觉、菩萨，藏、通的佛果，可以说他们是相似的示现，不是真实的示现。为什么？没有能够转识成智。这些人也非常慈悲，也没有忘失他的本愿，众生有感他也有应，但是应得总不如法身菩萨那么样的自然，也就是说法身菩萨一丝毫造作都没有，不但没有造作的迹象，实在讲连动念头的迹象都找不到，那才叫圆满的示现。十法界里面四圣法界的圣者，他们情识没断，也就是说无明没破，他们能示现在六道教化一切众生，那是智慧禅定功夫得力，将烦恼习气完全降伏住，必须要到破一品无明、证一分法身，这个时候烦恼习气转变成菩提智慧，才是真正的一个大转变。这些道理，我们要懂得，懂得之后就晓得我们应该怎样学习，将自己自性里面本具的慈悲能透得出来。自性的慈悲果然能透出来，给诸位说，这世间种种的毒害你就没有了，慈悲能够消除毒害，用现在的话说能解毒，无论什么样的剧毒，遇到慈悲都化解。我们今天遇到一些毒害，没有能力化解，我们自性的慈悲透不出来；也就是说，我们没有明心见性，性德没有法子流露。
可见得修行不能不以明心见性做标准，无论修学哪个法门，只可以说我们用的方法不同、门径不相同，但是方向目标决定是相同的，所以佛才说「法门平等，无有高下」，达到这个标准这才算是成就，没有达到这个标准不能算是真正的成就。要想达到这个标准，首先要克服自己的烦恼习气。儒家有一句话说得好，「克念作圣」，那个念是妄念，你能够克服自己的妄念，你就是圣人。儒家这句话也将圣凡辨别得清楚明了，凡夫有妄念，圣人没有妄念。在佛法也是这个说法，凡夫有妄想分别执著，那就是妄念；尤其是执著，是最严重的妄念。佛教给我们，断除妄念从最严重的先断，最严重的就是执著。执著没有了，你就超越六道；分别没有了，你就超越十法界。所以我们自己要好好的想一想，你要不想再搞六道轮回，执著一定要放弃。我们常说的，对於世出世间一切法控制的念头、占有的念头，都是属於坚固的执著，稍稍有一点就不能够脱离六道。不能脱离六道的后果我们要清楚，后果的真相，决定是在三恶道的时间长，三善道的时间短，这是六道轮回的真相，还能继续再搞下去吗？聪明的人、有智慧的人知道，决定不可以再搞下去了。
你要说克服自己烦恼习气难，古往今来能克服的人太多了，他们能做到，我们为什么做不到？由此可知，这桩事情不难。俗话说：「登天难，求人难！」成佛不难，了断生死、脱离轮回不是难事，这求自己的，问题就是自己肯不肯干？世间求人难！成佛容易，度众生难；度众生是劝人，人不听就没法子，自己修行证果不难。这些道理，我们要细细去思惟，要冷静的多想想。帮助不了别人，决定要成就自己，就是如来果地上也没有两样，所以说「佛不度无缘之人」，你们想想这个话什么意思？菩萨说实在的话，自利为主，度众生是随缘。众生不接受，你怎么度他？佛都度不了，你还有什么能力？可是这个话的意思很深，千万不能够误解，以为菩萨都自利为主，我们今天完全自利，不要去管别人了，你把这个话的意思就听错了。开经偈讲「愿解如来真实义」，谈何容易！我的意思常常被人误解，你们的意思也会被人误解，所以佛的意思一样道理也被人误解，被人曲解。怎样才能解真实义？圆解、深解。菩萨怎样成就自己？他的方法就是利益众生，利益众生真正成就自己，菩萨舍己为人，其实是要圆满自己的无上菩提。所以在大乘经典里面，佛常讲自他不二，性相一如，我们想想这个意思，决定不是把自他分做两截，那就错了。全心全力为一切众生，积功累德，为一切众生又不著众生相，这就是自利，成就自己。
不著众生相，给诸位说，四相都破了。这个四相，一著一切都著，一个不著一切都不著，我相、人相、众生相、寿者相都不著。不著众生相，这里头还有一层深意，宗门里面讲「坐断虚空」。这话什么意思？突破了空间，空间是众生相，不著寿者相是破了时间，无际的时空都没有了。这个时候是什么境界？一念自性，一念自性现前了，一念自性就是自己的真如本性。在这个境界里面，就是明心见性，见性成佛。所以自利才是真正的利他，利他即是真正的自利，自他不二。如果利他有利他想，自利有自利想，那是凡夫境界，永远不能够脱离六道轮回。为什么？你不能够突破时空。正因为这个因素，所以世尊为大家讲《般若》讲二十二年，说法四十九年，二十二年时间讲《般若》，讲《般若》干什么？破执著而已！执著不破，就不能叫示现。所以我们看到「示现」这两个字，他决定没有分别执著，这叫示现。有分别执著在学习、在修学，修学大悲这个法门，我们今天在修学，向佛菩萨学习。在学习过程当中，我们明白这个道理。学习过程当中，最重要的是放下分别执著，放下妄想不容易，先把分别执著放下，超越十法界，到一真法界里面再放下妄想。我们要不知道在这个地方下功夫，进步就谈不上；不要说是进步缓慢，缓慢不错，总算还进，进得慢就是了；不可能有进步。不可能有进步，你要懂得不进则退，这是一定道理，退怎么办？这是把示现这个意思扼要略说。
「大悲」，悲是怜悯一切苦难众生，要如何解除这些众生的苦难，这个心叫悲心。现在这个世间众生很苦，比过去这个痛苦不知道增加多少倍，不要看到物质文明天天在进步，这个现象确实存在，但是伦理道德，不但是逐渐的沦丧，可以说已经荡然无存。而伦理道德是世间安定和平、繁荣兴旺的基础，如果这些东西没有了，人享受物质文明，你要晓得，那是造无量无边的罪业。人在享受物欲里面，自自然然产生嫉妒怨恨，种种错误不善的观念、意识形态，於是造作种种恶业。这种不善的心，恶毒的行为，把社会祥和破坏，造成天灾人祸。我们在今天讲这些话，大多数的同修们都能听得进去，都能理解，因为这个社会现象就在我们眼前，我们都看到了。古时候讲经要给你讲这些话，人家很难相信，没见到！只是从理论上去推测，造什么样的因有什么样的果报，只是在理论上推测。现在这些因缘果报已经在我们面前，而且这种果报跟我们一天一天接近，如果我们在这个时候，还要不做彻底觉悟，不能够一百八十度的回头，我们怎么办？
诸佛菩萨示现大悲，示现给我们看，我们在这个环境里如何自救、如何自拔，怎样把自己真诚心、清净心、慈悲心激发出来，然后也学菩萨能收一点效果，『摧灭一切憍慢幢』。一切众生的憍慢习气、憍慢行为，幢是高显，非常明显，这不就是讲现前的社会吗？贪瞋痴慢已经发展到极处，发展到不可收拾，所以才造成社会动乱，人民极苦！纵然是这个世间富贵之人，有权利、有财富、有地位，我们冷静观察，他也没有一天安稳的日子过，也是活在忧虑恐怖之中，身心都得不到安稳，这是我们这一代众生的生活现象。没有闻到佛法，没有学佛的人，那就不必说了；我们学佛的同修，出家的同学，也是惶惶不安。比起古时候修行人，心是定的，确确实实他们常住戒定慧中，心是安定的，烦恼轻、智慧长。我们在《高僧传》、在《居士传》、《善女人传》，初学佛的同修，这些书要多读，会增长我们道心，所谓是见贤思齐，看到这么多人成就，我们自然能够生起仰慕之心，生起发心向他们学习的念头。他们的心是清净的、平等的、安定的，我们今天的心情是浮躁的；不但没有离开名利、没有离开贪瞋痴慢，而且名利、贪瞋痴慢还在天天增长，你说这怎么得了？内没有定功控制自己的妄想习气，外没有智慧看破外面一切不善的诱惑，没有定慧，纵然持戒清净，严持戒律，完全是修世间有漏善法，不是功夫，来生得福报而已；这一生的苦修，换得来生的福报。所以诸位要晓得，持戒一定要得定，修定一定要开慧，唯有定慧现前，功夫才得力。无论修学哪个法门，定慧是基础，念佛也不例外。定能伏住自己的烦恼习气，慧能够不受外面境界诱惑，然后你才能够学习大慈大悲，如何帮助这个社会，启发众生，让他们听到、看到，会觉悟、会回头。但是我们也不能够一味去期望著，他们赶快觉悟、赶快回头，不能有这个念头。我们要做得认真，从自己本身做起，佛在经上常常教导我们「为人演说」，演是表演，做出来给人看。真有能力控制自己烦恼习气，真有能力不受外境诱惑，要做出好样子给人看，要懂得防微杜渐的道理，知道防微杜渐的做法，我们才真正能够帮助自己，帮助别人。
「一切憍慢幢」是现代社会的风气，这个风气很不好，但是现在这个风气很普遍，众生这个病毒很深、很严重，我们想想我们自己有没有？治病先治自己，自己都治不了，想治别人，无有是处，先治自己的病。儒家对於「傲」，你看《礼记》，《礼记菁华录》你们诸位同学都有了，你们翻开第一面「曲礼」，一开端圣哲就教导我们，「傲不可长，欲不可纵」。为什么说这句话？儒家是世间法，水平不高。佛讲的是出世间法，目的是脱离六道生死轮回，所以傲要断，欲也要断。儒家没有叫你断，不可以增长，劝你适可而止。那是什么？不出六道轮回，希望你能够节制，你来生还能保住人身，不会堕三途。佛法的目标是教我们要脱离生死轮回，所以这个东西要断，从心理上断、从行为上断，理事都要断，我们才有救。要真正能够体认三界之苦，三界统苦。欲界，苦苦、坏苦、行苦全都具足；色界天虽然没有苦苦，它有坏苦、有行苦；无色界天这很高明，连肉身也不要了，我们世间人所讲的灵界，因为没有色身，坏苦没有了，还有行苦。佛说三界统苦，你在色界、无色界，你能够保得住吗？行苦就是保不住的意思，寿命到了，还要往下堕落。堕到哪里？谚语所谓爬得高、摔得重，佛在经上告诉我们四禅天人、四空天人寿命到了，差不多都是堕阿鼻地狱、无间地狱，真的是爬得高、摔得重。这里头有道理，不是没有道理，佛在经上讲得很透彻、讲得很明白。
我们今天最重要的事情，怎么救自己。劫难真的如果是现前，不能够逃避，这是共业所感。学佛的人不怕死，学佛的人知道，死是什么回事？死不过是时空的转变，我们从这个空间转变到另一个空间，世间人叫生死，佛法叫转变。你们在楞严会上看到，世尊给波斯匿王说法，波斯匿王懂得这个道理，听懂了非常开心，因为他怕死，佛告诉他没有死。死了之后，你看看经上一般讲，四十九天又投胎去了。四十九天是很长的时间，有些此地死了，那边马上就投胎去了。所以生死就好比穿衣服，穿衣、脱衣一样，就换一件衣服，换一个身体，这是事实真相。因果不空，不空就是相续不空、转变不空，生死是因果的转变跟相续。这个问题又来了，我这个身体舍了，将来再换个身，换个什么身？如果换个畜生身，换个饿鬼身，愈换愈差劲。好像换衣服，我这衣服还不错，脱了，换一件比这个更破烂、更难看。聪明人，有智慧的人，懂得断恶修善，积功累德，他将来换的身体愈换愈殊胜，他来生换成天身；天，我们晓得有二十八层。能够换到四圣法界，那更殊胜了。第一等殊胜的是，到西方极乐世界去见阿弥陀佛。那是什么？那是换的佛身，生到西方极乐世界就是佛身。诸位《无量寿经》念得透熟了，西方世界是平等世界，下下品生到极乐世界，身相也跟阿弥陀佛一样，经上给我们形容紫磨真金色身，相好光明无与伦比，身有无量相、相有无量好，最聪明的人。怎么样才能够得生净土？《无量寿经》上讲得很清楚、很明白，你要真正懂得，要真正去照做，依教奉行，你就决定得生。佛在《无量寿经》上，对我们要求的水平不高，为什么？因为它的目标是要五乘齐生报土，如果标准高了，那就做不到了。所以它的水平不高，人人都能做到，个个都能往生，比生天的标准还要低。
生天，欲界四王天、忉利天，要修上品十善业道才能得生。夜摩天以上，除了上品的十善业道之外还要定功，这个定功是未到定，定没修成，但是有定还是有功夫，帮得上忙。禅定要修成功，你就在色界，你就超过欲界。你想想禅定的功夫是什么？浅而言之，真正能够做到「外不著相，内不动心」，这禅定功夫成就了。对於名闻利养、五欲六尘这种享受完全没有了，这到色界，离开欲界。如果对於五欲六尘的享受还有一丝毫的念头存在，你就出不了欲界，你还有欲。所以定，刚才说过，定是内伏烦恼，慧是外不著相。定的作用就是开智慧，这才能到得了色界，你就想想到色界是多难，到色界天。往生西方极乐世界，凡圣同居土的标准比这个低很多，我们很容易去。欲界上面四层天也是伏烦恼，那个伏烦恼的功夫深；我们往生西方极乐世界也是伏烦恼，功夫浅，你烦恼伏不住决定不能往生。古人这句话要牢牢的记住，细细去思惟：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然！」怎样才能往生？口念弥陀心清净，就决定能往生。
所以一定要清楚，憍慢、贪、痴是我们的大病，是我们的大害，今天讲病毒，这是最严重的病毒。在我们身体里头，你要不知道这是最严重的病毒，你就不会想方法去对治它。知道这是要命的病毒，不仅要身命，身命算得了什么？是法身慧命的病毒，是地狱、饿鬼、畜生的业缘；我们要不把这些东西断掉，三恶道的灾难就决定不能避免。人生很短，死了以后到哪里去？如果这些病毒，你要不想方法把它消除；换句话说，转眼之间三恶道的报应，你就没有办法避免。我们明了，我们清楚，自己救自己重要。所以说佛不度众生，谁度了你？自己度自己。佛讲老实话，佛给我们做增上缘，我们不知道这些事实真相，不晓得宇宙人生这些道理，佛大慈大悲把事实真相告诉我们，明了之后要自己救自己。佛如果能救我们，早就来救我们，他要能救，不救我们，那他慈悲心何在？没有办法救人。所以大乘经上佛常讲，佛不度众生，他讲的真话。众生之得度，都是自己觉悟了，自己明白了，自己把这些病毒消除，这才能得度。佛对我们的恩德就是教诲，我们自己能不能成就那都在依教奉行，不能依教奉行没用处，要在行。会讲没有用，讲得再好，讲得天花乱坠，该入地狱还是要入地狱。绝对不是说，讲经讲得好就不会堕地狱，没这个道理，照堕不误。念佛念得好也照堕地狱，要懂得真正去干，改变心理，你才能得度。由此可知，这句话我们必须把它回归，菩萨为我们示现的大悲门，摧灭我们自己一切憍慢幢。先要灭自己的烦恼，然后我们做出样子给别人看，启发别人，感动一切众生。用真诚心去做，就能感动一切众生，虚情假意是做不到的。一定要真诚心去感动一切众生，我们自己得度，也令一切众生得度。解脱的意思前面讲得很多，不必再说了。再看底下一尊：
【寂静境天王。得调伏一切世间瞋害心解脱门。】
我们读《华严》，好像句句话都是为我们现在人讲的。『一切世间瞋害心』，这个事相也是呈现在我们现前。如果我们熟读东西方的历史，你就能很清楚、很明显的看到，自古以来，人类的斗争从来没有间断过。古时候，中国、外国都没有两样，特别是宫廷里面的斗争，勾心斗角，父子斗争、兄弟斗争、夫妻斗争，不择手段，为的是什么？权力、贪欲，从这里面产生了瞋害心，演变到今天，可以说变成整个社会全面的一切世间瞋害心，太可怕了。在过去，民间还稍微好一点，现在已经找不到，看不到了。古时候，民间还接受过伦理道德的教育，古圣先贤的教诲。
那个时候教育并不发达，学校很少，平民这些教育从哪来的？多半是父母长辈讲给他听，而且父母长辈也做出榜样给他看，他从小就看见了，父慈子孝，兄友弟恭，他从小在这个社会环境里长成的、看到的。他看他自己父母怎样对他的祖父，这印象很深刻。再从戏剧、歌舞，过去戏剧、歌舞，农村里面逢年过节、喜庆之日，都请戏班子来唱戏，剧里面的内容，你看看平剧它的内容，不外乎四个字「忠孝节义」。孔老夫子删订诗歌，这是以后的《诗经》，《诗经》是什么东西？当时社会流行歌曲。孔老夫子是有心人，到处搜集，搜集得很多，把对社会有不好影响的统统剔除，保留著三百篇。他的标准是什么？三个字，「思无邪」，以这个为标准，也就是佛家讲的正思惟。这些东西就变成中国这两千多年教学的依据，散布在民间。民间人在农闲的时候、休闲的时候，都喜欢寻求这些娱乐，娱乐里面是教育，寓教於乐。
我不知道，你们有没有听过说书，大鼓书，我小时候上学，放学之后就去听大鼓书，在茶馆里头，泡一杯茶听说书。那个很有趣味，那就是接受教育，社会教育。你们现在读到，我送给你们大家的《古代帝王教化的故事》，这个名字是我取的，它原书的名字叫《圣谕像解》，这个题目虽然很简单，现在人看到这个题目不懂。古代帝王教化老百姓的故事，完全用讲故事、说书、唱歌，唱戏表演，那是教学，教你怎么做人，教你怎么样办事，你在这里头学会这些原理原则，你就会做人、就会办事了。所以中国伦常道德的教育，用这种方式来传播，达到教化众生的目的。绝不是现在的歌舞、现在的戏剧，现代歌舞、现代戏剧教人什么？教人杀盗淫妄，你说这社会怎么得了？所以现在这些歌舞、戏剧，编剧的人、表演的人都是魔王，不是普通人。把圣人的教诲完全毁灭了，让这个世间人产生一个错误观念，认为圣贤之教都是害人的、都是落伍的、都是陈旧的，应当把它丢弃。以为这些杀盗淫妄是正常的，拼命在竞争，干这些事情，社会怎么会不动乱？天灾人祸的根源就在此地。
所以我们今天读这段经文，「寂静境天王，得调伏一切世间瞋害心」，这一切世间瞋害心怎么调伏？真诚的爱心，大慈大悲才能调伏。西方古老的预言，说是一九九九年世界末日，是不是世界末日？在我们佛法里面讲，不可能是末日。灾难或许有，不至於是末日，为什么？佛给我们讲释迦牟尼佛的法运，末法有九千年，一万年才过一千年，还有九千年，那怎么是世界末日？《无量寿经》，这一切经一万年之后统统灭了，《无量寿经》还要留在世间一百年，这是佛说的，所以佛法里头没有末日。末法一万年过去了，灭法的时代，这个世间没有圣人教诲，人不知道礼义廉耻，造作恶业，那更苦了。虽然佛不在世，我们在《地藏经》上看到，佛把教化众生的使命委托给地藏菩萨，所以灭法之后，还有佛菩萨应化在世间教化众生，佛这是慈悲到极处。不过那个时候，不是以佛身住世，可能变变方式、变变名目，也是劝一切众生断恶修善，回头是岸。
所以我从这些地方深深体会到，释迦如来为什么要示现出家修行弘法？我在这里头体会到一层意思。诸佛菩萨出现在世间为的是什么？就是为了「调伏一切世间瞋害心」，就为这个来的。现在的人心，思想见解多么复杂，他的心思多乱，内里头无始劫以来的烦恼习气，外面诱惑，不但是有形的声色货利的诱惑，这是有形的，无形的是磁场的干扰。你看看现在每个人手上都带个无线电电话，那都发生波，你就晓得现在空间的波多复杂。这个东西我们会受影响，这个影响你看不见，你要不细心，你觉察不到，受很大的干扰。我们为什么一天到晚胡思乱想？与这个有大关系，这个磁场非常不好。
这些问题，什么东西能解决？我也讲了不少次，这个问题政治不能解决。释迦牟尼佛是王子的身分，他可以做一个政治领袖来解决这个问题，政治不能解决，作帝王也是枉然。我们在经典里面看到，释迦牟尼佛少年的时候武艺高强，真是出类拔萃，他可以作将军，可以作统帅，可是这桩事情武力不能解决，所以他放弃这个方式。再到现在，经济不能解决，二次世界大战之后，美国国家拼命在发展经济，现在我们也看出发展经济的后果，一个经济风暴来了之后多少人破产，不但一般人家里破产，国家都破产。所以这个事情，经济不是好的手段，释迦牟尼佛宁愿去沿门托钵，不搞经济。科学技术不必说了，今天这个世界毁灭性的战争，科学技术带来的。什么方法能解决？教学，《学记》里面所讲的「建国君民，教学为先」。孔老夫子教学，释迦牟尼佛教学，他知道唯有教学，令一切众生觉悟。教学的目的在哪里？破迷开悟，让一切众生觉悟。觉悟，他就回头了，这才是真正解决问题的办法，你不教怎么行？
我们今天深深体会到，只有真诚的爱心，无私的布施，诚恳的教导，问题解决了。释迦牟尼佛表现这一招给我们看，所以我说释迦牟尼佛是一个义务社会教育的工作者；不但是言教，更重要是他的身教，他做出来给我们看，所作所为都含著很深的教育，我们要在这个地方去体会，要从这里学习。过著非常平淡的生活，这个生活过得自在，绝不是让生活环境引发你的贪瞋痴。世间人总是想，自己物质生活要不断的提升，要多赚一些钱，要过更好的生活。释迦牟尼佛过最低水平的生活，永远保持，他不是不能过好一点的生活，他可以，为什么不把他的生活提高？提高就有贪欲，就有烦恼，永远保持在这个水平上，就是把烦恼完全控制住了。这示范给我们看，表演给我们看，我们粗心大意没看出来。
世尊一生随缘而不攀缘，绝对没有说我想吃什么，没有。托钵，人家给什么吃什么，这叫随缘；我想吃什么，攀缘了。想吃什么，贪心在作祟，吃不到瞋恨心起来了，这引起烦恼。居住的环境，这个房子还要比这个更考究的房子，都是逐渐在增长贪心。所以后代，在中国这些祖师大德们住茅蓬，一生草庵茅蓬，生活得优游自在，他们也做榜样给我们看。而且茅蓬都是自己建的，不必找工人，在山上就地取材，砍几棵树，搭个架子，再捡一点茅草就结蓬，你说多自在！这种生活很简单，没有丝毫留恋。以后这些道场，庄严这些寺庙庵堂，多半是国家建造的，还有一部分是些大富长者供养的。祖师大德们也随缘，绝不是有心要求要怎样做怎样做，无心成就的。有心就落在意识里面，你还想了生死、出三界，还想往生极乐世界去见阿弥陀佛？这些道理，这些事实真相，我们学佛有没有看到？有没有体会到？你要看到了，体会到了，就晓得自己应该怎么做法。所以希望同学们读经，要从这个地方去观察、去体会，愿解如来真实义。
调伏一切世间瞋害心，我们在此地加个「自己」，调伏自己一切世间瞋害心，先从自己下手，从本身做起，我们才有能力去影响别人。只能够说影响、劝导，绝不能够控制别人，绝不可以要求别人一定怎么做怎么做。你要要求，人家不听，你不就生烦恼了？人家做不做，他的事情，与我不相干。我们晓得，不告诉他，我们对不起他；我们告诉他，他不做，是他自己对不起自己，我们对他这个责任已经尽了，这样才心安理得，绝不辜负一切众生。我所晓得的都告诉他们，做不做在乎他自己，他成不成就也是他自己，与我本人决定没有关系，慈悲心里头不离清净心。自己真正做到，做一个样子给人看，看得懂、看不懂是他的根性，他的善根福德因缘。有缘分的人没有看出来，有这么一个机缘来听讲，我们讲给他听。娑婆世界众生确实耳根比眼根利，你给他讲容易觉悟，你叫他看也许一生他都没看出来，天天在他面前表演也没看出来。这就证明文殊菩萨讲的话没错，娑婆世界众生耳根利，「此方真教体，清净在音闻」。世尊一生为大家讲经说法，孔老夫子也是用音声来教学，所以大圣人都了解事实真相。今天时间到了，我们就讲到此地。
