大方广佛华严经 （第一二九讲） 1999/4/20 新加坡净宗学会 档名：12-17-0129
请掀开经本，初禅天最后的一段，第十首偈：
【法王安处妙法宫。法身光明无不照。法性无比无诸相。此海音王之解脱。】
悦意海音梵王，他得的是「常思惟观察无尽法」而得到解脱的，解脱就是证果。解是解除，解除见思烦恼就脱离六道，解除尘沙烦恼就脱离十法界，解除无明烦恼就永脱两种生死，圆证无上菩提，所以解脱就是证果的意思。在这个地方，《华严经》上所说的都是以圆教佛果为标准，所以它不同余教。因此我们就能够体会到，凡是参与这个法会，克实而论，都是诸佛如来慈悲应化，无一不是示现的，应化的范围是尽虚空遍法界。我们虽然现在烦恼习气没断，这个道理、事实真相多了解几分，对自己修学有一定的好处，能生信心、能生愿心。信愿是菩提道上永恒无间的动力，使我们在菩提道上一帆风顺。凡是有退转、有懈怠，都是认识不清楚，事实真相没有透彻，他才会懈怠。佛在经上虽然说法身大士有退转，而实际上，退转的人几乎找不到，退转只是从理上讲，事实上哪个不精进？哪个不努力？谁会懈怠？所以在事实上来说，我们在一切大乘经里没有看到有哪个退转的，只有应化的，没有看到哪个退转的。但在小乘里确实有退转，那个退转还是少数。大多数会退转是凡夫，凡夫是多数会退转。证得圣果的人退转不多，也就是个个都知道自爱，个个都知道自重，都能够发愤努力向上，不需要别人劝导。我们必须要透过这一关，所谓是要突破这个瓶颈，那就是对於教理上要下功夫。
第一句，清凉的小注上，初二句「常思大用无尽，谓安住大悲宫，能现大事故」。『法王安处妙法宫』，这是比喻，「法王」就是自性，真心本性；「妙法宫」比什么？佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲、方便是妙法宫，表这个意思。合起来讲，真心本性在哪里？在大慈大悲，决定没有分别、没有染污，念念要利益虚空法界一切众生。这是诸佛菩萨的境界，如来果地上的境界，初发心的菩萨应当学，正是所谓「因赅果海，果彻因源」，因果不二。
第二句『法身光明无不照』。法身是什么？身是相，从法性变现出来的现象就是法身，所以虚空法界一切众生就是自己的法身。佛在大乘经论上常说，我们是烦恼习气、妄想分别执著太重，很难体会佛说这个话的真实义。可是佛菩萨的教学极其善巧方便，善巧方便是什么？长时间的薰习。这种大乘经天天读，天天思惟，天天跟别人研究讨论。这一点大家千万不要疏忽，每天找人来研究讨论，人多少不拘，两、三个人都好，研究讨论是教学相长；有些我们没想到的，我们疏忽的，别人一听，提出一个问题，提出反问，一下就触起我们的悟处了。所以为什么要为人演说，为人演说是自利利他，真正的自利，你看哪一个佛菩萨不讲经说法？哪一个佛菩萨不是非常热心去帮助别人？帮助别人才是真正帮助自己，利益别人就是真正利益自己，帮助别人破迷开悟，自己迷决定破、悟一定开。不但不可以吝财，更不可以吝法，知道多少完全和盘托出，全部拿出来，没有丝毫保留，明天？明天悟入得更深、悟入得更广。如果想保留一点，教别人，自己要留一手，你就永远到这里为止，你不可能再进步，这是真理。财富也是如此，你财富不肯再布施，你财富就到此为止，就这么多了。所以愈施愈多，财布施如是，法布施亦如是。
我们一定要有个正确的观念，肯定虚空法界是我们自己的法身；也就是说，虚空法界是我自性变现之物。《华严经》上讲「主伴圆融」，谁是主？佛是主，九法界众生就是伴；释迦牟尼佛是主，毗卢遮那、阿弥陀佛都是伴；阿弥陀佛为主，释迦、毗卢遮那也是伴。主，个个都作主，人人皆作伴，主只有一个，但是不是独一，是任一，一定要明白这个道理。任一是佛法，独一就不是，独一是别人不能作主。如果我们觉悟，我作主，十方三世一切诸佛都是伴。密法里面讲本尊，本尊就是主。佛告诉我们，真正的主是谁？确实是自己，自己的法身，自己的法性。它要能做得了主，十方三世一切诸佛如来都是伴，生佛不二，主伴圆融，《华严经》给我们说出这个事实真相，多么可贵的教诲。所以佛法字字句句都说到自己分上，没有讲到心外，心外无法、法外无心。这个心，无论是真心、无论是妄心，都没有讲到心外。
「法身光明无不照」，突破了时空，时空是假的不是真的，时间跟空间都是自性变现之物。如果你不相信，你怀疑：我的心怎么会变现出虚空？我们要问你：你有没有做过梦？每个人都做过梦，你醒来的时候，你想想你梦里有没有虚空？你梦里的虚空跟他梦里的虚空不一样。梦里虚空哪里来的？不是自己的心变现出来的吗？同床异梦，各人变现各人的境界，各人变现各人的虚空，时间、空间都是你自己变现出来的。佛在经上常常用梦境来做比喻，让我们在这里去领悟，去参透这个事实真相。虚空哪里来的？虚空真的是自己心性变现之物，所以虚空里头也没有障碍。有没有时间？凡夫有时间。时间从哪里来的？时间从妄想分别执著里来的，特别是从分别执著来的。虚空呢？虚空从妄想来的。时间是从分别执著来的，放下分别执著就没有时间，也没有过去、也没有未来，过去、未来都在现前，都变成现在。有定功的人在定境里面，能够看到过去，能够看到未来，我们说过去、说未来，他在定中没有这个概念，如果有这个概念就见不到了。因为这个念头一生就起障碍，你就看不到过去，看不到未来，把过去、未来统统忘掉，就全看见了。那是真的，所谓是一真法界，一真一切真。一真法界里面有虚空，给诸位说，没有三世。所以你到西方极乐世界，到毗卢遮那的华藏世界，他们那里只有虚空，没有三世。什么原因？有虚空是因为无明没断，妄想没断，有虚空、有法界。因为分别执著断了，所以没有三世，他们看虚空法界全是现量境界，全是六根所接触的现前境界。这一句里面所说的「光明无不照」，这一句话说的是什么？虚空法界清清楚楚、明明了了，这是无不照。我们世间人讲过去无始，未来无终，在他们全都是现前境界。
同学们要记住，如此殊胜的受用，我们只要放下情执就有分。你不肯放下情执，不肯放下分别执著，那叫当面错过，你还是过你的六道凡夫生活，你的生活圈子太小太小了。真的古人的比喻愈想愈有道理，凡夫是作茧自缚，你的生活空间就那么一点点大。谁把你造成的？自己造成的，外面没有丝毫力量伤害你，完全是你自己的情执、妄想，愈陷愈深，愈迷愈重，所以自性的般若光明完全丧失掉了。我们在这里看看，佛菩萨给我们表演，示现这个境界，我们读了这个文字，就好像境界在我们眼前一样，我们有没有生起向往的心？有没有生起羡慕的心？有没有生起他如是我也想如是？如果你有这个念头生起来，你就觉悟了，始觉，你开始觉悟了。
第三句清凉大师讲「常观法体无尽」，法体就是法性。『法性无比无诸相』，无相它才能现一切相。一切相怎么现的？从妄想生。所以佛才讲「一切法从心想生」，那是一切法相，一切法相都是从心想生。佛把这些宇宙虚空法界一切众生的来源一语道破，从心想生。心想就是识，《华严经》上讲的「唯识所变，唯心所现」，现的是一真法界。一真法界有没有现相？有。凡是证得一真法界的菩萨们，他们对於事实真相都能够通达明了，这一切形相是什么？法性的相分。法性是清净寂灭的理体，它所现出来的相分与体性决定相应，也就是说相是清净寂灭的。这是讲真实话，确确实实是清净寂灭，我们眼前就是这个样子的。可是现在人都讲，我们的心性，我们的色身，我们的环境都被污染，清净的法相我们见不到了。其实清净法相就在我们眼前，染净不二，你心清净，你见一切法相清净，你心里面有烦恼、有妄想、有分别、有执著，你看到一切法相就不清净。佛菩萨在现在，他看我们这个环境，这个地球环境，依旧是清净寂灭的，从来没有改变过。这又是个什么道理？说穿了，每一个人的宇宙都不相同，我们今天大家在一起，楞严会上所讲的「同分妄见」，我现出来这个境界是这样子，你这个时候现出来的境界也是这个样子，各是各的境界，绝对不是一回事情。就好像我们房间里许多灯光一样，光光互照，每一盏灯都照满一室，各是各的光，虽然融合在一起，融合在一起叫同分，各别是别业，同分跟别业交织在一起；我们关一盏灯，它的光就熄掉。了解这个事实真相，怎么可以怨天尤人？哪一样不是自作自受？你自作善，现的善境界，你自作恶，现的恶境界，诸佛如来也不能帮助你，不是他帮助你现的，自己现的。
但是你要晓得，佛给你讲真话，所现的相都是虚妄的，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，十法界是虚妄的，一真法界也是虚妄的；不要以为十法界的这些现相不可得，一真法界也不可得；十法界的现相刹那生灭，一真法界的现相也是刹那生灭。但是十法界里面的现相变化太大，一真法界的现相好像常常不变。这什么原因？十法界的众生，因为妄想执著太多，随著你的妄想执著在变化。一真法界里没有分别、没有执著，离开了分别执著，所以虽然从妄想现出的相，它变化很少，我们就好像看到那个相是永远常住的，就是这么个道理。我们自己的心，这是妄心、生灭心，它真实的相状我们不知道。法相宗的经典讲得很微细，讲得很清楚、很透彻，那是世间真正第一流的心理学，说明你的念头的真相，这个念头变现虚空法界。由此可知，如果我们想改善虚空法界，只要把念头改过来就行了；不能在念头上改，要在现相里面去改，永远是无济於事的。
这就是世间多少聪明才智的人，想帮助世间苦难的众生，改善生活环境，收不到成著的效果。如果改善的方法与性德相应，会有一些效果。如果违背性德，不但得不到效果，反而把事情搞砸；愈搞愈复杂，愈搞愈不可收拾，都是不了解事实真相而产生的一些误会。了解事实真相，佛家讲随顺法性，这就有效果，能收到效果。不了解事实真相，随顺烦恼，随顺自己的妄想，随顺自己的分别执著，那怎么行？只有把事情搞坏。所以经典里面，世尊这一类的启示，几乎每一页、每一行里面都有，我们从这些地方体会到，佛祖对我们的慈悲，对我们的深恩大德，只要我们能信、肯学，锲而不舍，一生当中没有不成就的。不但有成就，而且有最究竟、最圆满的成就，《华严》末后导归极乐，究竟圆满就在导归极乐。
这个法门怎么修法？方法太多了。这部经里面，不仅是我们一生取之不尽、用之不竭，实在讲，生生世世尽未来际，都是取之不尽、用之不竭。我们要学会菩萨对於宇宙人生的看法，现在哲学里面所讲的宇宙观，对宇宙的看法，也就是对虚空法界的看法。人生观，在佛法里面讲是对自己的了解，你对你自己了解多少、认识多少，这是我们佛家讲的人生观；你了解得愈多，了解得愈深刻，你的境界就愈往上提升，世间人所向往的真善美慧，你确实感受到了。最可悲的是对自己一无所知，完全不了解、不认识，迷失了自己。这样的人，他的生活决定受业力支配，受业力主宰，就没有自在可言。你的善业多，你有福报，恶业多你有灾难，这种人就称之为凡夫，凡夫就是迷失了自己的人。圣人是了解自己的人、认识自己的人，佛家讲这是佛菩萨。佛菩萨跟凡夫就是这么一回事，人怎么能不学佛？人怎么能不作菩萨？作菩萨就是做一个明白自己的人，认识自己的人，了解自己的人，这个人就是菩萨。对於虚空法界、对於自己，彻底了解而没有丝毫疑惑，这个人叫佛。
「法性无比」，这是讲在一切诸法里面，一切法都不能跟法性相比。法性是能现，一切诸法是所现，所现当然不能跟能现的比。但是要晓得，如果能现跟所现是两桩事情，你就搞错了、你就迷了，能现跟所现是一桩事，不可思议。所以法性的体是清净的，所现的法相也是清净的，法性是寂灭的，所现的这些法相也是寂灭的，法性是无相的，所现的法相也是无相的，这是很难懂得的。明明这个现相在眼前，为什么说它无相？这是大家不容易接受的，相即无相。可是多少同学，每天在读诵，他没有觉察。天天课诵都念《心经》，《心经》上你不是天天在念吗？「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，这四句话怎么讲？性相一如。这四句里面讲的空是讲性，法性，色是讲法相，法性跟法相是一桩事情，不是两桩事情；法性不异法相，法相不异法性，法性就是法相，法相就是法性，这四句话解释开来就这讲法。
了解事实真相，在法性、法相都不执著。不执著法性就是不执著空，不执著法相就是不执著有，空有二边都不执著。二边都不执著了，还是迷惑颠倒，为什么？执著在二边都不执著，这又糟了，这是佛法最困难的地方。二边都不执著这个念头都不能有，你与法性、与一真才相应。所以思惟、言说都落在第二义，这是方便法，佛讲一切法都是方便法，方便法就不可以执著，这是《金刚经》上讲「法尚应舍，何况非法」，就是说这个道理。彻底离开，我们从现前这个阶段上来说，彻底离开执著、分别。我们今天讲的妄想，说实在的话，就是分别执著，微细的妄想自己不知道，我们今天讲打妄想，打妄想是分别执著。在执著里面，我也常常提醒同学们，对於一切人事物的控制，这个念头、行为要放下，对於一切人事物的占有那更麻烦了，那是造极重的罪业，我们能把这两桩执著放下，人就自在；好比是放下千斤重担，你就得自在，在佛法讲你就得轻安。身心都轻松，智慧当然增长，烦恼轻，智慧就增长。
菩萨之所以成为菩萨，他们的观念跟我们不一样。悦意海音梵王他从这个地方入门的，常常思惟、常常观察，虚空法界一切众生无量无边，他们的体相，他们的业因果报，常常观察这些，自然就开悟了、就明白了。如果我们肯用功，我们现在的境界比他们更殊胜，这里头要紧的，我们六根接触境界要用观，观也是看。为什么说不用看用观？看是感情的，观是理智的，不一样。也就是我们要用智慧去观察，不能用情识去看，用情识去看你就会迷，迷在五欲六尘境界当中，你用智慧去观察，你就解脱，你就恍然开悟。他用的这个方法，值得我们做参考，值得我们学习。果然会用，这个方法一定能帮助我们念佛功夫得力，帮助我们念佛功夫成片，最低限度帮助我们放下万缘。我们今天之所以不能放下，原因是没看破；换句话说，我们六根接触六尘境界都落在情识里，烦恼当家，习气做主，这是我们修学最大的障碍。古来的祖师大德们，我们在许多公案里面看到，传记里面看到，他们时时刻刻提醒学人，要学智慧。你看六祖惠能大师在《坛经》里面，自始至终，如果我们把它总结起来讲就是一个智慧，「般若波罗蜜多」。宗门如是，教下何尝例外？这是我们不能不留意，应当深深去体会的。
请看底下一大段，下面这段。下面是「欲界诸天」，经文有七段，第一段「他化自在天」。我们先看长行，也是有十位天王来表法，十代表无尽。
【复次自在天王。得现前成熟无量众生自在藏解脱门。】
欲界第六天是他化自在天，天王名号表法的意思前面已经报告过，现在我们只看他是修什么样的法门证果的，也就是说明心见性的。他得的是『现前成熟无量众生自在藏』，清凉在注解里面说，他说「谓现众生前，自在调伏，使其成熟，化法无尽，故名为藏」，这几句话解释得很简单，非常扼要。实在天王提醒了我们，这是热心帮助一切众生，可见得他们不是单单为自己。我们往往修学有个错误观念，我没有成就不能帮助人，总得要自己成就之后才能帮助人，自己哪一天成就？这对我们现在来讲，确实是个很重要的课题，我们哪一天成就？我们哪一天才能帮助人？给诸位说，成就与不成就在一念之间，什么时候真正体会到自他不二，成就别人就是成就自己，成就自己就是成就别人。把自行、化他分成两个阶段，对什么人说的？没有发心的人说。没有发心的人，确实是两个完全不同的阶段，那个人一发心，这个界限就没有了，你们诸位想想这个道理。在眼前，你们所看到的李木源居士，他在表演，实际上做给我们看，他没有说：等我自己修行成就了，再帮助别人；永远不能成就。所以就在一念之间，诸位要明了，一念觉、一念迷，一念迷自他就变成二边，一念觉自他就变成一桩事情。
所以你有热诚，真心热诚去帮助现前一切众生，这个帮助的标准是成熟，这是标准，唯有成熟才能帮助他得自在。自在是什么？自在是证果，不能够转凡成圣，他怎么会自在？可是佛在经上告诉我们，众生根性不相同，我们帮助他的方式，要求的标准也不相同。对於迷得重的人、烦恼习气很深的人，要以善巧方便给他细说业因果报的道理，种善因得善果，跟他讲因缘果报，要举出因果报应的事实给他看，他才会相信。这些事实是愈近愈好，像报纸上、新闻上刊登的，距离愈近愈好，时间、处所也是愈近愈好，一说大家都知道，他就肯相信了，帮助他断恶修善，用这个方法来劝导他。所谓是三转法轮：示转，示是给他说法、指示，教导他。劝转，这是更进一步，我们自己的态度要真诚，心地要清净；换句话说，帮助别人，我们自己决定没有任何的希求，完全是付出的，没有任何条件、任何希求，这是清净的布施。财布施要清净，法布施也要清净，不求回报，不求人家感谢，要懂这个道理。我们真能这样做，就能令他生欢喜心。前面跟诸位说过，《地藏经》上跟大家报告过，菩萨接触大众，他们所使用的方法：四悉檀、四摄法。我们要学，不但要学，要在生活当中灵活的运用，才能够令一切众生生欢喜心，劝导他断恶修善。
根性利一点的人，跟我们接触时间久的人，相识多年了，帮助他破迷开悟。要为他陈说三界六道的真相，一真法界、极乐世界的真相，他要是清楚了，要是明了了，他自己就会选择，那还用得著劝吗？为什么多少学佛的人，不愿意求生极乐世界，对极乐世界知道的太少了，对娑婆世界知道也不多，迷於现实的环境不能自觉，所以求生净土的念头发不起来。我们不但要讲给他听，而且还要举出许许多多的证据，现在人讲拿证据来，没有证据他不相信。我们要搜集许许多多的证据，最好的证据，就是我们自己本人做个样子给他看，让他看到之后好好的去反省。尤其是很熟的人，很熟的人从小生活在一起，年轻的时候大家都一样，到年老的时候为什么不一样？这些地方就应当要反省。年岁大了，年轻时候的熟人、朋友，多半都已经走了，寿命短促，三十岁走的、四十岁走的、五十岁走的，很多很多。我们看看这些人都走了，逐渐逐渐就轮到自己，他走到哪里去，我们知不知道？我们将来走，又走到哪里去？这对我们来讲非常严肃。
所以转迷成悟就是佛法教学的中心，这个大家常常听讲，破迷开悟，离苦得乐。破迷开悟是因，离苦得乐是果。一切众生的苦难从哪里来的？从迷来的；众生乐从哪里来的？乐从觉悟来的。一真法界乐，极乐世界乐，乐从哪里来的？开悟来的。六道凡夫苦，苦从哪里来的？迷惑颠倒来的。所以我看到西方的预言，现在几乎这世界上许许多多的人提起来都知道，中世纪法国的诺查丹玛斯，都晓得这个人，他的书几乎翻成各种不同的文字，在这个世界上流通。每个人读了都很惊讶，我读了之后知道，他是了凡先生遇到的孔先生，跟孔先生是一流人物。云谷禅师就比他高明；他是宿命论，不能改变，那个语气斩钉截铁。可是诸位再看看，有一本书我也是介绍给你们，《圣经密码》，那个比他更早，三千年前，《圣经密码》跟他讲法不一样。《圣经密码》讲可以改变，是有这个灾难，灾难可以改变。怎么改变？人心向善就改变了。你把这两本书比较一下看，很有趣味。写《圣经密码》的人，比诺查丹玛斯的境界高很多，我们晓得诺查丹玛斯有定没有慧，写《圣经密码》的人有定有慧。了凡先生遇到的孔先生，那也是有定没有慧，云谷禅师有定有慧，能解决问题。
他们说的这些灾难，到底有没有？灾难肯定有。能不能化解？化解到什么程度？用什么方式来化解？不是没有。我们为什么弥陀村还没有建，我们先要建念佛堂，就是为这个事情。念佛化解这个劫难的理论，我在讲堂也讲过几次，共业当中有不共业，就是别业，我们自己如果拿出真诚的心，为一切众生认真努力修行，就像《地藏经》上婆罗门女一样。婆罗门女念佛为谁念的？为她妈妈念的，她知道她妈妈堕在地狱。唯有自己念佛成就了，这个成果回向给她妈妈，她妈妈才能得度。这给我们一个很大的启示，我们今天把世界上，造作恶业要受极大灾难的这些众生，当作是我们的父母亲人，我今天认真努力修行，决定要达到转迷为悟，转凡成圣，将这个功德回向给他们，他们就得度了。这个世界上灾难，纵然不能完全消除，减轻了，灾难的时间缩短了。地藏菩萨这个经里头很好的例子，你们想想这个道理。如果我们自己还懈怠、还懒散，还不肯认真用功，不肯舍弃烦恼，不肯一心求智慧，那就没法子了。他们注定的要受苦难，我们也不能够避免，也要受池鱼之殃。假如我们也有这些恶业的话，我们怎么能逃得过这一关？由此可知，在眼前认真修行比什么都重要。我看到他们书上所讲的，几乎在同时，这个灾难发生的时候，是个核子战争。四百多颗核子弹几乎同时爆发，这个世界上所有大城市，就是有四百多个大城市同时毁灭。世界上的人口，死亡在一半以上，一半到三分之二。我们居住在大城市，我们能幸免吗？为自己、为众生，一定要真心断一切恶、修一切善，真正回头。「现前成熟无量众生自在藏」，这是我们眼前的事情，他现前，我们今天也现前了；不认真不行，决定要学婆罗门女、要学光目女，自度度他。第二位天王：
【善目主天王。得观察一切众生乐令入圣境界乐解脱门。】
这位天王，他得的法门是在一个太平盛世，一切众生福报很大，社会安定，世界和平，物质生活、精神生活人人都能够获得，这好！但是世间的乐不究竟，不是永恒的，这种乐受是过去生中修积善根福德所感得的果报，福享完了，业障就现前。在历史上，我们所看到的几乎是因果循环，谚语里面常讲风水轮流转。中国古老这些小说里面，特别是历史小说，一开端我们会看到两句话：「合久必分，分久必合」；合是统一，分是分裂，都在那里循环。这里头有大道理，乐极生悲，否极泰来，这是一个循环的定律，循环的现象。可是循环的因在哪里？现象我们看到了，果我们看到了，因在哪里？因在迷悟，因在勤惰，你们细细想想。悟为什么会迷？悟不是彻悟，所以他会迷。彻悟的人就不会迷了，不是彻悟。彻悟的标准在哪里？见性，见性的人不会迷。没有见性的人，如果不能继续精进，懈怠就会退转。佛家讲「三不退」，见性是念不退，这重要，这才是根本。没有见性的人，讲位不退，讲行不退；见性的人是念不退，念念都与自性相应，行行都与性德相应，这才保住永远不再迷惑，不再造恶业了。
特别是六道众生，六道众生就算觉悟了，情没有舍掉，情执没有舍掉，对於五欲六尘的享受贪爱没有舍掉，所以出不了六道。出不了六道的时候，这个升堕，升是天堂，堕是地狱，升堕也是一个循环、巡回，也是一个周期性的一样。这个《地藏经》上讲得很清楚，地藏菩萨在恶道里示现，教导你、帮助你，忽然觉悟了，你离开恶道，但是三善道一享福马上就迷了。正因为这个原因，所以世尊给我们示现，菩萨给我们示现，祖师大德给我们示现，我们综合起来看，细细去观察、去分析，乐决定不能享。佛为什么日中一食去托钵，为什么树下一宿？五欲六尘这个乐只要一享，人没有不迷惑的。享久了，诸佛菩萨给你讲经说法唤都唤不醒，当时讲的时候点头，出了门马上就忘掉，快得很，不会回头。听诸佛菩萨讲经说法还是堕三途，何况我们这些凡夫？这就是听比不听好，阿赖耶识落个种子，哪一生哪一劫才起现行、起作用，那就不知道了。这一生当中要得度的话，你不能舍弃五欲六尘这种享受，你就不可能成就，这是肯定的话。有这个福报，多余的给别人享受，帮助这些苦难众生，跟苦难众生结善缘，这是好事情。今天时间到了，我们就讲到此地。
