大方广佛华严经 （第一二五讲） 1999/4/12 新加坡净宗学会 档名：12-17-0125
请掀开经本，看第五首偈，偈颂的第五首，我们将经文念一遍对对地方：
【三世所有诸如来。趣入菩提方便行。一切皆於佛身现。自在音天之解脱。】
这是观世言音自在梵王他的赞颂，赞颂也是他自己修学的心得报告。在长行文里面我们看到他所得的法门，说所得的法门就是我们中国民间所讲得道，他成佛了，得道了，他是用什么方法成佛、得道的，这就是此地讲门的意思。成佛得道的方法很多，佛经里面常讲八万四千法门，无量法门，可见得成佛、得道不是一个方法，许许多多的方法，这是正确的，这才是合理的，为什么原因？因为所有一切诸法都是唯心所现、唯识所变，我们明白这个道理才能够会通。这是古时候那些过来人常讲，过来人就是修行证果得道的人，他们说条条大路通长安。中国在古代长安是首都，哪一条路都可以通到长安，把长安比作佛道；也就是说，所有的法门、门径都能够修行证果，所以法门哪里有一定？不过这里面有一个原则，与性德相应就能证果，与性德相悖就不能证果，真相就是这么一回事情。菩萨他所得的法门，是「忆念菩萨教化一切众生方便解脱门」。由此可知，他观察面很广，菩萨教化一切众生，正是四弘誓愿里面所说的「法门无量誓愿学」，他是修这个法门的，在这个法门里面成就了。成就就是相应，怎么相应？这个相应比较难，实在讲，中下根性的人确实有他的难度存在，必须要真正理解到经上所说的「一即一切，一切即一」，才能够契入；如果一不是多，多不是一，这个法门你就没有办法相应，也就没有办法在这个法门里得清净心，清净心是真心。他的赞颂，前面两句就是教化众生的方便行。
『三世所有诸如来』，这个地方「如来」是说现身。经上常讲诸佛菩萨没有身相，没有身相才能够现一切身相，像《普门品》里面所讲，观世音菩萨三十二应身，三十二是类，三十二种类，每一个种类里面无量无边；也就是将无量无边的身相，把它归纳为三十二类，这好讲话。应以什么身得度他就现什么身，应当说什么法他就怎么样讲，所以身不是一定的，没有一定，法也没有一定；没有定法可说，也没有一定的形相可现。佛有这种能力，我们每个人都有这种能力，这是佛给我们讲真话。现在我们在经上看到，他有这个能力而我们没有，我们这个能力失掉了；这个失不是真的失掉，佛给我们讲你是迷失，是迷失不是真的失掉，什么时候你觉悟了，这种德用、功能你就现前。这个能力是本有的，一切众生个个都具足，为什么？你有佛性，佛家讲真如本性，也叫真心。你有真心，真心就是本性，真心就叫做佛性，真心也叫做法性，它是虚空法界一切众生来由的根源，都是从这个根生的。所以虚空法界一切众生跟我们自己是一体，我们现在讲生命共同体，确实虚空法界一切众生跟我们是一个生命共同体。你要能把这桩事情认识清楚了，你就是菩萨，你要把这桩事情证实了，你叫成佛；真正证实了，确实如是。所以没有一定的身相能现一切身相，没有一定的说法能够随意说法。佛菩萨现身说法有没有心？这个心我们要说真心跟妄心，诸佛菩萨用真心没有妄心，而我们凡夫用真心里面夹带著妄心，诸位要晓得，没有真心就决定不会有妄心；用妄心的人夹带著有真心，妄是依真而起的，没有真哪来的妄？所以诸佛菩萨的本事，用真心不带妄心，我们凡夫差就差在用真心带著妄心；结果很不幸，妄心做主了，真心不能做主。就好比你家里请的佣人，你是主人，那是你的佣人，现在变成佣人当家，主人当奴才，颠倒了。凡夫就是这个情形，我们今天是佣人当家，主人听摆布，这是佛在经上讲可怜悯者，真可怜！觉悟的人就不一样，他是主人当家，佣人是奴才。
佛经里这个比喻很好，让我们从比喻当中得到启示，我们要学佛菩萨，要真心做主，做主就很自在。学著对人对事对物一片真诚，没有一丝毫的虚伪，你试试看，你能这样做，你在生活里就非常自在、非常快乐。如果我们观念错误了，在外国人常讲隐私权，那个隐私好痛苦，样样瞒人，唯恐泄露，你说那个生活压力多重。如果一切都坦诚就解放了，从内心里、从根本上解放，那才叫真正得大自在。所以诸佛菩萨用心，用真心，不用妄心。菩萨现身，妄心是自己有意思，那是妄心，真心没有作意，众生有感佛菩萨就有应；不是说佛菩萨想想，我现在要变一个什么身去帮助他，有这个念头你就落在意识里，那是妄心做主了。佛菩萨从来没有起心动念，从来没有分别执著，佛在经上讲「法尔如是」，法尔是自自然然是这个样子。我们凡夫无论是处事待人接物，先会起心动念，我们今天要接见一个人，想想应该用什么方式跟他交谈，怎么接触，都落在意识里，全是妄想当家，这一点我们要学佛菩萨，坦诚、直率，决定没有作意；我预先要想想怎么讲法，没有这个念头。我们世俗人讲天真，完全用天真的态度，自自然然的与一切万物、一切众生接触，现在讲交流、交往，这样就是过佛菩萨的生活。观世言音自在梵王他从这个法门证入。
『趣入菩提方便行』。菩提是梵语，它的意思是觉悟，觉而不迷。前面一句讲如来，不讲佛，这有用意的；如果讲佛是从现相上说，讲如来是从自性上讲，唯有自性跟菩提就相应了。我们能够随顺自性，那是觉而不迷，随顺自己的意思是迷而不觉；决定不要随顺自己的意思，我们的意思决定是错误的，不要以为自己的意思是正确的，那就完全搞错了。为什么自己的意思是错误的？你有我执，你有分别，你的意思怎么会正确？再说得粗显一点，你有自私自利的念头夹杂在其中，你的见解思想就错了。佛菩萨为什么他是正确的，他就正觉，觉而不迷？他决定没有自私自利的念头，我执破掉了。《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你的意思就是正确的。如果你还有我有人，还有是非人我，还有贪瞋痴慢，你就要知道自己的想法看法决定是错误的，决定不可依，依照自己的想法看法去做事，那就是造罪业。你做好事，利益众生的是善业；你做恶事，损害众生利益自己的是恶业；恶业将来堕三恶道，善业将来生三善道，出不了六道轮回。所以不管你做的是善、做的是恶，都不是正觉，都是错误的，都是迷。
觉悟的人，诸佛菩萨示现在我们这个世间，他也断恶修善，但是跟我们断恶修善不一样；他断恶不著断恶的相，他修善不著修善的相，他念念当中只有众生没有我，这称他作正觉。念念当中有个我在，就是不觉，就是迷。马鸣菩萨在《起信论》说得好，「本觉本有，不觉本无」，本觉是菩提，本来有。由此可知，我们今天自私自利这个念头本来没有；换句话说，六道轮回本来没有。不但六道轮回本来没有，连四圣法界本来也没有。四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛，本来也没有，从哪里来的？从妄想分别来的。六道从哪里来的？六道是妄想、分别，再加上执著变现出来的。这个道理要懂得，事实真相要认识清楚。诸佛菩萨慈悲示现，帮助一切众生，帮助什么？帮助他破迷开悟，这是教学。众生因为自己不觉，所以才惹出许许多多的事端，造作无量无边的罪业，招来恶报、苦报。
这些事情，我在讲席里曾经说过，政治不能解决。释迦牟尼佛出现在这个世间，他的身分是王子，如果政治可以解决这个问题，他就作国王了，政治不能解决。军事也不能解决，我们在经典里面读到，释迦牟尼佛没有出家之前，他武艺高强，他可以作将军，可以作元帅，军事不能解决，所以他也不干了。再告诉诸位，经济不能解决，现在全世界一昧往经济这个路子里去走，我们看看现在社会是什么状况，然后我们就觉得，这个问题经济不能解决。而经济不但不能解决，经济带来的灾害非常严重，绝不次於战争。增长一切众生的贪欲，贪而无厌，这还得了吗？增长贪心，必定就造一切损人利己之事，每一个人都是损人利己，由於经济的发展会爆发战争，所以经济不能解决，科技不能解决。唯一能解决的途径是教学，所以释迦牟尼佛放弃一切，他去从事社会教育工作，而且做一个义务的社会教育工作者。这是我们在经典里面综合看出释迦牟尼佛的身分，他像中国孔老夫子一样，是一位义务，要用现代的话来说，义务多元文化社会教育的工作者。唯有通过教学，让大家觉悟，认识清楚了，原来一切众生跟自己有密切关系。
所以我们观察，佛在经典上所教学的内容，第一个教给我们人与人的关系。《观经》「净业三福」标题那么清楚，佛家的教学是从「孝养父母」教起，「奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这就教你怎么做人，知道人与人的关系。然后再教导你人与大自然的关系，特别在《华严经》上，我们看到前面那些表法，神众、天众，人与大自然的关系，人与天地万物鬼神的关系，这是佛陀教育的内容。到最后告诉我们，这一切人、一切物、一切天地鬼神，都是我们一念自性变现出来的，原来这个东西就是自己，离开自性无有一法可得。这个时候你的慈悲、爱心，自然从自性里面生出来，你会爱一切众生，你会爱一切万物，这里面就不会分种族，也不会分信仰。种族有没有？有；各种宗教有没有？有。我们在《华严经》上都看到，《华严经》一开端，就给我们展现二百七十多个不同的族群、不同的宗教，一个根生的，是一家人、是自己。所以我们在《华严经》上看到，有一个非常特殊的地方要留意，个个第一，没有第二的。为什么个个第一？个个都是从自性生的，那怎么不是第一？唯识所变是变他的形状，还是从自性生的。只要跟自性挂钩，那当然都是第一，没有第二。我们明白这个道理，所以今天我们跟新加坡、跟澳洲许许多多宗教交往，我们都尊称第一；我佛教第一，你基督教也第一，天主教也第一，伊斯兰也第一，个个都第一，平等了；平等真法界，没有第二的，这是讲真话，不是奉承人。佛经第一，《圣经》也第一，《古兰经》也第一，没有一个不是第一，我们这样的心态交往，这个心才能够相连，心连心。不会说我这个是正法，你那个是邪法，我这是神，你那是魔鬼，不会了；神也第一，魔鬼也第一；正法第一，邪法也第一。要明了这个事实真相，我们从这个理念、这个基础上，能够融合不同的族群、不同的宗教，才能真正达到和睦相处，共存共荣。
观念清楚了、正确了，我们还要以行来践愿，一定要落实在我们生活当中，落实在我们工作当中，落实在处事待人接物应酬之中。正觉之人，方便行，这一切都包括了。方是方法，便是什么意思？最适合的方法，最适合的行为，这叫方便行。最适合的方法，最适合的行为，绝对不是一种，多种的，今天讲多元文化。《华严经》，「华严」这两个字是比喻，这大家都晓得。像一个大花园一样，所有的品种统统齐全，一样都不缺，这个花园才美不胜收。绝对不是说，我们要去同化它，把这个花园所有的品种变成一种，变成一种有什么好看？没有看头的。所以在这个经上我们所看到，同中有异，异中有同，同不碍异，异不碍同，同异不二，这是真理。因此，我们对於各种族群要懂得尊重，各种不同的宗教要知道尊敬。普贤菩萨教我们礼敬诸佛，什么是佛？觉悟的人，那个人就是佛，迷的人就叫凡夫。
我跟澳洲许许多多宗教领袖接触，我都合掌称他们菩萨。他们很惊讶，为什么我称他菩萨？我说：菩萨的意思，是一个明白事理的人，懂得道理的人，是真正觉悟的人，你们是不是？你们都是，那你们当然是菩萨，哪个不是菩萨？我们中文经典里面，翻译菩萨的意思，是觉悟的有情众生。我们是有情众生，觉悟了，那你就称菩萨。古译的，翻「觉有情」是玄奘大师翻译的，玄奘大师以前是翻作「大道心众生」，也翻得好。你是个凡夫，你是个众生，你的心量很大，你希望一切众生都能过得很幸福、很美好，你有这种心愿，你就是菩萨。菩萨为众生，不为自己，能够舍己为人，所以你们大家统统都是菩萨。在《华严经》上有，我们看五十三参里面，胜热婆罗门是菩萨。我们曾经访问婆罗门教，印度教就是婆罗门教。胜热婆罗门是婆罗门教的长老，他是菩萨，他并没有改变他的身分，他还是婆罗门教的长老，但是他是一个确确实实道地的佛菩萨。我们明白这个事实，就晓得所有宗教领袖都是诸佛菩萨的化身，我们眼睛当中统统看作他们是佛菩萨。我那一天离开会场，在大门口有一个基督教的领袖，他很欢喜，他说：你称我作菩萨，我称你是神。他称我是神，彼此互相尊敬，你想这样子往来多么融洽！所以宗教与宗教之间的隔阂就可以突破，哪里会有宗教战争？宗教族群，实在讲就是因为少接触，彼此不了解，误会产生了，而且愈不往来的时候误会就愈深，就很容易爆发冲突，引起战争。如果常常交往，常常往来，生活融成一片，人为的灾难决定可以消除。
人为灾难消除之后，再跟诸位说，自然灾害也就消失了。这是什么道理？佛经上讲依报随著正报转，依报是我们生活的环境，生活环境是从人心转。所以人心善就风调雨顺，自然环境就变善了；人心险恶，自然环境就变坏了。连看相算命、看风水的，他们都说「相随心转」，这就是说相貌是心变现出来的，心地善良相貌就善良，心地慈悲容貌就慈悲，恶人看到你也生欢喜心。现在外国人讲磁场不一样，每个人发出的磁场不相同，你是真诚爱心发出来就能摄受众生。居住环境，看风水的说「福人居福地，福地福人居」，有福的人住在那个地方，不好的风水都变成好了，没有福报的人好风水变坏了，就这么个道理。了解这些事实真相，我们也不必去看相，也不用去算命，也不用去看风水，从心地上修。
佛教我们断恶修善，这是教育。教育的功能，佛经上讲得很清楚，第一个阶段要把恶人变成善人，把坏人变成好人，这是教育；不能说这个人恶、这个人坏，不要他，开除掉，那教育没办好。真正教育办得好，坏的学生变成好学生，恶人变成善人，你的教育才成功，开除掉那是失败的教育，那不是成功的教育。第二个阶段再提升，破迷开悟，帮助他破除一切的迷惑颠倒，帮他觉悟。第三个阶段，一定要教导他转凡成圣，你这个教育才圆满。所以第一个阶段是人天的教学，断恶修善；第二个阶段是佛法的教学，佛法是正觉菩提方便行，转迷为悟；到第三个阶段圆满，转凡成圣，帮助一切众生成佛。一切众生证得声闻、缘觉、菩萨，那都是转迷成悟，在那个阶段；要帮助一切众生证得无上正等正觉、圆满成佛道，那就是教育达到最后的目标。
成佛，我们一定要晓得，决定不要著相；佛一定是三十二相八十种好，那种样子叫做佛，你这种学法就学呆了，执著了。佛没有相，佛在十法界里随类现身。我们想想国清寺的故事，丰干和尚是阿弥陀佛再来的，是一个苦比丘的形象；寒山、拾得是文殊菩萨、普贤菩萨再来的，这两位菩萨久远劫都成佛，在厨房里烧火打杂，做厨房里面主厨的助手，做下手，那个就是如来，那是诸佛。所以我们观念要变一变，佛菩萨在哪里？各行各业里都有佛、都有菩萨，每一个宗教里面都有佛、都有菩萨在。佛菩萨是讲学问的修养，不是讲身分，身分尽管不同，他的学问、他的修养是一样的，这同；同中有异，异是他的身分不同，他的形象不同。不但人类当中各行各业有诸佛菩萨，畜生里头也有诸佛菩萨，我们在佛经里面读到，在一些感应故事里面读到。佛菩萨要给一群猪讲经说法，他要变一个猪身跟猪混在一起，给它们讲经说法去度它们。佛菩萨要度饿鬼，要现饿鬼身。诸位同修晓得，观世音菩萨久远劫就成佛了，他是真的诸佛如来示现的。我们佛事当中放焰口，焰口台对面一般习俗用纸扎的一个鬼王，青面獠牙，那是焦面大士，那个是谁？观世音菩萨；观世音菩萨在鬼道里现鬼王身，教化那些饿鬼。随类化身，应以什么身得度就现什么身，所现的身那是佛身、那是菩萨身，这是异。所以说异中有同，同中有异，同不碍异，异不碍同。所以我们对一切人、一切事、一切物真诚，要恭敬，我们才能够避免过失。因为我们肉眼凡夫，不知道哪一个是佛菩萨再来的，不晓得哪一个是佛菩萨化身的。随顺自己的意思，就免不了造罪业，怠慢佛菩萨，得罪了佛菩萨，自己还不知道。
《华严经》上教导我们，学人就是在学地，作学生的就自己一个，这个话讲的是真的，一点都不假。修行人，学佛的人，就是我自己一个，除我自己一个之外，所有一切众生都是佛菩萨示现的，我们礼敬诸佛才做到圆满。对於一切人事物都不敢懈怠、不敢怠慢，恭敬是自己的性德，性德才圆满的流露出来。不能有同学，善财童子五十三参，善财童子就是代表我们学佛的人，你看只有一个，没有同学。有同学，他的性德就有欠缺，同学是你跟我差不多，恭敬心就减了一半，就有欠缺，没有同学。世间所有一切人，我们也举这个例子来说，善人是佛菩萨正面示现让我要向他学习，恶人是佛菩萨负面的示现，让我了解事实真相，我们要反省，改过自新。所以善人恶人、顺境逆境，无一不是诸佛菩萨慈悲示现，来成就我自己。我们如果用这个心态来修学，那你跟善财童子一样，你在一生当中就成就无上菩提；如果不是这样的心态修学，那就难了，要想成就很不容易，这是世尊在《华严经》上教导我们的。
经文上第三句，『一切皆於佛身现』，一点都没错，就是我刚才讲的意思，我们要能够深深去体会。「一切」是包括一切人、一切事、一切物，包括虚空法界、包括一切众生，就是一切两个字里头，都是「佛身现」的。这个地方用「佛」，前面用「如来」，佛是从相上讲，如来是从性上讲，让我们在这里头深深去体会，性相一如，性相不二。体性必然现相，现相决定离不开性体，离不开性体就是如来示现，就是诸佛示现。我们从这个地方去体会，从这个地方去认知，来修正我们一些错误的想法看法。知见正了，我们的言行就正，我们对人，无论对什么人，甚至於对一些毁谤我们的人、侮辱我们的人、陷害我们的人，都会生起真诚的恭敬心，你绝对不会去怪他。他为什么做这些恶事？一时迷惑，这不是出自他的本心，是出自他的迷惑，你就可以原谅他。
这种想法做法还是很浅显，如果讲到更深一层，更真的那一层，这些恶人、这些逆境是帮助我消业障的，没有这些善知识，我们无量劫来的业障习气怎么能消除得了？怎么会开悟？因为这些境界现前，我明白了、觉悟了，来看看我业障到底有多么的浅深。顺境，我有没有贪爱心？逆境，我有没有瞋恚心？在善人恶人、顺境逆境里面都修自己的性德。性德是清净的，性德是平等的，性德里面没有善恶、没有顺逆，还有善恶、还有顺逆这种念头，这是烦恼起现行。如果在顺境里面不生欢喜心，心是平静的、平等清净的，恶境里面没有瞋恚心，证明你成佛了，你已经成就真诚、清净平等觉。所以这一切人、一切事、一切物，就像老师教学每天考试，你有没有在进步？跟善人、顺境接触，贪恋之心一天比一天薄，有进步了；跟恶人、逆境接触，我们瞋恚的心一天一天的薄，这进步了。天天在考试，天天帮助我们进步，所以善人恶人、顺境逆境都是我们的大善知识，我们感恩报德都来不及，哪里还会有怨恨心？我们要怎样去报恩，怎样去感恩？在这个境界里修自己的清净平等觉，这是真报恩，这是真正戴德。要懂得这个道理，要了解这个事实真相，才知道我们学佛应是怎么修法。
一生之中要学佛菩萨，佛菩萨给我们做最好的榜样。以我们现前来论，释迦牟尼佛是最好的榜样，世尊一生随缘而不攀缘，我们要学习。随缘不攀缘，才能够得到清净平等觉，丝毫攀缘的心，你的心就不清净，不清净就不平等，不平等决定是迷而不觉，你看随缘多重要！虽然有一些好事情要做，弘扬佛法是好事情，要做也都随缘，缘不成熟绝不要勉强。勉强就是到处化缘，到处募捐来做，勉强，能不能成就？不能成就。你仔细观察，凡是这样勉强做的，到最后都造罪业，一切顺其自然就成就。在新加坡，诸位在此地仔细去观察，顺其自然，这个地方没有化缘，没有募捐，大家自动送来，这行；自动送来的，我没有问你要。所以此地信徒一丝毫的压力都没有，无论是在精神上、物质上，一丝毫压力没有。我们给人压力，自己就造罪业，你为什么叫人受苦？你为什么叫人家有负担？决定不可以。缘成熟了大家有福，缘不成熟大家福报没有现前，何必勉强？所以施者、受者心地都清净，真的人人得平安，人人得自在，上下一团和睦，个个满面笑容。居士林下面有一个哑巴，也许诸位看到你没有留意，那个哑巴过去好凶，凶巴巴的，见人都不打招呼，脾气很大，现在见人都合掌笑眯眯，不一样了，有很大的转变。今天时间到了，我们就讲到此地。
