大方广佛华严经 （第一二二讲） 新加坡净宗学会 档名：12-17-0122
请掀开经本第四行，最后一句看起：
【变化音梵王。得住一切法清净相寂灭行境界解脱门。】
昨天讲到此地，意思还没有尽。『变化音梵王』，这都是诸佛如来随类现身，现的是大梵天王身；也就是《普门品》里面所说，应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法，就是这个意思，所以统统是诸佛如来的化身。如果深一层的意思来说，尽虚空遍法界所有一切众生，包括我们在内，都是诸佛如来的化身，你相信不相信？你摇头！不相信。为什么不相信？你是迷失自性的凡夫。如果你是觉悟的法身大士，你会点头，你会相信。为什么？诸佛如来是指什么？是一念自性，一念自性就是诸佛如来。尽虚空遍法界一切众生，这个众生是广义的，不只说有情众生，无情也是众生，包括虚空法界一切法，都是众缘和合而生的，都叫众生。你明白这个道理，了解这个事实，你才会懂得佛经上讲的一句话，「菩萨成佛时，见大地众生皆成佛道」，你才会明白这句话的意思。他怎么成佛？看到所有一切众生都是佛，像《华严经》上说「一切众生本来成佛」，菩萨就成佛了。我们看到一切众生还是众生，没成佛，你还是众生；换句话说，你还是在迷，你还没有觉悟。觉悟的人，看一切众生都是佛。不过佛里头有明白佛、有糊涂佛，我们这些众生是糊涂佛而已，那个明白佛示现，帮助我们离开糊涂而已。因此，法是平等的，众生是平等的，人是平等的，一定要用真诚平等心去爱一切众生，在佛法里面讲慈悲，大慈大悲。这个大慈大悲是清净的爱心、平等的爱心，博爱一切众生；「博爱」两个字，出在《无量寿经》上。《华严经》上，所有的表法都是这个意思，这是给我们很大的启示。
他修学哪一个法门成佛的？法门无量，门门都能成无上道。他修的法门是「住一切法清净相寂灭行境界」，他修的是这个法门。再告诉诸位，一门通一切门，没有障碍，《华严经》讲的是「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，法界是无障碍的。障碍从哪里来的？是我们妄想分别执著，妄想分别执著都不是自性本具的，一念自性里头没有妄想、也没有分别、也没有执著。所以诸佛菩萨、法身大士，他们没有妄想、没有分别、也没有执著；有妄想分别执著是凡夫，也就是说糊涂佛、迷惑颠倒的佛，他有。由此可知，妄想分别执著是我们的病根，是我们的大病，今天讲病毒，没有比这个更严重的，所有一切的病毒都是依它而起，它是一切病毒的根本。它的相就是贪瞋痴，所以贪瞋痴，佛称之为三毒烦恼。我们今天讲病毒，大家容易懂、容易体会，我们身体的病、心理的病、生死的病、烦恼的病、忧虑的病都从它起，它是根本。由此可知，佛教我们离分别执著，是有道理的，教我们离分别执著也不是佛的意思，是事实真相。因为你有妄想分别执著，所以变现现在这个模样，离妄想分别执著就恢复你自己本来面目。你本来面目，给诸位说，不止三十二相。我们常常看的佛像，三十二相八十种好，那是佛应化在世间的劣应身。你的身相是怎样的？大经里面所讲的「身有无量相，相有无量好」，那是自己的本来面目，是自己本具的相好庄严，我们失掉了。这个失掉不是真的失掉，是迷失了，什么时候觉悟，什么时候就恢复。我们的生活环境无比的庄严，在《华严经》上看到的华藏世界，在净土经典里面看到的极乐世界，那是我们的家，那是我们原本的生活环境，迷了才堕落成这个样子。所以佛与众生就是一念迷悟之间，我们一定要明了这个事实真相；悟了你就是佛菩萨，迷了你就是凡夫，佛菩萨跟凡夫是一不是二。因为是一不是二，所以觉悟的人看一切众生本来是佛，迷惑的众生看佛菩萨也是众生，理在此地。
我们学佛要转变境界，要做一个大转变。我们迷得太久，迷得太深，一下觉悟过来的确不容易，得慢慢来，慢慢的来调养，这个调养就是转变。首先我们要明白这个原理，我们对於修学才建立信心，道理搞清楚了，理得心安；道理搞清楚，心就安在修行方法上。首先我们要转恶为善，转邪思邪念为正念，我们从这里做起，然后再不断向上提升，转凡成圣。圣凡都有许许多多不同的阶级；凡，六道是凡夫，十法界也是凡夫，佛在经上跟我们讲，六道叫内凡，四圣法界叫外凡，六道以外的凡夫；超越十法界才是圣人，《华严经》上讲的法身大士，那就是圣。圣有四十一个阶级，我们现在讲有四十一个族群；凡夫有十法界，十大类，逐渐向上提升。我们转凡成圣，转初住为二住，转二住为三住，转十住为十行，转十行为十回向，转十回向为十地，我们循序渐进，这样才能证究竟的果位。
佛在经上讲，凡夫要想证得如来果位，那个时间是无量劫，不是三大阿僧只劫。三大阿僧只劫，是从圆教初住菩萨到法云地的菩萨，这是三大阿僧只劫。你没有超越十法界，修行的功夫、时间没有算在里面，你就想这个事情多麻烦。但是我们听了佛的这些说法不要害怕，这个时间太长，哪年哪月才能成佛？没指望了。佛在《华严经》上说，时间是假的不是真的，念劫圆融。无量劫那么长的时间，可以把它变成一念，一念觉了，无量劫的时间就是一念；迷了，这一念就变成无量劫。时间不是真的，空间也不是真的，我们这个世间人迷惑，以为时间是真的，以为空间是真的。你们念过相宗的经论，《百法明门论》念过，时分就是时间，方分就是空间，时分、方分你们想想列在哪一类？不相应行法。不相应行法是什么？就是现在人所讲的抽象的概念，不是事实，是个抽象的概念。我们今天亏吃大了，把抽象的概念以为是事实，所以我们不了解宇宙人生的真相。有为法全是假的，不但不相应是假的，依他起也不是真的。八识五十一心所，十一个善法，二十六个烦恼，都是依他起性，依他起也不是真的，只有圆成实是真的。圆成实在百法里面只有一个，最后一条「真如无为」，那是圆成实。它讲六个无为法，除了真如无为是圆成实之外，其余五个无为法都不是圆成实；换句话说，还是依他起。圆成实只有一个，就是真如本性，就是我们自己的真心。
楞严会上世尊给我们指出来，六根的根性是圆成实，会用六根根性的人就是诸佛如来。不会用六根根性的人就是凡夫，这是真理。交光大师劝导我们「舍识用根」，你要会舍识用根，你就超过三大阿僧只劫，你就超过无量劫，就作佛了。交光大师不简单，我们在《楞严正脉》序文里面看到，他是念佛人，寿命到了，阿弥陀佛来接引他，他向阿弥陀佛陈情，他说：《楞严》是一部好经，很可惜自古以来的注解都没有讲清楚；他向阿弥陀佛告假，他说：我在这个世间再多住几年，我把《楞严经》注解做完之后，再往生。阿弥陀佛就准他的假，佛就走了。你看他注这部经，不可思议！他的说法真的是如来真实义，跟长水的注是不一样，长水依旧没有离心意识，他是用天台止观来解释《楞严》。我们读经，像这些地方要留意。
我们看到没有一法不是一念自性，真正懂得虚空法界一切诸法是一念自性，这是佛知佛见，《法华经》上说「入佛知见」。我们对人对事对物常常用这个心，常常去体验，慢慢的不知不觉自己就入佛知见，自己就会离开一切妄想分别执著，离开自私自利的念头，自自然然大慈悲心油然而生，你会主动的帮助一切众生，你会真正的爱护一切众生，这就是你的性德流露，这自然的。任何一尊佛，任何一尊法身大士，所谓「无缘大慈，同体大悲」是自然的流露，佛经里面讲「法尔如是」，这不是人教的，也不是人劝的，自自然然的。他得的这个法门，也就是他修学这个法门，刚才我跟诸位同学说，任何一个法门都通一切法门，所以这部大经我们读起来，在一块研究讨论，利益是无穷无尽。
「住一切法」，这个「住」是安住，住一切法就对了，住一法就错了。住一切法等於无住，你们想想看是不是？等於无住。譬如，我问你：你住在哪里？我住在新加坡芽笼，这就错了，这是你真的有住了。有住是什么？你有分别，你有执著。如果说：你住在哪里？我住在这个世界一切城市、一切处所，那就变成无住。无住而住，住而无住，《金刚般若经》上告诉我们，「应无所住，而生其心」，住一切法就是无住。你爱人，爱一个人是私，爱一切众生那就是慈悲，诸位细细去体会这个道理。你爱一个人，爱一桩事情，你心有住；爱一切众生，爱一切事、一切物，心就无住，你心就清净平等。有住，你有分别、有执著；无住，没有分别、没有执著。
这个地方有个「住」，我特别把这个字意思说出来，千万不要误会。佛经一展开，「如是我闻」，佛「在」什么地方，没有说「住」。说「在」就是什么？佛无住，他现在在哪里。你念中国古书，从前皇帝不能说住在哪里，为什么？以前的皇帝，国就是他的家，所有的人民是他的臣民，他的家就是这个国，他在这个国里头，你不能说他住在哪里；就说行在，皇帝现在在哪里，不可以说他住哪里，他在哪里，称皇帝居住的地方叫行在。觉悟的人只有在哪里，没有住哪里，在哪个地方就是随类化身、随机说法，众生有感，佛菩萨就有应，应在那个地方，没有说住。可是这个地方说「住」，意思很深，就是说菩萨「心包太虚，量周沙界」，念念不舍一切法，念念不舍一切众生。佛门里面常说，「佛氏门中，不舍一人」。像一个慈母，她的儿女很多，平等的关怀，每一个儿女都在她心上，从来没有忘记哪一个人；用慈母来比喻我们的自性。
自性现相，现虚空、现法界、现一切众生，虚空法界一切众生是自性所现，能现、所现的关系我们要明了，明了这是智慧、这是般若。为什么说佛教不是哲学？哲学里头有能有所，能所是二元。佛法里面讲能讲所，能所是一元，能所是一不是二，所以它不属於哲学的范围。民国初年，欧阳大师讲「佛法非宗教、非哲学」，他说得有道理。那是一个真正懂得佛法的人，真正通达佛法的人，他才能说得出来；他对佛法要不是透彻的认识，这句话说不出来。但是欧阳大师没有说出，佛法究竟是什么，只说佛法是「今世所必需」，他强调这一点。我们做一个补充说明，佛法是教育，佛法是教学，让大家对佛法究竟是什么；现在人都需要落实，不落实他总是有疑问在那里，打了许多问号；佛法是教育，是释迦牟尼佛对於九法界一切众生至善圆满的教育。
释迦牟尼佛是什么身分？他不是神，他不是上帝，他也不是主，他到底是个什么身分？我们用现代的话给他确定，他是一位教育家，他是一位义务的社会教育工作者。我们这样说法，大家能听得懂，大家能够肯定，释迦牟尼佛跟我们是平等的，生佛平等，他也是人，他是义务从事社会教育工作的人。我们学佛，我们老师是从事於社会教育工作，我们也要搞社会教育工作；我们老师完全尽义务，没有享受权利，我们也应当尽义务，不享受权利，一切都向老师看齐。老师是我们修学的榜样，我们学习老师，也希望能得到老师同样的成就：作佛、作菩萨。展开《华严经》，这里面每一个人都是佛菩萨，他们示现的身分不相同，从事的行业不相同，这就是我们今天讲的多元文化。不同当中有一个相同的，都是佛、都是菩萨，这就相同。所以同不碍异，异不碍同，同异不二，这是《大方广佛华严经》。
今天我们要解决这个世间的问题，只有《华严经》的思想、《华严》的理论、《华严》的方法，可以真正达到社会安定和谐，世界大同，真能做得到。这是多元文化最好的教材，非常可惜没人发现。欧阳先生发现了，知道了，劝导世间人这是「世人所必需」，那个时候条件不具足，没有办法把这个理念发扬光大。那个时候资讯不发达，交通不方便，不能传之於远方。七十年代，英国历史哲学家汤恩比博士说，「解决二十一世纪的问题，只有大乘佛法与孔孟的学术」。汤恩比博士距离比我们近，一九七０年代，他的理念传播就很快，他的理念跟欧阳竟无大师的理念完全相同。我们现在藉著网路、藉著卫星传播，让世界上每一个人都知道，每一个人都明了，依照古圣先贤指导，依照这个道理，依照这个方法去学习，我们在这一生当中会得到真正幸福美满。这一生能过最幸福、最美满的生活，来生更好，比这一生还好，这是佛法教导我们的。
佛在经上说，佛所说的一切法，天上、人间没得比；这话是真的，一点都不假，这不是佛自大，不是佛自己夸耀自己，不是的。佛没有说过一句法，那怎么会夸耀自己？佛所说的一切法，都是我们自己自性的流露，天上、人间一切法都是唯识所变的，那怎么能比？识是什么？识是自性迷了叫识，识觉悟了就叫做性，识跟性是一不是二。所以说真心跟妄心是一个心，真心是觉悟的，妄心是迷惑的；一个心，觉是它，迷还是它，所以迷悟不二。这个大乘经上讲得太多了，佛为什么讲那么多？一遍、两遍印象不深，我们很马虎的就看过去，不在意。遍数多了，提醒自己，佛讲这么多遍，这话重要，我们才认真去体会，认真去学习，自己才得真实的利益。
所以这个经，哪个人听个一遍、两遍就开悟？没这个道理。要天天听、天天学，一天都不可以间断，我搞了四十七年，才有这么一点小成就。四十七年天天在干，一天都没有舍弃，我在讲台上讲，今年是四十年了。我学佛七年出来讲经，就没有中断过，我这是亲身的体验。我也是凡夫，也是妄想分别执著非常严重，我在没学佛，我在工作单位里面，我的长官、同事叫我「老顽固」，坚固的执著，在佛法里头化解了。这个功劳是老师的，方老师引导我入门，章嘉大师奠定我学佛的基础，我跟他三年，在李老师会下十年学会了讲经。四十年当中天天劝别人，劝别人也就劝自己，自他都劝了。别人没有成就是什么？断断续续的；我有一点成就，这四十年天天劝，没中断。这个理跟事我们要懂得，我们要想成就，古人走的路子，我们循著古人这个路子决定不错。
住一切法，心里头圆圆满满包含一切法。一切法是什么样子？「清净相寂灭行」；清凉大师在小注里头给我们点出来，「佛身无相，等法性之清净」。佛身何以没有相？无相不是说没有身相、没有色相，你要这样看法那就错了。无相是不著相，是这个意思；即相离相，这叫做无相。否则的话，无相跟有相不又妨碍了吗？有相妨碍无相，无相妨碍有相，这就不是《华严》意思。《华严》意思是理事无碍、事事无碍，有相跟无相无碍，有相不碍无相，无相不碍有相，有相跟无相同时存在。佛现这个身相，以我们来讲，我们的身相这是有相；虽有相，心里面不著相，就是无相。所以无相跟有相同时存在，彼此不相妨碍，你这就得大自在，这就得真正清净。
等，等是等同法性的清净。我们今天现的相是法相，法相是清净的，人人得这个身相都是法相。非常可惜你把那个法迷了，迷了变成什么？色相，色就染污了，你的心就不清净，不清净是什么？你有妄想、你有分别、你有执著，你就不清净。佛菩萨心何以清净？他虽然是现相，他对这个相决定不染著、决定不分别、决定不执著，所以他始终是清净的，人家的本事就在此地。永远保持清净心，你就与法性相应，法性是清净的。能与法性相应，相应久了，不知不觉的你就见性，不知不觉的你就转凡成圣，转凡夫成佛菩萨。这个菩萨不是普通菩萨，是法身大士；这个佛不是藏教佛、不是通教佛，是圆教佛。跟诸位讲，不是别教，别教没有这么高的智慧。
所以我们智慧从哪里养成？日常生活当中，处事待人接物，依照《华严经》的理论、方法去学习，培养我们圆顿的根性，这一生当中就能成就圆满的佛果。这个法门难遭遇，经太大，我们这种讲法，我预定十年到十五年完成这个工程，我们要求三宝加持。这么多年来，我从出来讲经那一天开始，这四十年，我就喜欢《华严》。我请经，第一部经是《华严经疏钞》，你们今天同学们拿到的，那个本子是我原本去影印出来的。这个书在我手上四十年了，我现在交给基金会，把它翻印出来都送给你们。你们看看我读书，我对於古书多爱惜，我在里头没有做记号，这是我们要对后人负责任，这种书是善本书，我们不能够糟蹋它。现在方便，在从前读书，你要写笔记抄，原书要保持干净，要保持完整，流传给后代。现在方便是可以影印，我影印的本子上，画做记号、写字没有关系。像现在你们这个本子，你们都可以写字，都可以画线，为什么？这复印的，原本决定不能动。
我们用《疏论纂要》，这个原本是香港圣怀法师收藏的，他也很难得，把收藏的原本，这是鼓山的课本，线装书，拿出来翻印。我是得到他的影印本，他送给我好几套，我在台湾把它缩小；原本很大，那个太笨重，拿在手上像砖头一样，拿都拿不动；所以我把它缩小，缩小你看字还是这么大。可是《华严经疏钞》没有缩小，不但没有缩小，还放大一点，所以大家看起来格外的舒服，这是我们得力於现代科技的方便。我们自己读书，要为后代人著想，这个法宝要传给后代，所以不可以随便在上面写字，把书损坏了、污损了，那我们都有罪过。前一代的人传给我们，我们要原原本本的传递给下一代，要存这个心，永远存一个报恩心。怎么报恩？负责任把佛法传下去，续佛慧命，这是真正报佛恩。不可以说佛法到我为止，我得利益了，后头就不传了，这是错误的。我们中国人常讲「不孝有三，无后为大」，在我们佛门就是要有续佛慧命之人，如来的法子。我们今天办培训班，这是续佛慧命，这是后继有人，我们非常欢喜做这个工作。
《华严》在这么多年当中，很多人劝我，尤其是台南的开心法师，这很多人认识，开心法师劝我十几次，每一次跟我见面：法师，你要讲《华严经》，你不讲，以后没有人讲了。我说：我知道，找不到地方，没有这个缘分。这个经这么长，所以一定要有缘成熟才行；而且一定还住在一个地方，如果常常到外面跑，断断续续，这个经很难成就。过去我在台湾曾经讲了十七年，这个经讲了一半，讲到「十回向」，为什么用这么长的时间？常常出国，断断续续，那个时候没有录影，也没有录音。但是这一次讲跟那一次讲的完全不相同，境界不一样；缘在今天成熟，也是佛菩萨安排的。现在我们读经，我们研究、讨论、讲解，几乎全部落实到生活上，我们真正得到受用，而不是所讲的经跟自己生活脱节，得不到受用，那个我们很难接受，只是一个讲经法会而已，得不到受用。今天我们展开经文，字字句句都落实在我们现实生活之中，这是好处。
不但清净，这个清净是相，在色相上没有染著，这个是清净，更深一层是寂灭，寂灭是讲心地，清凉大师讲「现而同化，为寂灭之行」，这四个字的意思很深。「现」好懂，是示现。同化这两个字不好懂，「化」是什么？融化；融化在哪里？融化在自性当中。不但自己心行融化在自性里面，我们所教化的对象，这一切有情众生，也融化在自性里面。可是诸位晓得，他不见得见性，我们见性，我能跟自性合而为一，所谓是性相一如、性相不二，相在性中，性在相中，这是同化。如果见相两分，还有分别、还有执著，没化，也不同、也没化。这个就是寂灭行，这个完全是如来果地上的境界。我们在《仁王经》上读到，寂灭行的境界在菩萨位次上，下品寂灭行是法云地的菩萨，中品是等觉，上品是如来果地。无生法忍，下品无生法忍是七地，中品是八地，上品是九地，这是我们讲无生法忍；大家常常念净土经，回向的时候，回向偈里面都念到，无生忍。无生忍是七地、八地、九地，寂灭忍是法云地、等觉、佛果，这是达到最高的境界。
「现而同化」，这四个字怎么落实？我们今天是凡夫，经上讲的法身大士，但是清凉给我们讲得很好，《华严经》的当机者是四十一位法身大士，除四十一位法身大士，还有一种人当机，大心凡夫；我们是凡夫，只要是大心，《华严经》我们也是当机者。所以心量小不行，不能入华严境界，心量大就行了。虽是凡夫，只要心量大，确实能包虚空法界，确实能包一切众生；我今天早晨给大家讲，见到做恶业的众生也要包容，也不可以排斥，没有一样不能包容的，你这才叫大心凡夫。大心凡夫，什么事都大而化之，你们能够做大而化之，那就得受用。你的心永远是清净的，永远是自在的，你的心里面没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，没有妄想分别执著，你说这个人生多自在、多幸福、多圆满！在这个世间，无论地位怎么高，无论有多么大的财富，他还有忧虑、还有烦恼、还有牵挂，他没有福报，他活得很辛苦。
我这一次在香港，听到香港同修告诉我，以前我不晓得，这头一次听说的。香港有一栋很大的楼，像宝塔一样，晚上它的光色会变化，红的、黄的、蓝的、紫的会变化的，那个楼建得很美。香港同修告诉我，那是香港最有钱的一个女人她的财产，他说在全世界妇女当中，她的财富是世界第一。但是她现在这个人究竟在哪里，不知道，她每天换地方住，怕人家杀她，你说这个多可怜！听说她的先生，过去曾经被人绑架，赎回来了；但是第二次又被人绑架，这十几年了，消息都没有。所以她现在自己跟人家办事的时候都透过好几层，不敢跟人见面，天天躲躲藏藏。这么有钱，听说很吝啬，自己生活非常节俭，很苦；我们不晓得这个钱到底干什么用处，不知道，迷惑颠倒。财富从哪里来的？过去生中财布施修得多，非常可惜没有修法布施，没有智慧，所以钱不晓得怎么用法。我这个人一生，在佛法当中学了这么多年，知道我过去生中没有修财布施，所以这一生在经济上、财富上很苦恼，没有财用；过去生中修的是法布施，所以我很会用钱，我没有钱，但是很会用钱，我一个钱可以抵十个钱用。佛教给我们福慧双修，要修法布施，也要修财布施。我现在还有一点这些供养，这一生修来的，这不是前生，前生确实没修，这一生修的。所以世间的财富不是你赚来的，是你修来的，过去生中修来的，现在生中修来的。这个事实，诸位同修在此地，你们亲眼看到。居士林、净宗学会修布施，那个财源源源不断而来。不肯修布施的，到外面化缘，很难化到，很不容易，这是讲我们佛门的道场。无论是个人、团体都是这样，要学布施、要学舍，要学心清净、要学心平等。
清净寂灭，相清净，心寂灭，这就是即相无相。佛家常讲，作而无作、无作而作。在事相上天天做，一天都没有舍弃，非常认真非常努力在做；什么是无作？没有为自己做，所以你的心清净，你的心平等，你的心真诚。事情做成功，众生有福，做不成功众生没福，做成、做不成与自己不相干，我们的心才会清净。做成功，不是我有功劳，是众生有福；做不成功，我也没有罪过，众生没福。所以利害得失，与自己全不相干，这叫无相。认真努力去做，那是现相，现相跟无相是一相，不是二相，从这里面诸位体会观察无碍。《心经》大家常常念，「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，就是这个道理。色是现相，空是寂静、空是无相，现相跟无相是一不是二，所以不异，不是两样。现相就是无相，无相就是现相，要体会这个道理，要体会这个事实，事实就在我们眼前，事实就是我们的生活。我们能体会到、能观察到，能够去学习，就是过佛菩萨的日子，那就不是凡夫；你当时就转凡成圣，转烦恼成菩提，转生死为涅盘。这是变化音梵王所学习的法门。我们再看下面一位：
【光耀眼梵王。得於一切有无所著无边际无依止常勤出现解脱门。】
他得的这个法门，也通一切法门。这些法门我们明白之后，对我们念佛、对我们生活有很大的帮助，真正可以帮助我们解脱；他得解脱，也帮助我们解脱。『一切有』，此地不但是指三界，诸位同修都很熟悉，欲界有，色界有，无色界有；这个范围再扩大，世间有、出世间有，十法界有、一真法界有。有什么？有色相；有就是现相，有现相、有变化。唯心所现的有，唯识所变的有，如果我们用这两句，把这「一切有」全部都包含，一个都不漏。唯心所现的有，包括一真法界，包括诸佛依正庄严；唯识所变的有，包括十法界依正庄严。
他於一切有，『无所著』，「著」是执著。为什么他不执著？他对於事实真相彻底明白，知道这一切现相、这一切有，是怎么回事情。它的真相如何？《金刚经》上说「凡所有相，皆是虚妄」，诸位要晓得，唯心所现是虚妄的，唯识所变的更是虚妄的。虚妄的道理，前面跟诸位细细分析过，我用现代科学方法跟诸位讲解，诸位更容易懂得。所有现相的存在，时间的短暂不可思议，佛在《仁王经》上讲的比喻已经很难得了，不是事实真相，事实真相唯证方知。佛是用这个方法诱导我们，我们证得了，恍然大悟。《仁王经》上讲一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这是讲所现一切现象，无论是心现的、识变的，都是这个样子。这一弹指时间多短？我们弹得快，一秒钟可以弹四次，一秒钟弹四次，很快的弹，四乘六十再乘九百，正好两个十万八千，这现相存在的时间多少？算秒，一秒钟的二十一万六千分之一，存在的时间，这是佛在《仁王经》上讲的，所有现象存在的时间。
实际上，我上一次给你们分析，不止！我是用光来分析。光，一秒钟它的速度是三十万公里，十分之一秒就三万公里，百分之一秒，我是这样算下来，一直算到亿万分之一秒，光还在移动，移动是一个厘米。到光看到不动了，真是亿亿万分之一秒，哪里是二十一万六千分之一秒？佛说这个相说得太粗了。说明什么？说明生灭同时，所以佛家讲不生不灭。如果果然不生不灭，说不生不灭就毫无意义了。有生灭！生灭的速度太快，几乎是同时，所以才说不生不灭。不生不灭是讲生灭同时，说明事实真相，「凡所有相，皆是虚妄」。你真正了解事实真相，你对於一切诸法自然就不执著。为什么？得不到，「不可得，无所有」。《金刚经》上，实在说最重要的讯息，佛传递给我们的就这两桩事情：「三心不可得」，「诸法无所有」。诸法缘生，缘生无性，凡是因缘所生法没有自体，当体即空，了不可得，能所都不可得。佛讲《大般若经》六百卷，佛讲般若二十二年，二十二年的总结论，就是「不可得」三个字。不可得，你心里还想得，错了。所以「得」这个观念，在百法里是不相应行法第一条，抽象的概念，不是事实，哪里有得，没有得。他明白这个道理，了解事实真相，所以「於一切法无所著」，无所著是他不执著、他不分别，没有分别、没有执著。到这个境界的人，就是法身大士，就是法身菩萨，是真佛不是假佛。
第二句说『无边际』。何以无边际？称性，性相融合成一个，所以他能够不著。无边际也就是没有界限，我说没有界限，大家好懂。凡夫有界限，法身大士没有界限，没有界限就等虚空法界，这才真正称性；有界限没有称性，你还落在妄想分别执著里头，你怎么行？『无依止』，依止就是我们凡夫有个依赖的心。没有见性要依止，我们学佛一入佛门先给你授三皈依，那就是依止，你要依三皈戒，要止於三皈戒。「止」是什么？儒家讲的止於至善，三皈戒是至善，你有依止。到这个时候，没有依止了，为什么？跟心性、跟虚空、跟法界合而为一，哪来的依止？依止没有了，这个念头没有了，这才是真正清净平等觉，我们在《无量寿经》经题上念到的，清净平等觉圆满的落实了，圆满的现前了，这是究竟佛果地上的境界。所以这些人，我跟大家讲不是法身大士，是诸佛再来示现的；你看看他所得的法门，没有一个不是究竟圆满，圆教的佛果。
末后这四个字，『常勤出现』，这说什么？随类化身。前面是他自己证得的境界，自利，这是利他。自利之后，没有不利他的，没有说是佛菩萨不帮助众生的，没这个道理。为什么？一切众生跟自己是一体，哪有不帮助的道理？特别是众生有苦有难的时候，诸佛菩萨就特别慈悲，做出种种示现，帮助大家破迷开悟。灾难从哪里来的？迷惑来的；一觉悟，灾难就没有了。我们看看现在这个世间，人为的灾难天天有，社会动荡不安，局部的战争几乎没有办法消除。从局部，如果不幸，就会引发全世界的大战争。这些事情究竟怎么来的？如果我们用佛法的名词说，这是众生共业所感，这个话说得没错，但是不负责任。认为什么？你们造业活该！该受的。把责任全推给别人了，好像与自己不相干，这个不可以，这不是真正觉悟的人。真正觉悟的人，要想方法把它消除；这个灾难纵然不能消除，要把这个灾难减低一点、减缓一点，时间缩短一点，这是菩萨心，不能看到不管。没错，他是造业，是应该受报；我们还是要想方法，尽心尽力帮助他。佛家讲的善巧方便，用善巧的方法、用最适合的方法来帮助他。
我们今天晓得，灾难已经迫切在我们眼前了。我们想想这个事情，政治不能解决，经济不能解决，高科技也不能解决，战争更不能解决。战争杀那么多人，那个人不甘心，有仇恨，这个仇恨永远不忘，生生世世冤冤相报，不得了！一世比一世凄惨，这是世间人不晓得，不懂得冤冤相报的道理。都不能解决，这个事情释迦牟尼佛清楚明了，所以他出家修行，用教学的方法来解决。我们今天从佛一生行谊当中体会到，要解决今天世间人祸天灾，只有宗教团结，宗教家、传教师合作，各人讲各人的经典，这是异，异中有同，发挥共同点，我们讲经说法教学的目标，是族类的团结、宗教的融合，就能帮助这个社会解决问题。希望各个不同的宗教，不仅是传自己的教，不攻击别人，这是消极的；积极的做法，我们赞叹自己这个法门，同时也赞叹别人的法门。就像《华严经》上五十三参，你看看每一位菩萨，他自己谦虚，赞叹别人，没有看到一个菩萨自己赞叹自己，毁谤别人，没有；自己谦虚，赞叹别人，互相赞叹。
佛家常讲「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，今天我们用这个大前提，如果要这个世界社会安定、世界和平，就要每一个宗教互相赞叹；赞叹别的宗教，赞叹别人的经论，赞叹别人的传教师。一定要互助合作，互相尊重，互相敬爱，真正没有私心，互助合作，共存共荣，人为的灾难就消除了。人为灾难消除，给诸位说，天然的灾难也就没有了。为什么？经上讲得很清楚，依报随著正报转，人心向善就风调雨顺。我们地球上这些灾变，生态的不平衡，逐渐逐渐就又会恢复了，总在人心。挽救人心之道，就在宗教的觉悟、宗教的团结、宗教的和睦，展开对一切宗教徒至善圆满的教学，才能达到这个目的，这是挽救现前的劫难。更远的目的，我们一定要帮助一切众生，来生生到好去处。佛教最好的去处是极乐世界，其次的生天。其他宗教，他们终极的依止处都是天堂，一定要帮助他们的信徒个个都升天堂，你才尽到你的责任，才完成你的使命。所以我们现前非常注意宗教的团结、族群的和睦，现代人所讲的多元文化落实，我们很认真努力在做这个工作，这个工作就是「常勤出现」。所以有人问我：你们为什么那么做？《华严经》上教我们这么做的，我们落实在《华严经》上。今天时间到了，我们就讲到此地。
