大方广佛华严经 （第一一五讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0115
请掀开经本，第七十一面第一行：
【尔时可爱乐光明天王。承佛威力。普观一切少光天。无量光天。极光天众。而说颂言。】
这一段是说偈的仪式，跟前面意思完全相同，就不需要再说了。可爱乐天王，在前面我们看到他得的法门，是「恒受寂静乐而能降现消灭世间苦」，所得法门的意思前面也说过，这个地方略略的提一提。「恒受寂静乐」意思是说非有，「能降现消灭世间苦」是非空，这是得法里面最重要的一个意思，非空非有这才与诸法实相相应。下面我们看他的赞颂，也有一首四句：
【我念如来昔所行。承事供养无边佛。如本信心清净业。以佛威神今悉见。】
前面三句都是说他所证得寂静乐的境界。颂文里面所说的都是因行，有因必有果，有果必有因。我们看到他在因地上所修学，就能体会到现前他所受用寂静乐的境界，这是我们应当要学习的。天王实际上是佛菩萨示现的，不是凡夫。『我念如来昔所行』，此地是赞叹毗卢遮那如来，常常念佛所行。「昔」是过去生中生生世世，佛所行的是什么样的行业？下面两句就给我们说出来。『承事供养无边佛』，所以他才能成就无上菩提，福慧双修。什么叫承事？什么叫供养？这里面的意思很深。承事是奉事之意，这都是下对上的敬词，我们伺候父母叫承事，伺候师长叫承事，现在所谓是小心谨慎的照顾长辈。所以承事是讲心态，供养著重在事相。供养里面，佛在经上常常跟我们讲：有财供养、有法供养。财供养里面有内财供养，有外财供养；外财是我们以金钱、物品供养，这是属於身外之物；内财供养是指我们的劳力，我们身体为他服务、为他工作，或者是为他筹谋、为他策划，用我们自己的智慧能力，这些都是叫做内财供养，这个供养里面统统都包括了。
而且普贤菩萨告诉我们，「诸供养中，法供养最」，特别称赞法供养。法供养，《行愿品》里面给我们举了七个例子。「七」，诸位一听这个数字就知道，它代表圆满，就是所有一切的法供养，真的是无量无边的法供养，归纳起来不外乎这七大类，我们要这样子看法。七大类里面，第一条「如教修行供养」，这个意思就很清楚、很明显。佛在经教当中教我们要做的，我们都能把它做到；教给我们不可以做的，我们决定遵守而不毁犯，这就叫如教修行供养。换句话说，清凉大师教导我们，修学一定要具足「信解行证」，这四条统统具足，就是圆满的法供养，如教修行供养。佛的教诫很多，佛说这些经法我们要明了，不是说给某一个人听，佛是应世间各种不同根机而说，因此我们只要在众多法门之中选学一门，依照这一门修学就成功了。
现在我们的道场，大多数同修都是选择《无量寿经》，这个选择是很恰当的，是得到世尊赞叹的。不但世尊赞叹，也得到十方三世一切诸佛的赞叹。为什么？这个法门真正契合我们的根机，契合末法时期绝大多数众生的根机，这样才得到诸佛赞叹。这部经分量不多，对於现前的社会，每一个人工作都非常忙碌，所谓分秒必争，如果选择的经论部头太大，像《华严》就不适合，分量太大很难受持。有些经典经文太短，也不容易收到效果，效果是讲薰习的效果。而《无量寿经》，对现在的人来说就非常适中。佛教导我们每天要读诵，首先要把经读熟，熟了以后每天读一遍就可以了。读的时候不要赶时间，不要求快，要读得字字分明，要读得有韵味，这样不但能摄心，也能帮助你开悟，不但能自利，也能够利他。所以句读要分明，段落要念出来，这样才有效果。这部经从头到尾念一遍，大概要多少时间？要两个小时，这是古人读书标准的速度。现在有人念得很熟，半个小时就念一遍，我叫他念一遍给我听听，我听了好几分钟，一个字没听出来，念得像机关枪一样，这种念法纵然自己得利益，不能利他。诸位要晓得，我们读经的时候，纵然没有人在旁边听见，有鬼神，我们要顾及他们，念得让他们听得生欢喜心，鬼神就护你的法。你这种草率的去读，读的时候他完全听不懂，他就很讨厌你，就走了；善神不护你的法，妖魔鬼怪围绕著你，你的麻烦就来了。所以出声读经，利益很大，这是佛在经上常常教导我们，我们要懂得，要认真来学习。读经、听经都是属於承事供养当中的一分。
「无边佛」，无边是从数量上讲，无量无边。过去、现在这些作佛的人，他们的善根福德多厚，承事供养无量无边诸佛，哪有那么简单？想想我们自己的善根福德，为什么这么薄？这个问题多少总能体会到一些。释迦牟尼佛在《无量寿经》上，跟我们说明阿闍王子那一批人，过去生中曾经供养四百亿佛；如来往昔所行，他们承事供养无量无边诸佛，四百亿算什么？这个数量太少了。这么说起来，我们自己感觉得没指望，为什么？我们要到哪一生、哪一劫，才能够累积像诸佛如来这样的功德？这是一个很现实也是一个很严肃的问题。如果这个事情是真的，佛法里面讲的圆顿法门，不就值得我们怀疑？这个事情得怎么讲法？如何来解释？关键还是在迷悟。阿闍王子过去虽然供养四百亿佛，还是迷而不悟，所以他成佛还得有时候，没那么快。如果你一旦开悟，觉而不迷了，承事供养无量无边佛，给诸位说，一念之间可以圆满。
《华严经》，我们虽然读得不多，才算是开头，前面曾经跟诸位细说，我说这个意思你们能懂吗？时间跟空间都是抽象的概念，不是事实，所以佛在这个经上讲「念劫圆融」，《华严》给我们说十玄门。迷的时候，短时间变成很长的时间；悟的时候，很长的时间会变成很短的时间，所以叫念劫圆融。念是一念，劫是无量劫，一念可以展开为无量劫，无量劫可以浓缩成一念。我们会不会？如果会了，说老实话，《华严》会上我们这一生有分。如何承事供养无量无边诸佛？无量无边诸佛，就是虚空法界一切众生。我们常说，以孝顺父母之心，孝顺一切众生，以供养世尊之心，供养一切众生，无量无边众生不就一时全都供到吗？诸佛在哪里？我们六根所对的皆是诸佛，很可惜我们不认识。你要真的认识，佛在经上常说，说得都是真话，一切众生皆是我自己过去父母、未来诸佛，你在一念之间岂不是遍供吗？圆满的承事吗？你要会学就在这个地方学，哪里需要无量劫？
而实在讲，我们这一念就圆满收摄无量劫，把无量劫收起来变成一念，一念遍供，真诚恭敬，孝顺供养，一念周遍虚空法界，这一句你就做到了。这一念要保持，不要失去，我们这一生当中决定成佛，念佛往生西方极乐世界，我告诉诸位，你往生的果位决定是实报庄严土的上辈往生，不是在同居土，不是在方便土。你要是没有这个意念，没有这个心，你念佛多半是生凡圣同居土。诸位要真正把品位提高，提到最高不是难事情，这个事情真的是善导大师所说「总在遇缘不同」，这是善导大师讲九品往生，三辈九品。古时候的大德认为上三品决定是菩萨往生，中三品是声闻、缘觉往生，凡夫只能在下三品往生，古大德有这个说法。善导大师说不是如此，九品往生都在遇缘不同。根性大利之人，如果遇到的缘劣，品位也不会高；根性劣、业障重的众生，有的时候遇缘殊胜，品位反而高升。善导大师这个话说得好，我们想想这是合理的，真的是合情、合法、合理，我们听了应当深信不疑，他的话我们可以在《华严经》上得到证明。
第三句是『如本信心清净业』。这一句关键的字眼在「本」，本心、本性；本心就是自性，自性永远是清净的，在尘也不染。我们的自性现在有没有污染？没有。自性要是污染，那怎么能叫真性？怎么能叫本性？本性是本来如是，本来不染，本来清净，信心是本心。我们现在，佛也在经上常讲，我们被污染，什么东西被污染？妄心被污染了。妄心不是真心，虽污染，没有关系，一点都不妨碍，清凉大师在这个经上跟我们讲，「理事无碍，事事无碍」，怎么会障碍？碍在什么地方？碍在我们自己糊涂，把妄心当作真心，这一下就妨碍了。真心在哪里？不知道，真心忘掉了，把妄当作真。妄心当了家，作主了，我们这才受害，这才搞十法界，才搞六道轮回，才搞三恶道。真正觉悟的人、明白的人，知道妄心不障碍真心。
这个说法还很难懂，我们举个比喻来说，真心好比这个家的主人，这一家的家长、主人，妄心是他家里的佣人，佣人听主人之命，怎么会碍事？不碍事。碍事的是什么？佣人今天做了主，主人没人理会、没人认识，佣人当了家，这问题就严重，我们今天彷佛是这个样子。八识五十一心所是佣人，不是主人，主人是清净自性。释迦牟尼佛在楞严会上跟我们指出，我们的自性是什么？六根根性；六根的根性是自性，是清净心。六识在眼叫眼识，耳识、鼻识、舌识，乃至於意识，这不是主人，这妄心，这是家里的佣人；现在我们把自性舍掉，佣人作主当家。佣人不好，有分别执著，分别执著佣人搞出来的，主人没有分别也没有执著。在眼叫见性，见性见一切万事万物，这里头决定没有妄想分别执著。见性见，他见的是什么？见外面是色性，这是禅宗里面所讲的明心见性，你见性了，你见外面的色性。
可是今天我们并不是如此，我们虽然见性也见色性，可是自己完全不能够觉察，我们只能够觉察到眼识见色尘，这个我们觉察到，也体会得很深刻，在这里面起妄想分别执著。起妄想分别执著叫造业，造业才有果报现前。如果用见性见外面的色性，不造业了，为什么？它没有分别、没有执著，法法平等，性相一如，理事不二。经上讲的这些境界呈现在你的面前，你见到了，你接触到了，这个境界是诸佛果地上的境界，你见到这个境界，你就成佛了。《法华经》上说「入佛知见」，就是指这桩事情，你入佛知见了。佛祖教人，是以这一招为教学终极的目标，我们做学生的人要能体会，体会到之后要能落实；体会是解悟，落实是证悟、证果。
所以只要你用「本信心」，你的业就叫清净业。为什么？身语意一切的造作都与本信心相应，都与自性相应，这就是交光大师，在《楞严正脉》里面所讲的「舍识用根」，就看我们会不会？舍识，从今以后不再用八识五十一心所，用根中之性。交光大师这句话说得不错，怕的是我们听错，怎么听错？八识五十一心所不要，开除掉，我要用自性，你就把交光大师的意思搞错了。舍识用根，家里佣人照用，主人当家，不是把佣人都开除掉，开除掉主人不是累死了？主人作主，这些都变成佣人，用得很自在，是这个意思，叫舍识用根。舍识是讲当家，舍识是识不要当家，自性当家，六根根性当家，是这么个意思。所以有很多人读《楞严经》，这个问题始终困惑，不知道怎么样舍识，怎么样用根，那识还能舍得掉？我要问你：这是什么？没有分别、没有执著，这怎么办？你要是一句话不说，你不是个白痴吗？哪有白痴的佛？随顺一切众生，跟一切众生打交道往来，要派识去打交道，恒顺众生，随喜功德。就是诸佛菩萨很会用他的佣人，自己真做得了主宰，自己心里干干净净，一尘不染，外面跟大家应付得非常周到。所以跟众生往来，教化众生，要用八识五十一心所，你不用它怎么行？自己做主人公，就没有妨碍，理事无碍，事事无碍，心地决定没有沾染，永远是清净的，你清清楚楚、明明白白。我们凡夫是最糟糕的，把自己主人公忘得干干净净，佛给你说出来你还不承认，那有什么法子？以为八识五十一心所就是自己的真心，这错了，大错特错！佛说得好，你这个错误的认知，纵然勤奋努力修无量劫，也不能证果；佛这个话说得是真的，一点都不假。所以你一定要晓得，真是性，妄是识。真在哪里？真在妄中；妄在哪里？妄在真里；真妄和合，真妄交织成一片；你一定要清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑，你这才叫做佛知佛见。
诸佛看一切众生都是佛，他从哪里看？从形相里面看你的真性，你的真性是佛性，你六根的根性是佛性，灵明觉知，你不是佛谁是佛？从色相里面见法性，然后才恍然大悟，原来尽虚空遍法界就是一个自性。性在哪里？无所不是，无处不是，随拈一物皆是自性。自性圆遍法界，所以任何一事一物也圆遍法界，这是《华严经》的宗旨，是《华严》的大意，你能够契入，你才能证得法界，你入法界了。契入法界，自性里头本具的智慧、能力、德相都现前了，果报受用跟诸佛如来、法身大士没有一丝毫的差别。可爱乐光明天王见到了，见到就是明心见性，见性成佛，他在此地示现给我们看的。
末后一句话说：『以佛威神今悉见』，人家说话多谦虚，我们要学，没有一丝毫傲慢的习气。「我」为什么能见到？承佛力加持。这个意思好，跟前面说偈仪里面先后照应，前面他讲「承佛威力」，这句话就是谦虚话，不是自己有智慧，不是自己有能力，是承蒙佛威神力的加持，我才能说、才能行。所以赞颂里面，是因为佛威神力的加持，我才见到宇宙人生的真相。这一句话是谦词，实在讲也是真实，我们今天要不得诸佛威神的加持，我们哪里会懂？哪里会知道？所以我给同学们报告，我们在讲台上展开经卷，是承佛威神加持，我们才能说出这一点意思。诸位同学在下面听讲，你能够听懂，听得欢喜，也是承佛威神加持。为什么？我们是生死凡夫，业障习气深重，如果不得佛力加持，我们哪有能力能够在经卷上看到它的义趣？看不出来，都要靠佛加持。
现在我们要问，如何能得佛力加持？一定要发菩提心，要发心，要发度众生的大愿，你就能得佛加持。换句话说，我们要很认真、很努力去学承事供养，想想释迦牟尼佛当年在世，他所示现给我们看。我们每天都在念三皈依，三皈依里面告诉我们，「皈依佛，二足尊」，这个意思大家都懂。「二」是什么？智慧、福报；「足」是满足、圆满的意思。佛的智慧圆满，我们看到了，他四十九年讲经说法，智慧圆满，我们都承认；福德圆满，我们就怀疑了，释迦牟尼佛每天去托钵，三衣一钵，叫化子要饭，有什么福报？我们眼目当中的福报是什么？作帝王，大富大贵，以为那是福报。释迦牟尼佛怎么会有圆满的福报？如果你要细心去想一想，也许你能够体会到，世间这些作国王的，大富大贵的，死了以后，几千年以后谁知道他？没有人知道他，知道他的对他也很陌生。释迦牟尼佛过世之后三千年了，这个世间多少人供养他，他老人家在世的时候虽然很苦，树下一宿，他走了以后，塑他的像，盖成宫殿来供养他，他不要树下一宿了。你们想想这个福报多大？永远活在人们的心中，永远受一切人的尊敬，这就是大福报。
也许有人是非常现实，死了以后再大的福报，我也不知道了，我要的福报现在就要享到，这叫现实。其实佛不是没有福报，佛是王子出身，舍弃王位而出家，他可以享受国王的福报。他告诉我们福不能享，再大的福报一享就要造业，造业就要受轮回的果报，这个意思深，几个人懂？世尊为我们示现什么叫大福报？一生不造业；不但没有恶的行为对待一切众生，连一丝毫恶的念头对一切众生都没有，这叫圆满的福报，你懂不懂？几个人能体会到？福德圆满之相，绝没有一个恶的念头、恶的行为对待一切众生，这是福报圆满之相。世间富贵人，不说别的，天天在饮食里吃众生肉，佛家常说，你这一生吃它半斤，你来生要还它八两，因缘果报丝毫不爽，这是真理，这是千真万确的事实。
所以「二足尊」这种深义，这种密义，几个人体会到？一生当中没有一个恶念对人、对事、对物，那个心多自在、多清净，那才是最高的享受。世间人只懂得五欲六尘的享受，我常讲五欲六尘的享受就好比是吸毒，打吗啡刺激的享受，那很痛苦的。诸佛如来的享受是正受，正常的享受，完全没有副作用。世尊表演展现给我们看，我们要聪明，要看得出来，要向他学习，原来这个样子才是圆满的福报、圆满的享受。我们世间人看他很苦，他看我们很苦，我们自己觉得很乐，殊不知他自己快乐无比；天王的快乐比不上佛。所以这首偈子意思很深。请看经文：
【佛身无相离众垢。恒住慈悲哀愍地。世间忧患悉使除。此是妙光之解脱。】
这是清净妙光天王的赞颂。在前面他给我们说，他得法是「得大悲心相应海一切众生喜乐藏」，在长行里面他告诉我们。赞颂里面的第一句就是相应海。佛身『无相』，唯有无相才能『离垢』，「垢」是表污染，污染就是执著。稍微轻一点的则是分别，严重的是执著，这都是属於污染。加个『众』，众多的意思，无量无边的分别执著。分别执著从哪里起来的？著相起来的。你以为这些现象真的有，你就被污染了。诸佛菩萨为什么心那么清净，他知道所有一切现象不是真的，所以他就不受污染。《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，自己这个身也是个相，也是虚妄。知道一切相是虚妄，对这个相不但不执著，连分别念头都没有了，哪里还会有染污？这个事是真的，不是假的。
有一些同修来见我告诉我，最近烦恼太多，我也只好劝劝他，不能跟他讲真的，讲真的他听不懂。真的话怎么讲？真的话是：你烦恼很多，你把烦恼拿出来我看看。你仔细想想你这个身体，身体是很多细胞组成的，哪一个细胞里头有烦恼？把那个烦恼的细胞找出来，外科手术开个刀不就没事情吗？找不到，没有，假的。烦恼是什么？妄想里面生的，完全不是事实。所以妄想里面，根本的，执著这个身是自己，这才是一切大患的根源。佛知道，我们中国老子也知道，老子说了一句话，「吾有大患，唯吾有身」，他觉察到了。我最大的忧患是什么？有个身，执著这个身是最大的忧患。所以三界之内高级的凡夫明了这个事情，身不要了，身不要到哪里？无色界天。无色界天的人聪明，不要身，但是没有根本解决，那只是暂时的。无色界天人执著空，四禅以下执著有，不是著空、就是著有，不能解决问题，不知道事实真相是非空非有，那才是事实真相。
佛在大乘经里面讲得很多，事实的真相是相有体无，所以相叫幻相，不是真的，《金刚经》上比喻作「梦幻泡影」，教我们「应作如是观」。幻相不能说它有，不能说它无；为什么不能说它无？它确实现相；为什么不能说相是有？相才现就灭掉了，它是个生灭法。生灭法非常非断，你不能说它常，它立刻就变了；你不能说它断，底下相续就生了，前面这个念头灭，后面念头就生，相续；相续就非断，生灭就非常，所以是非断非常，这是事实真相，刹那生灭。念头刹那生灭，现相也是刹那生灭，不要认为现相是真的。譬如我们看讲台前面地藏菩萨铜像，每天看到都是这个样子，其实不是这样子的，刹那生灭。昨天看的跟今天看的还差不多，相似相，决定不是真的。《金刚经》给我们说，所有一切现象存在的时间多长？「如电」；电是闪电，这是佛用比喻说。要说得贴切一点，佛在《仁王经》上告诉我们，给我们讲一弹指，这一弹指的时间很短。一弹指有六十刹那，一弹指的六十分之一叫一刹那，时间之短。我们弹指弹得很快，一秒钟大概可以弹四次；一刹那里面有九百生灭，那就是用我们现在弹指这个速度，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好是两个十万八千。一秒钟两个十万八千的生灭，佛在《金刚经》上说「如露亦如电」，告诉我们所有一切的现象刹那生灭。一刹那有九百生灭，我们怎么会觉察得出来？我们怎么会知道这个东西是假的？根本就不存在，根本就不可得。你要知道根本不存在，你得失的念头就没有了，知道它根本不存在，得失的行为就没有了，你才真正得到信心清净。
我们的真心，我们的自性，是不生不灭的，不随这些幻相生灭而生灭，所以叫常住真心。世尊在楞严会上讲得非常清楚，讲得透彻，说得也多。这些话叫我们认识自己，认识诸法的真相，《般若经》上讲「诸法实相」。认识清楚，明白了，就叫做看破；看破之后，一切法中不会再起心动念，不会再分别执著，那叫做放下。放下什么？放下起心动念，放下分别执著。这个时候你自性般若智慧现前，你在日用平常跟大家接触，处事待人接物，住真实慧，你是智慧用事，不再是烦恼。所以你一定要晓得，佛身无相，我们身也无相。佛是证究竟极果之人，他知道身无相，我们的身哪里会有相？哪有这种道理？我们是在无相里头，一定要执著它有个相，这就坏了，所有一切麻烦都来了。所以佛身无相，这个身是真身，这个身叫法身。
第二句说『恒住慈悲哀愍地』，这一句是讲佛的大慈大悲。大慈悲心从哪里生的？自性里头本来具有的，这是自性的智慧德能。见到许许多多的众生，还在这里迷惑颠倒，起惑造业，诸佛如来自自然然会去帮助他。帮助这一切众生绝对没有起心动念，决定没有分别执著，很自然的。也许有人说，要没有分别、没有执著，没有起心、没有动念，怎么可能跟众生感应？怎么知道众生有苦有难？怎么可能去帮助众生？佛陀在世曾经有人有过这个疑惑，佛举了个例子：佛的道场少不了大磬，少不了鼓；佛就指著大磬讲，你去敲它一下，你敲它，它就响了，敲重一点它响得大，敲轻一点它就响得小，你敲的时候，这个磬有没有在分别，有没有在执著？他敲重，我要响大一点，它有没有这个念头？没有。众生有心感，诸佛无心应，唯有无心才能够遍应虚空法界一切众生。如果你有心有念，就不能感应了。有心有念充其量感应只对一个人而已，我们世间人常讲母子连心，母亲心里有儿子，儿子心里有母亲，他们会有感应，这个感应是一对一。诸佛菩萨无心，他那个感应能够对虚空法界一切众生；众生有感，佛就有应，这叫大慈大悲，哀愍一切众生。
佛在经上讲，愈是众生遭难的时候，感应特别明显，感应也特别多。现在我们这个世间遭难了，佛菩萨在不在我们这个世间？如果你把心静下来，妄想少了，杂念少了，你就会体会到没有错，佛菩萨确确实实在我们这个世间，在我们周边，时时都在。如果你是粗心大意，妄想杂念很多，你就觉察不到。觉察不到他也在，不是说觉察不到他就不在了，那哪里叫大慈大悲？那为什么不救我们这些苦难？这个业是你自己造的，你自己一定要受这个果报。佛菩萨慈悲，有显应、有冥应；冥应就是我们现在所讲的暗示你，你自己要会体会、要会觉悟，觉悟之后回头，回头是岸。譬如像前面所讲，过去我们从来没有承事供养这个念头，从来没有以诚心诚意对待别人，现在我们知道错了，我们以真诚心、恭敬心处事待人接物，以孝顺心、供养心对待一切众生，你这就回头了。这一回头，消灾免难。你一个人回头，你一个人消灾免难，大家一起回头，这个世界上天灾人祸就没有了。正是布袋和尚所说的「时时示世人」，暗示世间人，「世人常不识」，世间人很糟糕，他不懂，不认识，不知道回头，那就没有法子了。也许我们讲，暗示我不懂，那你明示就好了；明示更不相信，你胡造谣言！加重他毁谤的罪业。所以你才晓得诸佛说法是慈悲，不说也是慈悲，免得你造口业，不能明说。明说的时候，你说尽虚空遍法界是自己，人家听你的话：你头脑有神经病，你怎么可以把别人当作自己，你大有问题；造业就来了，只能暗示，不能说明。在暗示当中，你体会到了，觉悟了，好；你不体会，不能觉悟，就算了，再等待下一次的机缘。我们想想佛菩萨教化众生的方式手段，高明到极处，防范一切众生；他已经造罪了，不让他造罪加重，不忍心。
第三句是『世间忧患悉使除』，这就是教化的果德。能够接受佛陀教化的世间这些众生，忧虑祸患都能够消除，这就是长行文得法里面讲生喜乐藏的意思；忧除了之后就欢喜，灾患除了之后就得乐。还是就世间人讲，世间人五种受里面，心有忧喜，身有苦乐，身离苦就得乐，心离忧就欢喜。忧患就是忧苦，除了之后当然他就得喜乐，所以长行里面菩萨得「一切众生喜乐藏」。凡是经上有个藏的意思，藏是代表无尽，所以称为无尽藏，他的喜乐无尽。喜乐无尽，诸位想想，那个忧是连根拔掉，苦也是连根拔除，喜乐才无尽。我们今天根没断，所以喜乐的时间很短，那种很短的喜乐，岂不是跟世间人服毒得喜乐一样的道理！佛陀教给我们是从根本上拔除，根本就在这边第一句，「无相离垢」，这才是根本，世间的忧患永远离开了。
这是清净妙光天王所得的解脱门，也就是说，他用这种方法明心见性，脱离六道，脱离十法界。这里面我们要学，必须要记住即相离相，为什么？性相是交融的、一体的。古人比喻说，「以金作器，器器皆金」，把金比作性，把器比作相。如果你说我今天要真的，不要虚妄的，我要金不要器，金也没有了。你要懂得，金就是器、器就是金，永远是和合在一起，决定离不开，只要你把哪是真、哪是妄看清楚，不碍事了。金在哪里？随便拈个器都是金，器器皆金。如果著相，我叫你拿个镯子来，你就不能拿个炼子来，那不是镯子，那是著相。我如果叫你拿金来，那不管是镯子、炼子、什么玩意儿，只要是金，拿来就是，就都没有错。佛教给我们见性不著相，也不要破坏一切相，「佛法在世间，不坏世间相」，坏世间相，那佛法就坏掉了，哪有这个道理？要明白这些事实真相。
离相是什么意思？无相是什么意思？无相是不著相。无，不是外面事相上无，是你心里面无；不著，也不是外头没有相，你心里头再不执著这些相。相确实是有，与一切众生往来，众生说这个相叫什么名词，你顺著他说，就没事了。众生说这个相，这是地藏王菩萨相，我们也就称它地藏王菩萨相，这个问题就解决了。他心里真的执著这是地藏王菩萨，我们明了，我们心里清楚，绝不执著他是地藏王菩萨。为什么？如果地藏王菩萨再现一个比丘相，手上又不拿锡杖，那你就不承认他是地藏菩萨吗？地藏菩萨可以化无量无边身，你怎么能执著这一个相是地藏王菩萨？他现个童男、童女相，那也是地藏王菩萨。像前面我跟诸位报告过，布袋和尚现的相是弥勒菩萨，你不能认定那是弥勒菩萨，唐朝傅大士是居士身分，读书人的样子，那是弥勒菩萨。所以明白的人知道无相，无相无不相，无不相是他能现无量无边的相，你才算是真的认识他了。凡夫著相不见性，他执著这个相才是地藏菩萨，变一个相，那个不是；觉悟的人是不管他怎么变，那都是地藏菩萨。无相是这个意思，不是什么都没有，什么都没有就落到断灭，那个错了。
因为你没有执著、没有分别，所以你就没有被污染。我们今天学佛，被佛法污染，这是事实。看到这个像，地藏王菩萨像，你被地藏王菩萨污染了；看到这个塑像，这是阿弥陀佛的像，你被阿弥陀佛污染了。著就污染，分别执著就是污染，污染的事情太多了，说之不尽，真的是起心动念点点滴滴都是污染。我们什么时候才能够真正离开一切污染，什么时候才能够真正觉悟，把这些事实真相看清楚。所以佛教给我们，修学的方法一门深入，有道理。从一门先开始执著，受它污染，逐渐功夫加深就能够脱离。我们要是搞许许多多法门，要想脱离这个困境就难了，一门是比较容易；一门解脱，门门解脱了。佛在经论里头，这些道理方法给我们说了很多，我们要能够信受奉行。
现在这个世间是遇到大灾难的一个时代；我们中国人常讲腊月三十，一年最后的一天，这一天要算帐，做生意的人今天做总结帐；一个世纪一百年的最后一年，那要算总帐。今年是一个大世纪，一千年最后的一年，这个帐很麻烦，一千年的因因果果，在这一年当中要做个总结。在中国古老的传说有这个说法，外国古老的预言也有这个说法，我们仔细观察现在社会的动向，可不可能？每个人心里有数。如何消除这个灾难，如何化解这个灾难，不但要帮助自己，还要帮助社会，帮助一切众生；我们有这种心愿，有这种认知，你就是觉悟的人。唯一的方法在大乘法中，先求了解事实真相，进一步如何修行，修正自己错误的观念、错误的思想、错误的行为，才能够消灾免难。绝不是迷惑颠倒，还是胡作妄为，而求佛菩萨赦免，求佛菩萨保佑，求佛菩萨降福，没有这个道理，那是迷信，那不是正信。迷信跟正信的标准就是因果的法则，想想与因果定律相应不相应，相应那是正信，不相应、相违背的是迷信。因果定律里面跟我们讲得很清楚，善因一定得善果，恶因一定感恶报，这是因果定律。再看底下这一首：
【佛法广大无涯际。一切刹海於中现。如其成坏各不同。自在音天解脱力。】
自在音天王得法是「一念中普现无边劫一切众生福德力」，所以他在赞颂里面，这四句前面一句是讲能现，当中两句是讲所现。『佛法广大无涯际』，涯际就是边际，佛法广大没有边际。什么叫佛法？这是我们首先要认识清楚的。法是指一切法，世出世间一切法；佛这个意思是觉悟、是明了。世出世间一切法无量无边，广大无边；觉悟明了是属於智慧，也是广大无边。一般世间人都知道，佛家常讲「佛法无边」，有些不甚明白的人以为佛家喜欢夸大，只有你们佛法无边，难道别的都有边际，你比别人大？他不了解佛法是什么意思。佛法无边是个事实真相，与佛教实在讲没有什么关系。一定要懂得「佛」，佛不是一个人，大家一听到佛就想到释迦牟尼佛这个人，以为释迦牟尼佛的法是无量无边，这错误了，不是这个意思。佛是觉悟的意思，这样说明白大家就容易懂了。法，大家会承认虚空法界，哪一个不肯定它是无量无边的？无量无边的法你都搞清楚、搞明白了，这个法就叫佛法，所以本来是广大无边的。这一句的意思实在讲，也就是讲自己的性识。清朝初年，青莲法师注解《地藏菩萨本愿经》，他就用性识做为这个经的经体，五重玄义里头辨体。辨体的意思，要用现在的话说，就是世尊说这部经理论的依据，根据什么道理说这部经，依性识。性识是能现能变，性识广大无边际，性没有边际，识也没边际，阿赖耶识也没有边际，它能变。这一句也含著有这个意思在。
『一切刹海於中现』，一切刹海，刹在佛法里讲是依报最大的，用我们现在的话来讲，就是一个大的星系。这个星系大到什么范围？我们很难想像。在以往我们总是以太阳系为星系的单位，佛法里面讲一个单位世界，往往我们都把它看作一个太阳系，这是一个小星系；这样的小星系，一千个小星系组成一个大星系，我们称它作小千世界；再由小千世界为单位，结合一千个小千世界，这么大的星系称为中千世界；再以中千世界为单位，结合一千个中千世界叫一个大千世界；这是佛法讲的刹，刹是指这么大的一个星系，就是指一个大千世界。这一个大千世界，在佛经里面通常也称它作三千大千世界。这三千是什么？它是由一个小千、一个中千、一个大千，这样组成的；不是说大千世界只有三千个，要是这样说法，完全说错了。说错的人也不少，我们也常常听说，佛家讲世界有三千个大千世界，这讲错了。
可是黄念祖老居士的看法，跟我们过去所说的不一样。他这一篇文章，附印在《无量寿经注解》的后面。早年我到北京，他跟我讨论这个问题，我觉得他说得也很有道理。他的看法，单位世界就是我们今天讲的银河系，不是太阳系。他说经上讲得明明白白，这一个单位世界是一个日月所绕，这个说法是有道理。我们现在讲单位世界是一个太阳系，是太阳为中心，行星环绕著太阳来转，太阳是中心；可是经上佛明明讲太阳不是中心，太阳围绕须弥山转。太阳位置在哪里？在须弥山的当中，半山当中，绕须弥山转的。如果是这个说法，今天太阳绕什么转？绕银河系转。银河系的中心，那才是佛讲的须弥山，我们中国人称银河的中心叫黄极。太阳跟八大行星所行的轨道，我们中国古人叫黄道，是太阳运行的轨道，它是绕银河系转的。所以黄老居士认为，单位世界应该是银河系，这个范围就太大了。
一个银河系是一个单位世界，一个大千世界是一千乘一千再乘一千，是十亿个银河系，这是一个佛刹。佛在经上告诉我们，在这个太虚空当中像这样的刹土，这样大单位的星系，不知道有多少，无量无边。一尊佛的教化区就是一个大千世界，照黄老居士讲是十亿个银河系，是一尊佛的教化区。释迦牟尼佛现在没有在我们地球上，也许在别的星球上，我们怎么能说释迦牟尼佛不在？没有证得圣果的人，我们的生活空间就是这一个佛刹，你没有办法超越这一个佛刹，这一个佛刹里面就是一个六道轮回，所以没有证得圣果的人，我们生活空间有这么大，这是佛给我们说出的事实真相。无量无边诸佛刹土，「海」是比喻广大，太多太多了。「於中现」，於哪个当中现？於自性当中变现出来了。
『如其成坏各不同』。世界星球这么多，不要说诸佛刹土，就说我们释迦牟尼佛娑婆世界。如果娑婆世界，果然是黄念祖老居士所说，被他说中了，我们这个世界是有十亿个银河系，现代科学家还没发现，用最精密的科学仪器，还没有看到这么多的银河，在太空当中。换句话说，科学发展到今天，还见不到一佛土的边际，还见不到，何况娑婆世界以外无量无边诸佛刹土。就在这一个刹土里面，成住坏空各个不同；这就是讲星球，这是真的，星球成住坏空。这个现象，我们今天就很清楚，诸位在天文台天文望远镜里面去观察，常常会看到空中星消失掉，消失就是坏了；有的时候这个地方没有星，忽然发现一颗星，成了，这个星生了。星球有生灭，成住坏空；成坏是生灭的意思。这个世界许许多多的星球，生灭成坏各个不同。
星球何以有成住坏空？佛在经上告诉我们，依报随著正报转。这是佛把这个道理给我们说出来了，无量无边的星球是依报，依报的成住坏空是随著正报的业力所转的。由此可知，众生要修善业、积福德，依报就殊胜庄严；众生要造作恶业，依报就很恶劣，造极大的恶业星球就会毁灭。这是佛给我们说的道理，跟科学家观察得的结论不一样；科学家是从物理现象里面去观察，诸佛菩萨是从虚空法界整体里面观察，观察的结果不相同，我们应当要相信佛给我们所说的。今天时间到了，我们就讲到此地。
