大方广佛华严经 （第一一０讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0110
请掀开经本第六十七面第五行，从第七首偈看起：
【如来出世甚难值。无量劫海时一遇。能令众生生信解。此自在天之所得。】
世间自在主天王这一首的赞颂，看起来好像是很平常，而实际是真实不可思议，他给我们说出了事实的真相。我们在这一生当中往往感到，好像得人身很容易，我们都到人道来，遇到佛法也不难，何以佛说「人身难得，佛法难闻」？我们没有智慧、没有神通，不知道过去、未来，大自在天主的能力比我们强，他对於事实真相比我们了解得透彻，所以这个地方说的话真话，如来出世很难遇到，『值』就是遇到。『无量劫海时一遇』，这句话说的我们要多多去想想：佛法难闻，到底难到什么程度？人身难得，难到什么程度？这首偈里明白告诉我们，「无量劫」下面是个「海」，海是深广无际，不是单单无量劫，无量劫海，用这个来形容，才遇到一次。诸位同修要晓得，我们在六道里得人身，困难情形亦复如是，不比这个容易。经上我们常常看到菩萨们感叹，得人身的时候佛不住世，或者在佛前、或者在佛后，遇不到佛。我们今天得人身在佛后，释迦牟尼佛已经入灭三千年，幸好佛的法运还在，还没有终结，我们生在佛陀末法时期第二个一千年，往后还有九千年，这是不幸当中的大幸。这句话意思就很深，给我们很大的警惕，使我们真正觉悟到得人身不容易，人的寿命很短促，其他道寿命都比人道长。
得人身有什么好处？六道里唯独人道苦多乐少容易觉悟，诸佛菩萨示现成佛度众生都在人间，没有说是在其他道里面示现成佛，没听说过。以菩萨的身分，以天王的身分，以种种不同身分，在其他道里面度众生，有！经上说得很多。十地菩萨多半在天上作天王，那就是我们此地现在所念的，应以天王身而得度者，即现天王身而为说法。我们现在读这一段经文全是天王，不是真正的凡夫天王。我们晓得，凡夫天王怎么能参与华严法会？大家都知道，参与华严法会的都是法身大士，决定不是普通人。而实实在在讲，这些法身大士多半都是古佛再来，早就成佛；以大士身，这叫倒驾慈航，大慈大悲普度众生，他们来做这个事情，来行菩萨道。菩萨对一切众生，给诸位说，决定没有心，有心都是妄心，无心这才是真心，唯有真心才能跟一切众生起感应道交的作用，众生有感，佛就有应。
众生之感有浅深、广狭、隐显种种不同，诸佛菩萨他们高明，极其微细的感动他都有应；甚至於我们心里微微动念头，这个感我们自己都还没有发现，佛菩萨已经知道，佛菩萨已经有应了。这种情形很多，而且常常发生在我们自己日常生活当中，我们是粗心大意没有感触到。如果你的心真诚清净，你就会感触到，常常跟佛菩萨感应道交。特别是讲经的场合，无论是讲的人、听的人，这个时候的感应特别多，感应特别显著。讲经的人往往事先充分做了预备，可是上台之后，所预备的东西一句都没用上，而能够滔滔不绝讲得如理如法。这个情形，过去我们读谛闲老法师的《圆觉经讲记亲闻记》，《圆觉经讲记》是老和尚自己写的讲稿，《亲闻记》是江味农居士、蒋维乔居士那一帮大居士们听经记录的，他们有三、四个人听经做笔记，那个笔记交给江味农居士整理，第二天送给老和尚看，老和尚看了：「这个讲得好，这是我讲的吗？」自己都不知道，自己都不敢承当这是我讲的。那是什么？佛力加持，那是感应。众生听了能生欢喜心、能够开解、能够领悟，也是诸佛菩萨加持的。所以在讲堂里面，如果你细心去体会、去观察，说听都得佛力加持，而且这个加持非常明显。普通在日常生活当中也有加持，你不容易觉察到，除非你的心很清净，你的心很细，你会感觉到，粗心大意你不能觉察。而后才知道佛恩浩大，世间父母对我们的恩比不上诸佛菩萨，诸佛菩萨对我们的恩德无微不至，无时无处不在；理如是，事也如是。
可是你要得菩萨示现佛的身分，示现佛的应身，像释迦牟尼佛一样，这在三千年前出现在印度，那就是经上常讲的「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」，现三十二相八十种好，这个应身就很不容易遇到，那真是开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，此地是「无量劫海时一遇」，唯有明了的人才会十分珍惜这个机缘。机缘，现在人讲机会，机会不常在，一纵即逝。什么人是有智慧的人？什么人是有福报的人？什么样的人是有本事的人？抓住机会的人就是有智慧、有福报、有本事的人。世间痴迷的人，往往把大好的机会当面错过，那是真正可惜。
天王所得的法门，是「能令众生值佛生信藏」，我们在前面介绍过，他的赞颂与他所得的法门完全相应。赞颂里面特别提醒我们，我们今天在此地的聚会因缘殊胜、因缘稀有、因缘难得，纵然在这个道场修学一天，这一天的机缘也是无量劫海时一遇。诸位同修要明了，昨天你们看到，从黑龙江大庆那边来了十二位同修，昨天晚上在此地听一次经，今天中午我跟他们在一起吃饭，我们可能在一生当中就是这一次见面，以后不会有了。还有这个机缘吗？谁也不敢保证，这一生就这么一个机会，来生有没有？不可靠，再要遇到的时候，恐怕是无量劫海再一遇，你就晓得这个机缘多么可贵，多么难得。我们遇到，一定要令他生欢喜心，给他带一些经书、录相带，他们所需要的、喜欢的，只要他们能带走，我们全心全力帮助他。谁懂得这个机缘？必须自己要清清楚楚、明明白白。了解这个事实真相，我们的心会变，变成什么样？变成对一切人、一切物都有一个真正的爱心，何以？机遇难逢。一切人、一切物，这一切物，佛经里面常讲除了人道，其余的各道都用「物」这个名词代表，这里面有我们肉眼能看得见的、有看不见的，我们会很珍重、会很珍惜。无论是善人恶人，逆境顺境，都会珍惜，都会用清净心、平等心、慈悲心来对待，这叫学菩萨道，学诸佛菩萨的处事待人接物。这两句是讲遇佛、得人身机会之难，一定要认识。
第三句就是讲信藏，『能令众生生信解』。清凉大师说得好，「不信，则佛就难遇；正信，佛就常常会遇到」，这个话讲得好，讲的是事实。佛法当中常说，「佛氏门中，不舍一人」，正信、真信你就会遇到。虽然遇到，不一定是三十二相八十种好的应身。实在说，佛的一切应身都是随众生感而应现。为什么我们遇不到佛这种殊胜的应身？我们心不是佛心，心要是佛心，你会遇到佛的形相，纵不是应身佛，你会遇到化身佛，也能见到三十二相八十种好。你要是佛的心去感，佛就以这个相来应；你是菩萨心去感，佛就现菩萨身来应；你是凡夫心感，佛就现凡夫身来应。所以佛现身不是自己愿意现什么身就现什么身，如果佛说我愿意现什么身，那已经是凡夫，凡夫才有愿意不愿意，愿意不愿意是落在妄想分别执著里。佛没有妄想分别执著，佛心清净，佛心平等，佛心无念，无念就是无妄想分别执著，没有这些念头，所以能与法界众生起感应。众生有感，佛就有应；一切处有感，一切处就有应。我们赞叹观音菩萨，「千处祈求千处应」，同时起感应。所以感应之事，感应之理，我们要很清楚、很明了，我们自己用什么心？
抗战胜利之后，周邦道先生的夫人那个时候住在南京，感应到地藏菩萨现身。她并没有学佛，可是这个人行孝道，她一生真正把孝敬做到，她并没有学佛，也不认识什么佛菩萨。有一天有一个出家人到她家里去化缘，化缘也不太多，化五斤香油，她没给他，这个出家人就走了。走了以后她忽然想起来，她家住的房子很大，外面有院子，有大门、二门，进去是第三道门，庭院很深，她那个房子我曾经去过。她说大门、二门都没有开，忽然想起这个和尚怎么来的？走了之后门还是关得好好的，和尚不见了。这个疑问在她心里面好多年都不能解决，一家人都见到，绝不是眼花，清清楚楚。他说他是从九华山来的，问她化五斤香油。以后他们到台湾，住在台中，亲近李炳南老居士，跟李老居士学佛，把这桩事情向李老居士报告，李老居士说那个和尚是地藏菩萨的化身。她后悔死了，当时没有给五斤香油。佛菩萨，你是什么样的心，他就现什么样的形状，你是个凡夫心，他就现个凡夫出家人的样子来跟你化缘。这是一种奇迹般的出现，遇到善知识为她说明、为她开示才恍然大悟，与佛有缘。她念佛修持很不错，往生之后火化有三百多颗舍利。居士当中往生瑞相很稀有，这些年来我们听说、看见的不少位。
由此可知，我们自己的清净信心，无私的一种愿力，这个重要，这种心、这种情就是能感，诸佛菩萨能应。感是要真心，真实的愿心，自自然然与诸佛菩萨起感应道交的作用。正信、正解，「唯佛能生」，这是我们一般讲相辅相成。我们自己具足信愿能感，佛菩萨能应，帮助我们的信心更坚定，帮助我们的愿心更恳切，我们深信切愿，就会常常得佛菩萨加持。由此可知，感应也可以能说作互为感应，这个意思就深。我们能感动佛菩萨，佛菩萨也感动我们，这里面的关键自己一定是如教修行，才能够做得到。我们读这首颂，一定要珍惜机缘的难遇；珍惜机缘，爱惜机缘，不让这个机遇空过。
怎样才不空过？无论是顺境逆境、善缘恶缘，一定要帮助一切众生有缘闻佛法，这个缘就没有空过。合掌念一声「南无阿弥陀佛」，所谓是「一历耳根，永为道种」，我们跟他的缘没有空过，佛的金刚种子种在他阿赖耶识里。我们赠送人家一本经书，赠送人家一张小小的佛像，赠送他们一串念珠，这都是与佛有缘。这些东西并不贵重，而实实在在是无比的贵重，一般人不知道。一般人看重的是金银财宝，这个东西看得很重，这串念珠能值几文钱？但是他不晓得，这串念珠在阿赖耶识种了佛的种子，这真正是宝，无价之宝，无尽之宝，我们知道，他不知道。不管他知不知道，已经种下去了，如果他的善根福德厚，他这一生就会起作用。善根福德薄，下一次无量劫时再遇到，他就起大作用；也许就是一次机缘，而度脱六道十法界，因这个机缘，他就能遇到净宗法门，念佛往生不退去作佛。唯有我们自己认得清楚才真正肯干，肯与一切众生结法缘，肯帮助一切众生了脱生死苦海，同证无上菩提；要常常有这个心，时时要认真努力去做。这是世间自在主天王所得的法门。再看底下一首：
【佛说法性皆无性。甚深广大不思议。普使众生生净信。光焰天王能善了。】
光焰自在天王得的法是「能令一切众生闻法信喜而出离」，他是依这个法门证果，所以他赞颂里面，前面两句就是说所闻之法。『佛说法性皆无性，甚深广大不思议』，这里面的意义，佛法是以「无性」才是真性，真性无性；「无」不是空无，不是什么都没有。《般若经》上常讲真空，真空不空，妙有非有；妙有是讲法相，真空是讲法性。宗门里面也讲无念，无念是真念，无念就是真性，有念就变成识性，识性是第二义，真性是第一义。这些名词很难懂，但是很重要，如果你要明了，依这个修学，那就是宗门里常讲「从根本修」，依根本修，你的成就快速。「无性」这两个字很难懂，《楞严经》上世尊大开方便之门，从我们六根门头指出我们的真性，真性就是自性，就是此地讲的法性。为什么要说一个「无性」？怕你执著：「我有个真性，我有个自性」，你就坏了。
今天下午，光明山有几个年轻人来找我，说他们遇到一些信徒，问了几个问题不能解答；告诉我还有一个常常为大家讲解佛法，被一个基督徒问了一些话答不出来，现在他就去信基督教了。我说也不错、也很好，真正好好依照基督教的教义修行，将来生忉利天，忉利天主就是他们的上帝，现在不信佛没关系，到天上去跟著天主，天主常常请佛菩萨在那里讲经说法，那不是一样吗？问题就是他要能生得了天才行，他生不了天就没有办法；他要真正能够生天，好事情。他们问什么问题？无明是怎么生的？无明是什么因缘生的？几时生的？这个问题可是大问题。我跟他说，我跟你讲了你也不懂，这个问题是富楼那尊者，当年向释迦牟尼佛提出来的。富楼那问了三个问题，第一个是无明是什么原因生的？第二个问题无明是几时生的？第三个问题是成了佛之后无明断了，你才能成佛，断了之后几时无明会再生？问得好！
释迦牟尼佛在《楞严》会上答覆他，说得很详细；虽然说得那么详细，你去看你还是看不懂。世尊答覆四个字解决，「知见立知，是无明本」，你懂吗？什么叫知见立知？譬如在经上讲，佛给我们讲见性，是法性、是自性、是真性，可是你要是觉得「我有自性，我有真性」，你已经立知，那就是无明。怎样才不落在无明？世尊给你讲这部经，从头讲到尾，你心里如如不动，没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，你完全接受了，那个就不落无明。给你讲见性是真心，「我们见性是真心」，完了，这就叫知见立知，这就是无明本，你怎么会懂？跟你讲了你也不懂。他说：我们怎么样对付初学？我没有法子，举一个比喻跟他讲，你回家好好去想想。你所问的就像学校里博士班程度的课程，你现在的程度是幼稚园的程度，幼稚园程度想问大学研究所里的课程，你怎么会懂？你如果懂了，有些念小学、念中学、念大学，那些人不都是傻瓜？浪费那么多时间、浪费那么多精力，为什么不叫小朋友一下就到博士班去念？念一天，博士学位就拿到，那多好，多省事。办不到！世间法尚且办不到，何况佛法？佛法比世间法难得太多，你怎么会懂？给你讲得怎么清楚，你也不懂。为什么不懂？你妄想分别执著没放下，你就不得其门而入，诸佛如来给你讲也没用处。
我们虽然不能够悟入，智慧聪明高一点的人可以得到解悟，你知道有这么回事情，知道法性遍一切处，法性遍虚空法界，法性就是自己的自性。你们诸位想想，在《楞严经》上「十番显见」，说得实在是透彻明了，你的见性要不遍十方，十方你怎么会看得见？太阳距离我们很远，夜晚的星星有许多距离我们更远，都是要光年来计算，几十个光年、几百个光年，现在我们用望远镜能够观察到亿万光年之前那么远的星球，我们见到。如果我们的见性要达不到那个地方，你怎么会见到？这是举一个例子。六根根性是圆满的、是周遍的，不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异。真心在哪里，我们明了了。我们修的是什么？就是要修真心，就是要叫我们自己日常生活行为、起心动念，如何与真心相应，这个事情重要。
我常常劝大家要拓开心量，为什么？「甚深广大不思议」，这是你的真心。起心动念想得太小是妄心，妄心决定不能见性，决定不能入佛菩萨的境界。不但佛菩萨境界你入不进去，说实在话，须陀洹的境界你都没有办法参与，你说我们多悲哀！须陀洹是圣人，比天人高明多了，非想非非想天寿命到了还要堕落，还要搞六道轮回，须陀洹永远不再堕三途；不管有没有佛出世，佛在经上讲得很好，天上人间七次往返，他决定证阿罗汉，决定将八十一品思惑断尽，超越三界，永脱六道，那叫圣人，我们不如他。他的本事在哪里？本事就是将三界八十八品见惑放下，他舍弃了。见惑头一个是身见，不会再执著这个身是自己，这是第一个关口。我们什么时候也能够恍然大悟，身不是自己；身不是自己，什么是自己？虚空法界是自己，一切众生是自己。我举的例子举得很多，诸位要没有事的时候，新加坡的树木很多，心定下来、静下来坐在大树下，从树顶往树根仔细去观察，你就会明心见性。我们今天执著什么？我们就好像树上一片树叶，整个大树是自己，我们的身体只是一片树叶。你完全看清楚，才晓得这棵大树的树叶、花、果、枝、条、干、本、根，原来是一体，然后懂得尽虚空遍法界一切众生，就像一棵大树一样。观这棵大树不是发呆，是在参学，是在用功夫，从这个形相里面豁然悟入虚空法界是整体的。楞严会上没有用树做比喻，楞严会上是用大海、用水泡，大海比喻是整体，水泡比喻我们个人，大海起了许许多多的水泡，你要不知道、不觉悟，每一个水泡就会起冲突，就会互不相容；如果深入一看都从大海起，所有水泡都是自己，这就说明一切众生是自己，不是外人。我们迷，就是迷了这桩事情，诸佛菩萨悟，也是悟这桩事情，事情没有迷悟，迷悟在人。
学佛从哪里学起？大乘法都教给我们，「发菩提心」学起。什么叫菩提心？菩提心就是大心。儒家教学也不例外，教我们从「己所不欲，勿施於人」，教我们从这里学起。佛法讲戒定慧三学，儒家讲智仁勇三德。「仁」是什么意思？中国的文字是智慧的符号，你仔细看看会开悟。「仁」不是一个人，是二人，教你想自己就要想到别人；我自己希望离苦，我要帮助一切众生离苦，我自己希望得乐，要帮助一切众生得乐，这叫仁，这是菩萨行。哪里可以做损人利己之事？没有这个道理。今天老和尚跟大家讲开示也提到，损人决定不利己，损人是真正损害自己，利人才是真正利己，为什么？宇宙法界是一个整体，你要懂得这个道理。
「无性」这个意思说得好，无性就是一切都不执著，不是性无；「无」就是无一切妄想分别执著，自性就现前，你才能真正体会到。佛说法善巧到极处，法，给你说实实在在，法都是妙法，《法华经》是妙法，哪一部经不是妙法？不但一切经是妙法，一切法都是妙法。佛经上常讲，正报毛端是妙法，依报微尘也是妙法，世出世间无有一法不妙。为什么妙？与法性相应，性相不二、性相一如，哪一法不妙？虽然是法法皆妙，你没有见到，你为什么没见？因为你的心不妙，妙心就见妙法。心为什么不妙？因为你有妄想、有分别、有执著，就不妙。离开一切妄想分别执著，你的心就妙，你就见妙法。
我们眼见外面的境界，如果离开妄想分别执著，你这个见是见性见，见性就是妙心，见外面的色相就是妙法，你所见的是色性，见性见色性，闻性闻声性，这就是宗门讲的明心见性，见性就成佛，你的功德就圆满。我们今天所见，不用见性见色，我们用眼识见色，不但用眼识还要加第六意识的分别，再加上末那识的执著，这就搞坏了。所以第一个见是真见，此地讲的是无性，很快，极短的时间，刹那之间就变成第二念；第二念里面就掺杂著第六意识、第七识、阿赖耶识，还得加上五十一心所，所以你见的是色尘，色尘污染了你的心性。污染是比喻，心性是真的怎么会被污染？实在讲是障碍心性不能现前，说明污染，是这么个意思。
我们学教最难的就是这一层，这一层不能够透过，如来真实义你怎么会能够解？印光大师讲的话讲得好，有人向他请教，有没有秘诀能够教我们学佛很快就能够契入？大师答得好，他说：有！诚敬二字，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这是印光大师答覆。什么是诚？一念不生谓之诚。我们见色闻声，六根接触外面六种境界，如果还起心动念就不诚。老和尚讲得容易，做起来是真难！如何六根接触外面境界，不起心、不动念，不分别、不执著，那是诚。什么是敬？普贤菩萨给我们讲，「恒顺众生，随喜功德」，那是敬。在佛菩萨讲，随类化身，应机说法，那是敬。老法师说的这两个字，别说做不容易，就是真正懂这两个字的意思也不多。所以很多人看到这两个字误解：我很诚，我诚心诚意待人；夹杂一大堆妄想分别执著，他还说他诚心诚意对人。「诚敬」，不是一般人想像那么低的水平。佛祖说的都不错，可惜我们把它解错，会错了意，所以得不到受用。
这两句大家要细心体会，落实来说你要想真正想学，真正想用功，就在日常生活当中，要懂得用智慧去观照，不要用妄念去分别，你从这个地方下手，我相信你的功夫很快就渐渐得力。要知道一切妄想分别执著是虚妄的、错误的，错误的方法怎么会能得到正确的结果，没有这个道理。《华严经》在经题就告诉我们「大方广」，大是性体，方是现相，广是作用，一而三、三而一，就给你说明虚空法界是一个完美的整体。我们生活行为造作，念念与整体相应，就是菩萨道、就是菩萨行；违背了整体是凡夫心，这叫生死凡夫，差别在此地。
第三句『普使众生生净信』，令众生信，信什么？信法性无性。我们用这句话，再套一句：「正念无念，正行无行，正果无果」，你能体会这个意思吗？这是讲真话，这不是佛菩萨随顺俗谛而说，诸佛菩萨依二谛说法，这是随顺真谛而说。我们不好懂，但是不好懂也要懂；不懂，我们的修学就有严重的障碍。而且叫你懂得，总不能勉强，勉强是决定做不到，是有方法，佛家讲善巧方便。所以此地你没有听懂没有关系，不要去研究它，不要去想它；想它都是落在妄想里头，不会想通的。诸位要知道，想不通的愈想愈不通，不想就通了，这就怪了。为什么？它无性，所以你不想就通了，愈想就愈不通。那怎么办？后面经文很长，这些道理与事相，后头反覆很多次说到，在此地有这么个印象，不去追究，这叫疑情。宗门所谓小疑有小悟，大疑有大悟；这个疑不是怀疑，怀疑是障碍，怀疑是烦恼，贪瞋痴慢疑，那个疑是烦恼，那是修行证果的大障碍；这叫疑情，对我们修学有帮助。听说有这么回事情，但是不理解，也不必去追究，我们著重深入的薰习，时节因缘成熟，不定是什么一个机缘，一下就促成你悟入，你豁然明白了，这个时候才真正有受用。
我们把菩萨的标准降低，降低到我们现前的水平，我们在这里也能学到东西。那就是说我们在平时接触广大的众生，这些同修初学的，刚刚接触佛法的，我们教导他、帮助他，我们希望达到什么目的？「净信」。不要把标准提得太高，让他对佛法能够生起清净信心，你的功德就无量了。不要一开头就希望他又吃素，他又能念佛，他又能来听经，那个希求太多了，太高了。先让他相信佛法是好的，佛教是善的，不会教人做坏事，不会为害社会，不会为害自己，不会为害家庭，先让他懂这个，在这个地方生信心，一步一步的把他往上带，我们对於初学的人应当以这个为目标。到外面去讲演，跟大家目标定在信，他能够相信，我们的目的就达到。再看下面这一首：
【三世如来功德满。化众生界不思议。於彼思惟生庆悦。如是乐法能开演。】
这是第九首偈子，是乐思惟法变化天王的赞颂。他所得的法门是「入一切菩萨调伏行如虚空无边无尽解脱门」，在长行里面介绍过。第一句就是说「能调伏人」，长行里面说的是因行，偈颂里头这一句是说的果。谁能调伏？『三世如来功德满』，满是圆满。这个地方我们特别要留意就是「功德」，这个功德不是普通的功德，是如来功德。初学佛的人最容易把功德跟福德混淆不清，以为什么是功德？在寺院里面捐一点钱做了功德，添一点香油也是功德，殊不知那是福德。大家想想，当年梁武帝在世，他以他的福报、以他的权势建造道场，史书里记载四百八十座道场；帮助人出家，他很欢喜人出家，看到人发心出家他就喜欢，他当护法，大护法。劝导人出家，护持这些出家人，几十万人，他自己感觉得骄傲，很自豪！达摩到中国来，有缘跟他见了面，梁武帝就把这些事情向达摩祖师报告，问他：我的功德大不大？达摩祖师实在讲不通人情世故，说了一句老实话，说「并无功德」。梁武帝听了很不高兴，把他赶走，不护他的法，害他到少林寺去面壁九年，才遇到一个慧可。如果他那个时候要方便方便，很大很大，梁武帝欢喜，护他的法。说他并无功德，这个话说得一点都没错，梁武帝做的是什么？是福德边事；他做的是福德，不是功德。福德跟功德有差别，福德得世间有漏的福报，功德是得无漏的福报，那怎么会一样？这个差别很大。平常我们举例说，譬如持戒有功，功是你下了功夫，你真的认真在干，德是什么？得到定了。因戒得定，你真正得定，得清净心，那是德；修定有功，开慧是德。於是你就了解，功是修因，德是果报，你修因一定能证果。於是我们才真正明了，菩萨修六度有功，证菩提涅盘是德。
此地所讲的不是这些功德，如来功德，如来是什么？如来是自性。我们看江味农居士《金刚经讲义》，他给我们的解释，解释得很好，我们在《金刚经》上有时候看到「诸佛」，有时候看到「如来」，为什么一会儿说佛，一会儿说如来？如果佛就是如来、如来就是佛，这个文章就不是好文章，决定如来跟佛不是一个意思。说佛是从现相上说，说如来是从自性上讲，这就有很大的差别。如来是表自性，如来表性德。「如来功德」就是自性功德圆满，自性功德哪有不圆满的？本来就圆满。理上说没错，是圆满的，佛在这个经《出现品》也说得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是圆满，本来圆满，可是后面佛有一句话说，「但以妄想执著不能证得」，虽然你有如来圆满的功德，你现在不能现前，你是真有，不是假有。一切诸佛如来看得清清楚楚、明明白白，在哪里？六根根性，六根根性是如来圆满功德。我们不会用，我们一启用就把如来圆满的功德变成妄识，变成八识五十一心所，这就变成凡夫，把究竟圆满的智慧变成无明，把无量的德能变成烦恼、变成罪业，这是我们现前干的事情。如果不是诸佛菩萨这样慈悲为我们说明，我们哪里知道自己错了？都以为自己很聪明，都以为自己本事很大，都以为自己做得很对。佛给我们一说明、一解释，我们听了才恍然大悟，我们自己是真错了，对人对事对物我们想错看错，我们说错做错，所以才落得这么样的苦报。
要想解决这个问题，还得要老老实实依照佛的教诲。佛给我们指出一条明路，这个路怎么走？用什么态度走？用孝顺的心态，用恭敬，遵守佛陀的教诲依教奉行，这个路就走通了，所以佛法修学的大根大本是在孝亲尊师。《观无量寿佛经》上讲三种净业不能忘掉，三种净业末后世尊说得多明白，这三条是「三世诸佛，净业正因」，这句话就说明，十方三世一切诸佛如来，从因地修行都是以这三条做基础，无论修哪个法门，无论学哪个宗派，你离开这个基础不能成就，所以这是佛法的根本法。韦提希夫人想求生西方极乐世界，释迦牟尼佛没有把念佛法门教给她，先教她修三种净业，为修念佛法门的基础，她才能往生。我们今天修行为什么功夫不得力？像盖房子一样，没有打地基，盖了没有多高倒掉了，无论怎么盖到最后都是倒塌，总是盖不起来，什么原因没找到。地基没打好，地基从哪里打起？孝养父母，奉事师长。
你们诸位想想看，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。诸位再仔细想想，释迦牟尼佛并不偏爱中国，没有私心，佛灭度之后，佛弟子将佛法向四面八方弘传，我们在佛教史里面看到。为什么各个地区佛法不久都衰灭，唯有在中国生根茁壮开花结果，什么原因？中国古圣先贤提倡孝道。换句话说，像一个植物一样，把它移到这个地方来栽培，这个地方的环境水土非常适合它，所以它才在中国生根茁壮开花结果。佛法没到中国来之前，中国古圣先贤就是以孝道教化众生。中国历代帝王的諡号，不管他孝不孝，他諡号里都要加一个孝字，他重视；「以孝治天下」，这是历代帝王不管他做到做不到，这个口号他决定不放弃。佛法是建立在孝道的基础上，你明白这个道理，你才真正体会到佛法在中国的成就。佛法要推广到全世界，你就晓得应该怎么做，决定要提倡孝道，没有孝道就没有师道，没有师道就没有佛法，所以孝亲尊师、知恩报恩这是佛法的大根大本。回向偈「上报四重恩，下济三途苦」，念念不忘报恩报本，这是佛法。
许许多多修学的同修们，从海外各个地区写信给我，传真给我，打电话给我，都说功夫不得力，烦恼天天增长，为什么修学会成这个样子？来问我，我只一句话答覆他们：多听经。三天不听经，妄想就增长，你胡思乱想。然后我们就能够体会到，释迦牟尼佛在世为什么天天讲经说法，讲了四十九年，一直到圆寂。要天天讲，不是讲一遍、两遍你就会觉悟，哪有那么简单？听一部、两部经就觉悟、就开悟、就证果，那倒省事。众生的烦恼习气无始劫来养成，习惯成自然，改都改不掉，听一部经压一下好像好一点，压一下效果很短暂，第二天不听经，效果就没有了。就像你们现在感冒，几个钟点要吃一次药压一压，两次、三次要不吃的时候，感冒就发作，就没有法子。我们现在就这个情形，讲经是吃药，很短的时间伏一伏，明天赶快再来服药，明天不服药准发作，就是这么个道理。我今天能够有这么一点成就，你们看到好像有这么一点智慧，我天天在吃药，吃了四十多年才控制住。我知道你们的情形跟我差不多，我四十多年天天不中断，你们是断断续续，或有或无，那怎么能怪？
现在有个好处，借科技的方法，有录相带、有录音带，现在几乎每部经都做成VCD。你们想要真干的时候，这些录相带带回去，天天要听，反覆的听，果然听上三年五载，你就变样子。什么样子变？容貌变、体质变、心理变。变就是证果，这从心理上变，心变成菩萨心、变成佛心，你有个善良的心，有个慈悲的心，你的容貌就是善良的容貌、慈悲的容貌，你的身体是清净的身体、健康的身体。相随心转，身体也随心转，心造万物，我们这个身也是心造的。一切法从心想生，你想佛、想菩萨，想清净、想平等、想智慧、想慈悲，最健康的思想，你得的是最健康的果报。不要天天想恶事，这个人作恶，那个人是坏人，你天天想这个。人家是恶，是好是坏，没有这回事情。好坏是什么？是从你心里变的，你想样样都坏，是你的心已经坏了。
佛菩萨看一切众生都是诸佛菩萨，为什么他看一切众生都是诸佛菩萨？一切众生是不是真的诸佛菩萨？给诸位说，真的是诸佛菩萨。他从什么地方看到？他从你六根根性看到，你六根根性是佛性，从这里看起。然后再看你的色相，你的相是自性变现的，唯心所现，唯心所现的相是佛相。决定不是说只有三十二相八十种好叫佛相，那是你妄想分别执著的佛相，真正的佛相是无相无不相，那是真的佛相。如果我们套这个话来说，「佛说法性皆无性，佛说法相皆无相」，你懂吗？你才真正觉悟，真正明白过来。佛看一切众生是诸佛如来，我们为什么没见到？我们的心不是佛心，刚才讲我们心不妙，所以看一切法都不妙。假如我们的心妙，看一切法都妙；我们的心是佛心，决定看一切众生都是佛。《华严经》上说「情与无情，同圆种智」，这是佛知佛见。
「三世如来」，过去、现在、未来，未来包括我们统统在内。过去佛、现在佛，他们自性功德圆满流露出来；未来诸佛，虽具足如来圆满功德，现前有障碍透不出来。『化众生界不思议』，「化」一定要讲三世，不讲三世就有漏失，讲三世才圆满。因为未来诸佛自性功德虽然被障碍，那些障碍一定会断掉，为什么？障碍不是真的，如来功德是真的，真的决定不会失去，障碍只是暂时。不能不说，不说就不圆满，这个理跟事我们都要透彻、都要明了。「化众生」，化是教化，就是长行里面讲调伏行的意思，佛用什么方法来调伏？长行里面讲调伏行无边无尽，这个地方说个「不思议」，不思议就是无边无尽。
众生界无量无边，在佛法里面用大类来归纳，归纳为九法界：菩萨、缘觉、声闻、天、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱，这是大的分类，分为这九大类，都叫众生，九界众生。每一类里头，实在讲还是有无量类，真的是无量无边。以我们人道来讲，人道以我们居住在地球这个区域人众来说，在这个地球上人数并不算多，现在才五十几亿。这五十几亿的人，种族很复杂，居住的国家地区不一样，文化不相同，思想不相同，我们讲意识形态不相同，风俗习惯不相同，生活方式不相同，这里面差别太大太大了。佛用什么方法来教化这么许多众生，让这些众生都能够和睦相处，都能够互相尊敬，当中没有歧视、没有矛盾、没有冲突，互助合作，生活得自在美满，这是佛教化第一个目标。
这个目标就是现在许多人在讲的多元文化。我在澳洲给一些从事多元文化的这些人士说明，多元文化最好的教材就是《大方广佛华严经》。你们想想有没有道理？佛有本事将尽虚空遍法界，无量无边不同族类，都能够把他调和成一个共同体，这是真实智慧，真实的善巧方便，能达到这个效果。我们今天要解决世间的问题，尤其是现在科技发达、资讯发达，世界上任何一个角落发生的事情，我们立刻就知道了。现在乘喷射式的飞机环绕地球一周，不需要一天的时间，时空缩小了。这个地球上，居住在这里，人与人的关系非常密切，所以人说这叫地球村，我们现在同在一个村里居住。同在一个村里居住，许许多多不同文化，这个事情是麻烦的事情。如何来解决这个问题？《大方广佛华严经》，这是非常有效果的一个教材。
我常常在想，这个世界不但大学要开多元文化的课程，甚至是中学、小学都要开多元文化的课程，教材是什么？《华严经》，所以《华严经》我们必须要下功夫，同学们都有这个责任。经文虽然不能变更，我们有浅说，我们有易解。浅说易解给谁读？中学生读。也就是说我们把这部经典，用浅深不同的次序，编成各级的教材。乃至於从幼稚园，幼稚园用连环图画来编教材，编成小学生读的《华严经》、中学生读的《华严经》、大学生读的《华严经》、研究所读的《华严经》，我们从这里著想，这是对现代社会无比的贡献。佛的经典没有浅深，对浅人说得很浅，对深人说得很深，它的好处就在此地。为什么会有这种情形？因为它与法性相应，法性没有大小，法性没有浅深，所以经典没有浅深。任何一部经可以浅说，让小朋友也能懂；可以深说，等觉菩萨才听得懂；可以长说，这部经讲上五十年也讲不完；可以短说，两、三个小时一部《华严经》讲圆满，这叫佛经。
我们同学们在此地共同学习，一定要肩负这个使命，要认真努力，我们替世间苦难的众生编一套美满的教材。我们编未必能够编得好，没有关系，这是草本、起草，让后来这些大德们，让他不断去修订，不断去改进，就会成一个完美的教科书；我们带头，我们起草。这一生生到这个世间来，遇到佛法，给我们这么一个使命从事这个工作，我们的一生就过得很有意义，没有空过，这就是我们的修功。我们念佛为什么能往生？皆凭这个功德就决定得生净土，我们以这个功德回向求生净土。这是在现前这个阶段，真正行菩萨道，真正修菩萨行。这是「化众生界不思议」，我们要怎样把它落实。
『於彼思惟生庆悦』，「彼」是指前面所说的，常常存这个心，常常想著这桩事情，庆幸自己的机缘，这个机缘得来不容易，太可贵了！「悦」是法喜充满。肩负起这个使命，承担这一个责任，认真努力一定要把这桩事情做好，乐思惟法变化天王从这个地方证入。『如是乐法能开演』，他要不能契入，他不能够为人开示，他也没有办法做一个样子给别人看；演是表演，是要把它做出来。佛法不在说，要在行，你真正能够依教奉行，把佛在经中所讲的道理，变成我们的思想理论；佛在经中所讲的行法，变成我们的生活行为；佛在经中所讲的境界，变成我们真正的享受，你就叫证果。你学佛真的是有功有德，则成就圆满的功德。我们看看，这些佛菩萨示现给我们看，我们要能够体会到，要能够解其义、行其法，也能契入这个境界。今天时间到了，我们就讲到此地。
