大方广佛华严经 （第一０三讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0103
请掀开经本第五十八面，末后一行看起：
「复次可爱乐法光明幢天王。得普观一切众生根为说法断疑解脱门。净庄严海天王。得随忆念令见佛解脱门。最胜慧光明天王。得法性平等无所依庄严身解脱门」。昨天讲到此地，今天我们再看第四尊：
【自在智慧幢天王。得了知一切世间法一念中安立不思议庄严海解脱门。】
天王的名号前面介绍过，他所得的法门，也就是说他所依据的修学理论与方法，得到契入一真法界，脱离十法界，这个叫解脱，他是知世间法，『得了知一切世间法』；「了」是通达明了，「世间法」主要是讲有情世间，也就是说六道众生，如果要兼说智正觉世间，那也能够把四圣法界也包含在其中。四圣法界是觉悟的人，虽然没有证得正等正觉，他们都算是正觉，因为这些人见思烦恼断了，尘沙烦恼也破得差不多，无明没破，在佛法里称为智正觉世间，这是说十法界之内的。智正觉世间这些众生的心法虽然也不相同，但是比起六道凡夫清净得多了。六道凡夫是严重的见思烦恼，不但一品没有断，天天在增长，天天在造业，所以六道众生的心行非常复杂。
菩萨怎么能知道？如何能够通达明了？只有一个方法，修清净心。《楞严经》上所讲的「净极光通达」，光是讲智慧光明，就通达了，就能够明了一切众生的心行，这在六种神通里面属於他心通、宿命通。我们知道佛在经上常说，阿罗汉的能力能够知道一切众生过去五百世，未来五百世。换句话说，过去五百世当中，你的生活状况，你是在哪一道流转，他都很清楚，你想些什么，你做了些什么，他也明了，这是阿罗汉的能力。这个地方菩萨的能力就不可思议；《华严》会上这些天王，实际上都是诸佛如来示现的，即使不是诸佛示现的，也决定是法身大士他们化身变现出来的，以天王的身分，实际上这是大菩萨摩诃萨，所以他们的能力能知无量劫，他有这个能力，这个也是属於观机。我们如果遇到这样的菩萨们，接受他的教诲就很容易成就，什么原因？他知道我们的根底，为我们说法就容易契机。譬如一个大夫给人治病一样，他对你的病源非常清楚，所以用药就能用到恰到好处，真正能够收到药到病除，收到这么好的效果。
从文字里面处处都显示不思议解脱境界，他能够为众生现身说法。文字上讲安立，他在『一念中安立不思议庄严海解脱门』；「庄严海」是指佛法，世出世间真实的庄严，就是佛菩萨说法利生，这是真实庄严。他一念当中就能够安立，这一念是快，是因为他有真实智慧，他对众生状况非常明了。不像凡夫还要思前、还要顾后，疑虑重重，再三的考虑，佛菩萨没有这种情形，所以他快速，这是我们六道凡夫，六道里面的众生所做不到的，他能做到，他现身说法都能够恰如其分，都能够契机契理。经论上常说，根熟的众生帮助他在一生成就；这个众生过去生中修学什么法门，在这个法门修学到什么样的程度，菩萨知道，给他说这个法门，他就非常欢喜，他能够理解，能够接受，能够依教奉行。根性没有成熟的众生，帮助他成熟；没有善根的众生，帮他种善根。他安立教法，就像我们现在所说的办学，他的班级很多，依照程度浅深来教导，课程很多，能够接引许许多多不同根性的众生，就像一个大学一样，有许许多多的院系，他都能做到。
这尊天王给我们的启示，要用现在话来说，他是从办学、教学里面得到解脱。由此可知，佛所讲的话没错，法门无量，殊途同归，哪一个法门都能证无上道，问题是在你如法不如法，你能够如理如法，教学也能成无上道。教学之中，三学、三慧、六度、十愿圆满具足，他怎么不成就？教学方法能契一切众生的根机，一切众生根机不相同，他能契一切众生根机，这是持戒，戒学；他有方法帮助众生破迷开悟，在整个教学过程当中他不著相，就像《金刚经》上所说的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是大定；在境界当中，清清楚楚、明明白白，恒顺众生，随喜功德，这是慧学；戒定慧三学都具足。
我们在这个地方就能体会到，本经末后五十三位善知识，五十三个代表修学大乘的人，这里面有男女老少、有各行各业，就在他自己现实生活环境当中，现前行业工作之中，无需要改变，只要如理如法，也就是说与三学、六度相应，都能证得解脱，也就是说都能够超越六道，超越十法界，证得一真法界。佛法多么活泼，多么圆融，显示出理事无碍、事事无碍，这是我们要明了的。我们是凡夫，不是利根，这些人修行的境界，我们哪里会懂？不懂没有关系，能够意识到，佛这样跟我们说，我们能够意识到，才真正能做到「不讥他过」。我们为什么会讥笑别人？为什么会批评别人？不知道境界，以为我们修的如法，他修的不如法。我们因为有妄想、有分别、有执著，拿著自己的标准去衡量别人、去批评别人，这是过失。如果明白这个道理，门门都能成无上道，我们这种分别执著自然就淡了。我用念佛法门能成就，他用教学的方法也能成就，关键在相应不相应。不能够明白，纵然不能彻底明白，也得明白个大概，这一点都做不到，我们习气烦恼就没有办法伏住。为什么？说是非、说长短，无始劫来已经养成习惯，不说难过，一定要说，造业。
我常劝勉同修要读经、要听经，你真正搞明白，你心是清净的，你心是定的，你对於一切众生才能真正生起恭敬心，普贤菩萨第一愿「礼敬诸佛」，你对於一切众生自自然然就有礼貌，自然就有恭敬。这是说出於天性，有许多东西确实不必学，他自然就会，出於真诚的恭敬，你的真心自然就流露出来，自自然然就合乎礼法。谚语里有所谓「福至心灵」，一个人福报现前，他忽然聪明了，本来是很笨的，笨笨的，忽然他很聪明，他什么都懂事了。福是什么？福是清净心、真诚心、恭敬心，那是福。一个人心地不清净，虚伪，不诚实，外表装得再像，也会被一些有学问的人看出来，假的，伪装的，不是真的。我们今天学佛，学得不像，原因在哪里？没有诚意。也许你说我说的话太过分，我对佛菩萨怎么没有诚意？没错，你对佛菩萨有诚意；你对待一切众生有没有诚意？你对待那些讨厌的人有没有诚意？对待那些冤家债主有没有诚意？没有，没有就是对佛没有诚意。诸位要晓得，一诚一切诚，真正对佛诚意，对一切众生跟对佛没有两样。
我们今天不懂这个道理，不知道这个方法，虽然很想学，也很认真学，也很努力学，就是学不像。我们也很希望学得很像，古来祖师大德教给我们一句话，很值得玩味，「从根本修」，你就学像了。根本是心，换句话说，我们的心像不像佛心。佛是什么心？佛是真心，我们用妄心，虚情假意。所以我们今天修行不是用真心，那就是古人讲你是在枝叶上修行，你没有找到根本，你在枝叶；这个枝叶看那个枝叶，就是对立的，就是不平的，你真正找到根本就平等，无论枝叶多少，都是从一个根生。佛法跟我们讲，根就是真心，就是清净心、平等心。我们念佛用这一句阿弥陀佛万德洪名，修清净心，修平等心。
这个地方天王教导我们，他用教学的方法，认识一切众生差别根性，就好比是他了解这棵大树上枝枝叶叶，种种不同，他了解。他在一念当中安立，一念是根本，一念是真心，一念是诚意，他从这个地方安立教学的理论与方法，他怎么会不成功？枝枝叶叶就好比我们现在所讲的多元文化，种种意见，一个人一个思想，一个人一个见解。种种意见，不同的见解，不同的思想，不同的信仰，菩萨有办法把它们整合，将一切意见消融统合，又不妨碍各个意见，这个高明，这是我们应当要学习的。我们学会，现在世间许许多多难解难缠的一些问题，我们都有方法来解决，这才成就高度的智慧。菩萨安立不思议庄严海，这就是三轮教化，三轮教化就是三轮融合一切众生的意见；众生意见多，佛的教法也多，用海来比喻。所以我们从他所得的法门，体会如何帮助我们学习，在我们自己法门里面，主修、助修的法门里面得到真实的受用。下面第五尊天王：
【乐寂静天王。得於一毛孔现不思议佛刹无障碍解脱门。】
这位天王是讲的境界，这个境界是不思议解脱境界。清凉大师跟我们说，无障碍有两个意思：第一个意思「唯就所现」。毛孔是正报之中最小的，汗毛的毛孔，经上讲毛孔也讲毛端，都是比喻正报当中最小的。刹土是依报当中大的，一个刹土就是一个佛国土。经上给我们讲，一尊佛的教化区有多大？一个三千大千世界，这是说依报之大者。大的依报能入最小的正报，而没妨碍，毛孔没有放大，世界没有缩小，它怎么能够相容？我们没法子想，不可思议解脱境界。也许有同修说，你还不是说不出来，说个「不可思议」推托推托。实在讲是真说不出来，要你自己去体会，而且不能用思惟，不能用想像，这个事情思惟想像决定得不到结果，它是事实，一点都不假。你如果要不相信，我们今天的眼球，我们能够见到外面的色相，眼球里面的瞳孔，像照相机的镜头一样；瞳孔也很小，别看瞳孔还不小，还有那么大，瞳孔里面是视神经，视神经大概就像汗毛一样很微细，现代医学科技都已经明了。我们眼睛瞳孔张开，山河大地不都进去了吗？如果不进去你就见不到，你能够见到的都进去了。山河大地没缩小，我们的视神经瞳孔没放大，它怎么可以进去？诸位从这个地方去想像、去体会，说想像还不行，体会。
为什么会有这个现象？佛在经上跟我们说真话，一切诸法没有内外，没有大小，没有先后，也没有生灭，佛讲的是真话，真话没人懂，我们反而听糊涂了。所以佛说法，看你听不懂就随顺你的常识来说，随顺俗谛说你就好懂，随顺真谛我们就不懂，真谛是如来与法身大士的境界，他们明了。佛讲的是真的，为什么说是真的？你也会见到，你现在见不到，你将来会见到，所以它是真的；决定不是说这种境界只有佛菩萨见到，凡夫众生永远见不到，佛没有这个说法，凡夫众生将来也能见到，所以它是真的。现在你为什么见不到？现在你有障碍。你有什么障碍？你有妄想、你有分别、你有执著，这个障碍。诸佛菩萨为什么能见到真相？他没有障碍，他於一切法没有分别、没有执著、没有妄想，他的心永远是清净的，永远是在定中，从来没有动过。即使应化在十法界里面，应化在六道里面，随类现身，心还是没有动过，这是佛菩萨跟我们不一样的地方。我们说不一样，是我们以为不一样，这话都很难讲，而诸佛菩萨看我们一样，我们看他不一样，他看我们一样。为什么？他看我们的真心跟他一样也没动过。我们六根接触六尘境界，又何尝动过？我们常讲起心动念、分别执著，我们哪里动过？真心没有分别，真心没有执著，真心从来不动，真心从来不起，我们有真心，跟诸佛如来真心一样。所以他看一切众生皆是诸佛，一切众生本来成佛，这真的不是假的。
非常可惜你现在不用你的真心，你偏偏用你的妄心。不是说我们妄心之外还有个真心，不是，真跟妄从来没有离开过。说到究竟之处，佛跟你讲「真妄不二」，「真妄一如」。大家听起来好像愈听愈玄，愈听愈不懂，这些也是正常的现象。为什么会产生这种现象？还是一句老话，你没有舍弃你的妄想分别执著。所以佛这些最真实的话说得不多，只有在大乘、一乘了义经典里面佛才说，其他法会佛都说不到这个境界。这是我们要明了的，一切法确确实实是事事无碍，不仅是理事无碍，是事事无碍，而且这个境界就在日用生活之中。我们会感觉得有障碍，是自己造作出来的，就是自己的妄想分别执著搞出来的，离开妄想分别执著，跟诸佛如来有什么两样？我们坏就坏在这个地方，可是自己不晓得，天天还要用。诸佛菩萨示现在人间天天也在用，他用得明了，我们用得糊涂，他用的是作戏，我们是当真，那亏吃大了！他们眼睛当中是梦幻泡影，我们眼睛当中是现实的世界，不知道是梦幻泡影。他们作戏，清清楚楚是无所有、不可得；我们生活在这个境界，以为有所有，以为有所得，所以惹来苦难无边，我们错在这个地方。这是就第一个意思说。
第二个意思讲，他是从「能所」两方面来说，「一毛不大而多刹不小，一多大小皆无碍」。又由无大小相的缘故，取著的念头舍掉，所以他得自在。於一切法，凡夫总免不了爱取有，有就是执著，佛家讲的著相，有就是著了相。菩萨了解宇宙人生的真相，如果我们把人生换成生命，或者宇宙现象的真相，这个包容就更广了。宇宙现象的真相他了解，所以在一切现象当中他不取、他不著，他可以自在的受用，而没有一切障难，这就得到真正解脱。经论里也常说，佛菩萨种种示现叫做游戏神通，游戏神通就没有障碍；我们不懂得游戏神通，处处都显示出障碍。
这里面我们要怎样学习？要懂得修观。「修观」两个字怎么讲？修正我们错误的观念就叫修观；修行是修正我们错误的行为，修正我们错误的观念，一定要承认我们的想法看法错了，我们把这一切世间当作真正有，真正的存在，这个想法看法错了，也就是这个观念错了。佛告诉我们，所有一切的万法都不是存在的，根本就不存在，实实在在讲就跟看电影一样，银幕上的画面。我们今天看的是什么电影？现在人讲立体电影，这个世界是个立体电影，不是真的。现在科技很发达，在美国确确实实已经有立体电影，我不知道新加坡有没有？我在美国看过两次。我们能把世间一切诸法看作立体电影，你的观念渐渐就修正过来，决定不是真的，决定不可得，决定是无所有。相有体无、事有理无，这个事情真的搞清楚，你跟一切人都和睦相处。为什么？不在意，我们一般讲你不会把它放在心上。你要是把一切人事物放在心上，错了。实在讲你说放在心上，你的心都没有，你往哪里放？你要真有个心，放在心上，佛都佩服你，你很了不起，你还有个心。如果有人说「我心里想你」，你把心拿来我看看，我看看你是真想还是假想，全是假的，没有真的。唯独佛法是真的，它教给我们事实真相。
可是妄想是个很麻烦的事情，妄想造业，业又现妄报，那个果报也是虚妄的，可是虚妄的它那个感受很苦。告诉你六道三途也是幻相，也是梦幻泡影，你不要以为「是假的，梦幻泡影，那堕地狱也没关系，也不在乎」，我跟你讲梦是假的，这大家知道，如果每天晚上都做恶梦你不好受。每天晚上做甜蜜的梦多好，何必天天做恶梦？吓醒了，吓得一身冷汗。三恶道就譬如做恶梦，三善道就譬如做好梦。诸佛菩萨在六道里面现身说法，所谓「梦中佛事，水月道场」，这在经上讲得很多。所以断恶修善，我们要认真去做，不但不消极，更积极、更努力的去做。做得要「相应」，这两个字是很不容易做到；相应有等级的差别，我们不能与高等级的相应，最低限度要从浅的等级相应。最浅的等级就是善恶，因缘果报，种善因得善果，造恶业必定受恶报，这是最低的等级。从这个等级逐步向上提升，提升到像菩萨这种高的等级，实在讲不容易，决不是我们凡夫在一生当中能够达得到，但是我们也要清楚，也并不是我们一生当中真正达不到，为什么？能不能达到在乎你个人，你能够真正将妄想分别执著放下，你就达到了。能不能达到不在别人，都在自己，这是决定不靠人，决定不求人。转凡成圣，众生成佛实在讲一念之间，就看你这一念能不能转得过来。请看底下这一段，第六：
【普智眼天王。得入普门观察法界解脱门。】
『普』是普遍，『门』是比喻，比喻方法，所谓门径。什么叫「普门」？诸位都知道，《法华经》里头「观世音菩萨普门品」，所谓普门的意义，是一门能摄一切门，这才叫普门。我们想一想，哪一门不能摄一切门？所以几乎所有的法门都是普门。特别是讲的大乘法，小乘法不一定能够全收，大乘法里一一法门都摄一切法；由此可知，大乘就是普门。因为任何一法都是由自性变现出来的，还归自性，由自性生起还归自性，所以门门相摄。佛在经上常常用大梵天的罗网来作比喻，罗网里面系摩尼珠，摩尼珠放光，光光相应，每一个珠子里面，其他摩尼珠的影像都在其中，互摄互融，显示出「法门平等，无有高下」，这是给我们讲事实真相，法门平等。如果落实在事相上来说，本经末后五十三参，这是略举五十三个法门，门门都成无上道，它怎么不平等？我们明白这个道理之后，对所有一切法门自然就会致敬，真诚恭敬来对待。为什么？法门平等的。
各人根性不相同，我们随著自己的根性，选择一门专修专弘；专修是自利，专弘是利他，为众生做一个榜样。没有见性的人决定不能杂修，杂修障碍你见性，道理在此地。什么时候可以广学？见性之后，广学多闻。善财童子给我们示现，没有见性依老师，不能离开老师。他的老师是文殊师利菩萨，文殊表根本智。根本智没有成就，哪里来的后得智？根本智得到之后才成就后得智。所以出去参学，参学是表后得智，成就圆满的后得智，四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」。要以五十三参来讲的话，那就很清楚、很明显，「烦恼无尽誓愿断」，是善财在文殊会上断烦恼，跟著老师文殊菩萨；见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，文殊菩萨叫他去参学。为什么？根本智现前，这是第二个阶段，「法门无量誓愿学」，出去参学。这个时候告诉你，什么样的人物都可以接触，什么样的法门也可以接触，正法、邪法、外道统统可以接触，成就你圆满的后得智；世出世法，佛菩萨到妖魔鬼怪都没有障碍，事事无碍落实了，那是根本智得到之后才行。
善财童子的参学，给我们什么启示？我们在他参学当中明白，什么叫参学？就是我们从早到晚，从初一到腊月三十，六根所接触的境界，一切人、一切事、一切物，这就是五十三参；你所接触的人事物都是善知识，都是诸佛如来示现的。我们现在不晓得，为什么不晓得？没有根本智，你不晓得。如果根本智现前，你就晓得，所有一切人、一切事、一切物都是如来化身，都是来度我、来帮助我、来成就我，一切善缘恶缘、顺境逆境，没有一样不是成就我，后得智才圆满。根本智是什么？《般若经》上讲得好，「般若无知」，无知之知是根本智。这个知起作用是无所不知，无所不知叫后得智，叫权智，所以你必须先有无知。这个话很难讲，我讲出来同修们要细心去体会，为什么？你要一想就错了，你体会不到我说的意思。
《楞严经》上讲「知见立知，是无明本」，我们从佛这句话来说明。知见就是根本智，知见起作用而不立，「知见立知」，把立字拿掉，那个知就是权智，就是无所不知，你一立就错了。什么叫立？分别执著就立，没有分别执著就不立。这个意思还要不好懂，我们再换一个方式，随缘，随缘里面的知没有立，攀缘里面的知就立了。换句话说，随缘没有起心动念，没有分别执著，这是随缘。如果起心动念、分别执著，那是攀缘，那就是立知。希望诸位同修，从我这几句话里细细去揣摩、去体会，你要是会用，你的智慧增长，真的佛在经上讲烦恼轻、智慧长。佛法的修学目的就是要开智慧，不在记闻，不是说你要记得多，念的遍数多；我们今天用念的遍数多，用记得多，这是一个手段，不是目的。这个手段是什么？降伏我们的妄想执著，我们用这个方法来伏断我们的烦恼习气。不念经就打妄想，用念经把妄想止住压住；不念佛也会打妄想，用念佛的方法把妄想控制住，这是一种手段，不是目的，目的是得定开慧。
清凉在这一段注解里面说，任何一门都圆满含摄法界，叫普门。所以世间种种意见能够融通，能够整合，道理就在此地。明白这个道理，了解事实真相，你在这里头观察法界，两种智慧渐渐圆满。运用这两种智慧，你才能够明心见性；明跟见就叫做入。清凉说得很好，这个菩萨是在随相当中得到解脱，观察法界，法界是现象，他是用智慧观，权实二智来观，这才能解脱。我们今天观察外面境界，用的是情识，所以这个结解不开，我们用感情。识是什么？识就是分别。实在讲感情就是执著，用佛法的术语来讲，我们是用分别执著来观察世间。轮回现象是这么变现出来的，轮回是分别执著变现出来的。这个东西变现出轮回现象，我们现在要想还用这个方式，大家就了解，只有加深轮回的现象，加深轮回的执著，你怎么能够破除轮回？没有这个道理的。所以要想脱离轮回，必须放下执著，於一切法都不执著，也就是说世出世间一切法都不放在心上，轮回现象就没有了，这才真正了生死、脱轮回。可是你还有分别，因为有分别，六道没有了，四圣法界在，声闻、缘觉、菩萨这个现象还在。几时到於一切法也不分别，世出世间法总不分别，四圣法界也不见了，这个时候一真法界现前。妄尽了，真就现前，这是跟我们讲原理。
这个道理明白了，清楚了，你在佛法修学才建立真正的信心，所谓是断疑生信。你搞清楚、搞明白，疑惑没有了，你能够生起真正的信心，「信为道元功德母」，你修学的脚跟站稳了。从这个基础再往上提升，境界就愈来愈好，这是个基础，信心是基础。我们今天实在讲信心不足，古人所谓是露水道心，禁不起考验。为什么信心建立不起来？大乘经教听得太少，没能理解，没能够懂得，所以才有这些毛病产生。你真正懂得，通达明了，哪有这些弊病？换句话说，你现在为什么还会有烦恼？你为什么不自在？你为什么不安乐？都是对於事实真相没搞清楚。真正搞清楚，我们功夫不到，那个没有关系，自己会有信心，我努力一点，早晚我一定能达到这个境界，自己会有信心。对於事实真相一无所知，多少人修行时间久了，愈久愈怀疑：怎么修这么久了还没有成就，佛法靠得住靠不住？所以有很多学佛退心，去学其他宗教。说老实话，其他宗教他去尝尝，几年也不能建立信心，也打很多问号，再换一个宗教，换个三、四个，自己这一生寿命就完了，一无所成，原因都是没有信心。这个现象真有不是假有，古典里记载，以及我们现前所见到。我们曾经听说，某个人修行修得很不错，现在去信基督教；有不少人念佛，念了不少年，现在去参禅。不断的在改变法门，他每一个法门想试试看，看看有没有效果，看看功夫能不能得力？永远不会得力。实在讲真正的原因，大乘读诵听闻薰修的时间太少，理事的真相别说是透彻明白，明白个几分他也做不到，所以会被外头境界转；能有几分信心，外头境界就转不动，这个道理我们总要懂。
真正善根福德深厚的人那另当别论，这种人就是佛家所讲根熟的众生，这是过去生中的善根福德成熟，所以诸佛菩萨来给他做增上缘，他一接触就有坚定的信心，一接触他就永远不会改变，这种人不但有成就，而且成就非常殊胜，往往是我们一般人不能够跟他相比的；这一类我们很清楚，是过去生中善根福德成熟。只要善根福德成熟，佛菩萨会给他做增上缘，这就是「佛氏门中，不舍一人」。我们没有成熟的人，如果遇到缘殊胜，可以提前。假设我们的善根福德，已经有九分成熟还差一分，差一分要到什么时候成熟？到下一次，再下一次，大家知道下一次、再下一次，可能经过几个大劫，或者经过无量劫，都说不定，绝对不是你来生就成就，没有那么便宜的事情。在这种情形之下，如果缘殊胜，也就是说你有机会听经、有机会闻法，天天听，不间断的听，听上几年，把你的善根福德欠的那一分补足。怎么知道补足？信心成就，再没有怀疑，死心塌地，一门深入，这就是你不足的善根福德补足了。诸位同修要晓得，我就是这个人，我是在经教里面把善根福德补足的。我刚刚一接触，没有那么大的信心，但是我的善根福德可以算是相当深厚，为什么？我相信老师，我听老师的教诲，我尊重老师，这一个条件现在很多人没有。我这一生能够成就，能够补足，得力於尊师重道，接受老师的教诲，实践老师的教诲，我能做到。
闻法薰修，这是我在一生当中真正得力之处。闻法，我讲给别人听，也讲给我自己听，劝别人也劝我自己；我讲了四十年，就劝自己劝了四十年，这个根才扎下去，信心、愿心才真正建立。这么长的时间薰习，无间断的薰习，功夫才得力，展开经文才知道它的意思，才稍稍契入一点境界；入得虽然不深，浅入，可是这个意境一生都受用不尽。用在其他法门，我们这一生我没有把握成就，为什么？我入得不够深，但是对於净土法门来讲，那就具足圆满的信心，入这个程度就足够，往生净土是足够了。这是告诉我们，在法相上面契入，也就是说明我们在日用平常当中，每一天接触一切人、一切事、一切物，能够用普门观察；他从这里契入，从这个地方明心见性，证果了。再看下面这一尊，第七尊：
【乐旋慧天王。得为一切众生种种出现无边劫常现前解脱门。】
『得为一切众生』，一切众生，现在所谓多元文化，《行愿品》里面讲得很多，用现代的话来说，种种的族类。这个地方的众生是广义的，六道全包括在其中，族类就非常复杂，种种见解，种种思想，种种信仰；人道里头人种种信仰，畜生里头也是种种信仰，天道里头还是种种信仰，很复杂。至於不同的文化，不同的生活方式，差别就更大了。这是说到众生无边，无边的差异，诸佛菩萨对待这些众生平等看待，无不是以大慈悲心关怀一切众生，护念一切众生，随时随刻帮助一切众生。如果诸佛菩萨要舍弃众生，在我们讲他违背他的本愿，这是凡夫眼睛里面看；实际上来说，不可能。不舍一人是真的，你说他舍弃一个人，不可能的；凡夫会舍弃人，佛菩萨决定不会舍弃。为什么？称性，佛与这些大菩萨都是契入自性，契入自性怎么可能舍弃？不但一个人不会舍弃，一只蚊虫、蚂蚁也不会舍弃；不但有情众生不会舍弃，无情众生也不会舍弃。这是跟诸位讲真话，讲实话。
我们为什么受这么多苦难，佛菩萨没有来帮助你？这个地方你要懂得，佛菩萨不是感情的，是理智的。佛菩萨对於一切众生没有偏爱，没有憎厌，没有；我们念念当中，菩萨多爱我一点，多关怀我一点，总是这么一个妄念在。这个妄念就把佛菩萨的慈悲关怀隔了一层，自己用妄想、用分别把自己裹起来，包起来，佛菩萨想关怀你，你拒绝，这是我们自己的过错，不是佛菩萨有过失，佛菩萨是平等的。你要晓得，佛菩萨用什么来护念我们、关怀我们、帮助我们？讲经说法，示现榜样。讲经说法是让你听，从听闻当中觉悟。娑婆世界众生耳根最利，所以佛关怀一切大众，以音声做佛事，第一；第二，眼根也还不错，所以现相给你看，你要是看懂，你在现相上看，一下就觉悟了。六根里面，我们娑婆世界其他的根都比不上耳根跟眼根，所以文殊菩萨讲，「此方真教体，清净在音闻」。
菩萨关怀我们、爱护我们、帮助我们，用音声教化，用示相教化，永远没有止尽的在说法，永远没有止尽的在现相，可惜我们不懂，听了也不懂，看也看不出来，那是我们的事情了。佛菩萨不是说「你听不懂，算了，不讲了，你看不懂，算了，我不示现了」，那就没有慈悲心，那就是舍弃众生；听不懂还是讲，看不懂还是示现，这是真正的大慈大悲。可是佛菩萨不是凡人，凡人怎么样？看到你听懂，看明白，欢喜；给你讲，讲了多少遍还听不懂，给你示现你也看不出来，这摸头，「讨厌！算了，不教了」，那就不是佛菩萨。所以佛菩萨看到你，你听懂了，看清楚了，佛的心是很清净的、平等的；你没有听懂，没有看清楚，佛也不生烦恼，所以他自在。我们帮助别人、教化别人，人家懂了，好欢喜，他要是不懂、不听，我们就生烦恼，这就叫凡夫。所人家能够在教化众生当中，永远不著相、不执著，这是高明之处。我们因为在帮助别人会起心动念，我们对他好，希望他报恩，对他不好，希望他别报仇，尽在打妄想，这怎么能相应？我们常常想想佛菩萨，佛菩萨是怎样作为，我们如何向他学习，才能得到真实受用。他们现种种身分，有情的身分示现，无情的身分也示现，为一切众生说种种法，以音声做佛事。我们的言语是说法，风声、雨声、海浪的音声也都在说法，你要真听懂了，豁然大悟。所有一切音声都在说法，所有一切形相都在表法，这是《华严》境界。就是因为众生根性不相同，所以现身说法无有穷尽。
天王示现这个境界，他从这个地方明心见性，成佛作祖，给我们什么启示？我们应当向他学习，决定不怕困苦艰难。我们遇到苦难，就把众生忘掉，就把众生舍弃掉。我好心好意帮助他，他错会我的意思，误会我的意思，还要毁谤、还要排斥，甚至於还要陷害，算了，不要度他，不要跟他往来；我们遇到境界，会是这个想法，这个做法，这错了；菩萨不是这个做法，不是这个想法。他主要的是教我们这桩事情，顺境里面不起贪恋，逆境里面不生厌恶，善恶顺逆无不自在，在这里头才真正修学清净平等觉。如果我们被境界所转，人事上善人、恶人，善人、顺境起欢喜心，生起贪恋，恶人、逆境生瞋恚心，都错了，我们就是心被境转。心被境界转是凡夫，心被境界转，你的修学怎么会成就？别说其他法门，在念佛法门里面，功夫成片你不可能得到，你还心被境转，你怎么可能功夫成片？纵然我们没有能力转境，至少我们要不被境界所转，要有这个本事。
我们转境界，那个本事高，我们未必能办得到。但是要自己真正能做得了主宰，不被境界所转，功夫就得力；一心不乱不敢讲，功夫成片是决定可以得到。大家都晓得，你能得到功夫成片，凡圣同居土身分就取得，决定得生。凡圣同居土虽然不高，也了不起，比起其他法门，给诸位说，地上菩萨都不及。净土是无比的殊胜，凡圣同居土下下品往生，都超过其他法门地上菩萨，往生不退成佛，一生就圆满，不要等第二生；修学其他法门，一生不能成就。在六道，真正有功夫的人在天道；我们在大乘经上看到，十地菩萨常常在天上示现天王的身分修行。唯独往生净土一生成办，正因为这个事实，所以十方一切诸佛如来异口同声赞叹阿弥陀佛，赞叹极乐世界，赞叹十方每一个念佛往生的人，你说这个多殊胜！
我们明白这个道理，了解这个事实，一心一意专修专弘这个法门，我们也要学菩萨尽心尽力帮助一切众生，无有疲厌，这个精神是普贤菩萨的精神。别人信，很好，帮助他增长；不信，不断的帮助他，绝不舍弃他，这一点非常重要。现在正遇到新年，在中国还有一个农历新年，这个时候是我们帮助众生的好机会。我们把佛法介绍给他，过年送一点礼物，送一本小佛书给他做礼物，寄一张贺年卡。贺年卡我们这边有印，大概印的数量很多，诸位同修自己去拿；贺年卡里面有介绍我们这边的网路，有介绍他听经闻法的机会。不要这个人我寄给他，那个人讨厌我不要寄给他；这个跟我冤家对头，好久都不往来，也要寄给他。只要你知道有这么一个人，知道他的地址，你就赶紧寄；冤家对头也寄给他，「佛氏门中，不舍一人」，怨亲平等。不要选择哪个该寄、哪个不该寄，统统要寄，普度一切众生。这个经文上说，「为一切众生种种出现无边劫」，种种出现是空间，无边劫是时间，「常现前」，无尽的时空永远没有间断，他教我们学这桩事。现在新年期间正好，希望大家多寄贺卡，我在替邮政局宣传。今天时间到了，我们就讲到此地。
