大方广佛华严经 （第一０一讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0101
请掀开经本第五十八面第一行：
【如来音声无限碍。堪受化者靡不闻。而佛寂然恒不动。此乐智天之解脱。】
这是可爱乐大智天王对於世尊的赞叹。前面两句赞叹世尊普往十方说法的功德，佛的『音声无限碍』就是无障碍，没有限制、没有障碍。第二句是『堪受化者靡不闻』，这句是说与佛有缘，得度的因缘成熟你才能够闻到。十方世界佛度众生一定是机缘成熟，佛才能度他，机缘不成熟，佛也没有法子度他，佛虽然有愿，众生机缘不成熟。什么样的机缘才算成熟？这里面有三个条件：第一个是能信，第二个是能解，第三个是能依教奉行，如果具备这三个条件，这个人就是佛法里常讲的根熟众生。根熟众生，佛菩萨一定来帮助你，没有不帮助的。佛家常讲「佛氏门中，不舍一人」，这一个人是什么人？一个根熟的人，佛菩萨不会舍弃你，无论在什么环境里面，佛菩萨一定化身来度你；除非你根性不成熟，那就没有这个感应。其实我们根性不成熟的，佛也来，佛如果不来那佛就不慈悲，佛来干什么？佛来给你种善根，你这一生当中不能得度，这是一定道理。所以不能得度的人，帮助你种善根，已成熟者这一生当中决定得度。
得度也与我们根性有差别，小乘根性的人证小乘果位，这是他得度，证须陀洹果、证斯陀含果、证阿罗汉果，都叫得度。证的果位不一样，这是与自己根性有关系，根性利的果位就高，根性劣的果位就低。由此可知，这三个基本条件非常重要：能信、能解、能行，你就决定得利益。在大乘法里面，所得的利益差别就更大。但是在所有得度众生当中，因缘最殊胜、最奇特，无过於念佛求生净土，这是比什么都殊胜。禅宗里面所说的「上根利智」，破一品无明、证一分法身，即使地位再高，能够证得地上菩萨的果位；我们在佛门当中看到，龙树菩萨是初地的果位，这是非常稀有，但是要跟西方极乐世界下下品往生的人比，还比不上，这是我们在经上要细细的去观察、去体会。下下品往生西方极乐世界的人，也是阿惟越致菩萨，初住菩萨还到不了这个位次。阿惟越致菩萨，佛家常说是七地以上，龙树才初地，七地以上的境界。如果论智德、断德，下下品往生的人怎么比也比不上初地菩萨，差太远了，为什么生到西方极乐世界会胜过他方初地菩萨？这是往生的人，得阿弥陀佛本愿威神的加持，是这个缘故，决不是他自己有这个能力，自己智德、断德那都不够。下下品往生，诸位晓得，一品烦恼都没有断；换句话说，比小乘须陀洹都不如。须陀洹已经断三界八十八品见惑，我们下下品往生的人一品惑都没断；但是生到西方极乐世界就当阿惟越致菩萨，所以这个法门叫难信之法。难信能信，难解能解，不容易，太难了！可是这个法门容易行，难信易行，你只要肯真的依照这个法门修学，你这一生决定成就。所以在接受佛教化的这些人，能够接受净土法门，无比的稀有。
佛现身说法没有障碍，哪个地方有感，佛立刻就有应。感应有四种：有显感显应，冥感冥应，显感冥应，冥感显应。绝大多数是冥感冥应，我们自己心有所感，自己还不知道，可是佛已经有应。佛之应，有的时候我们也不晓得，那是冥应，有的时候我们知道，那是显应。也许同修有疑问，我们自己都不知道自己感从何来，佛怎么会有应？确实我们自己真的不知道。这种感从哪里来的？我们无量劫来的善根福德因缘，这个时候要成熟，可是这桩事情我们自己确实不知道，佛知道。这种感，用现在的话来说，也是震动，蕴藏在阿赖耶识里面种子动了，动得非常微细，所以我们自己粗心大意，自己也不知道；可是佛知道，极其微细的念头，念头就是震动，佛知道。知道他就来现身，应当现什么身他就现什么身，应当说什么法他就说什么法。如果我们过去生中与阿弥陀佛结的有缘分，这个缘分在这一生当中应当成熟，那就是佛为我们说西方净土，我们能接受、能相信、能发愿、肯念佛，佛就现身为我们说这个法门，这是第一殊胜。如果我们过去生中跟西方极乐世界的缘很薄，与其他法门有缘分，佛就现身给你说其余的法门。法门无量，众生往昔所种的善根不相同，遇到佛都能得度，你都会闻法，都能够得度。
第三句说『而佛寂然恒不动』，这就是佛菩萨现身教化众生，跟我们凡夫身不一样。凡夫身教化众生动心，心随境转，这是凡夫；诸佛菩萨的心不动，心不动就能转境界，这是我们应当要学习的。现前灾难很多，大家都知道，而且灾难愈来愈严重，要怎样才能够避免这个灾难，不受这个灾难？你能够学到「寂然恒不动」，你就不受这个灾难，即使灾难来了，你也不受。由此可知，可爱乐天王修的法门，在现代是我们迫切需要的，我们今天确实就是做这桩事情，将佛法普遍的介绍给这个世间有缘的众生；我们说有缘也要跟《华严》相应，《华严》机缘说了十种。根熟的众生，我们把这个法门介绍给他，他这一生决定往生，他就具足信愿行这三个条件，决定得生。
往生，我们也常常提到，最好能够不依靠别人帮忙，为什么？自己往生的时候，能不能遇到善友来助念、来帮忙，是一个未知数，你怎么知道临终的时候一定有人，万一没有人怎么办？所以我们先要做个准备，有充分万全的准备，我们往生就真有把握。万一临终没人助念、没人帮忙，这个时候怎么办？看你的福报，你的善根福德。如果你有大善根大福德，你往生的时候不生病，预知时至，那你就很自在。我们看到有许多站著走的、坐著走的，不需要人帮忙。尤其是在外国，我过去在美国旧金山讲经，旧金山有一位甘老居士，今年也八十多岁，很受大众的敬仰，早年也是在台中跟随李炳南老居士；她告诉我她有一个亲戚在美国，也是一位老太太。在外国许多女儿都把母亲接到美国去，接去干什么？看家、煮饭、洗衣服、带小孩。美国要想用个佣人用不起，美国的工资是论小时，不是跟你论多少天，一个小时多少钱，论小时。所以中国人聪明，都把妈妈接去，爸爸不要。
这个老太太在美国住了几年，要知道美国的生活相当寂寞，言语不通，又不会开车。难得的她是念佛人，所以她能住得住，环境对她来讲很好，每天白天儿子媳妇统统上班，女儿都上班，小孩们都上学，一个人在家里看家，环境清净，念佛是最好的时候，没有任何人干扰，所以她天天念佛。她的功夫真的念成功，往生的那一天，她也没告诉家人。因为每天早晨她起来得很早，准备早点给女儿、女婿、外孙上班上学。这一天早晨家里人统统起来，看到老太太好像还没起来，没有人准备早餐，女儿、女婿开她的房门，通常在外国老人的房门没有锁，房门一打开看到老太太盘腿坐在那个地方，穿著海青，整整齐齐，手上拿著念珠，叫她也不答应，再近前一看死了，不晓得什么时候走的。这个老太太有本事，预先不能告诉家里，告诉家里人这还得了，你要死了那还得了，一吵她就去不了；她很聪明不说，一句话不说，她走了，也不知道什么时候走的。可是最难得的是她有遗嘱，早就写好了，遗嘱摆在她面前。不但有遗嘱，女儿、女婿、外孙每一个人的孝服，她都做好，都摆在床面前。这大概是预知时至，她在平时把她的后事早都准备料理妥当，一份一份都安排得好好的，她走得这么潇洒，走得这么自在。这是个聪明人，在国外那个环境里，没有人助念，只有打闲岔，决定没有帮忙，所以这是很高明的方式。即使我们在新加坡，我们的缘无比的殊胜，我们也要有这种准备。她为什么能做得到？没有别的原因，放得下而已，我们今天最大的麻烦是放不下。给诸位说，世缘要放下，佛法也要放下。念佛人除阿弥陀佛之外，一切都不攀缘，世出世间事稍许有一点牵挂就去不了，这一定要记住。在日常生活当中，断一切恶，修一切善，你才有福。自在往生的人福报第一大，一生当中积功累德，断恶修善，福报就在临终这一刻来享受，平常不享福，临终的时候享这个福。我们一般人稍稍修一点福，赶快就把它享掉，不但享掉还透支。你在临命终时有病苦，病苦是你福不够，所以要想临终走的有把握，你一定要断恶修善，要积功累德，准备后事。人家做得到，我们也能做得到，尤其是在现代这个时代，要加紧、要努力。
昨天东北崔居士给我打个电话，告诉我那边赈灾的情形，我们送了十万套棉衣，大致上都分发到了。他亲自到灾区去看，看他派的这些人是不是真的送到。送棉衣，而且每一家送一袋面粉，每一个人还送一百块钱人民币，灾区的人都念佛，他说他要度十万人念佛，灾区生活很苦。他自己走了好几个县，自己也累病了，他说打针吊点滴。我说：你实在是太辛苦了。他说：我在灾区住小旅馆，住一晚上人民币十块钱。你想想崔居士他这种精神，他能够真正做到生活跟灾区平民一样，所以令人敬佩，这个人有大福德。他在北方非常富有，生活跟普通工人一样，他所赚的钱都布施，都做好事，自己生活非常节省。上一次到这边来，你们大家见过。他今天告诉我赈灾的状况，我安慰他，他把这些功德都推到新加坡来，难得，实在是太难得了，这样的人在一个世纪里头难得找到一个，真干！这是很值得我们反省，值得我们检点。我们天天在说，人家做到了，做得那么彻底，做得那么干净俐落，佛菩萨都尊敬。这些都是示现榜样给我们看，我们应当在这些地方学习。
「寂然不动」就是不著相，《般若经》上讲的「三轮体空」。为一切众生表演、示现、说法，不著相、不动心，可爱乐天王从这个法门里面契入法界。『解脱』就是脱离十法界，「解」是解开见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，「脱」离六道，脱离十法界，这就是证果。他证得清净法身，他证得一真法界，是这个方法修得的。这个方法非常适合於我们学经教将来弘法利生的同修们。再看下面一位：
【寂静解脱天人主。十方无处不现前。光明照耀满世间。此无碍法严幢见。】
『无碍法』是指前面所说，『严幢』是普音庄严幢天王简称，只用两个字。第一句就是讲契入法界，『天人主』就是天人师，跟天人师是一个意思，所以这个名字就是诸佛如来的通称，天人主。『寂静解脱』就是说他用寂静的方法得到解脱，清凉大师在小注子里面讲「入寂静境」，寂静的境界，这个说法也好。我们用寂静是修行的方法，解脱是他得到的果报，不修寂静行就不能证无上果。怎么知道是无上果？因为下面有「天人主」，就是天人师，这就成佛，成佛一定要修寂静法。寂静法怎么修？它的原则就是叫我们六根接触六尘境界，我们通常讲一切时、一切处，对人对事对物，真正能做到不起心、不动念，不分别、不执著，这是寂静行。眼看得清楚，耳听得清楚，不是说六根没得作用，六根一样作用，活活泼泼，所谓「六根门头，放光动地」，它怎么不起作用？六根起作用，给诸位说，叫成所作智。你不分别、不执著，不分别是妙观察智，不执著是转末那识为平等性智，不起心、不动念是大圆镜智，相宗讲转八识成四智。这是诸佛菩萨的境界，寂静解脱境界。
我们知道这个原理原则，你要想真修，就在日常生活当中去锻炼，炼不分别、不执著，不起心、不动念，又要清清楚楚、明明白白。如果你真的做到不分别、不执著、不起心、不动念，外头一无所知，那跟死人有什么两样？那你就死了，你没有证果。所以他是活的。这桩事情道理我们懂得，真正去做可难了，我想不动念是偏偏动念，想不分别是偏偏有分别，烦恼习气太重，压都压不住。净宗的方法妙，这个时候用什么方法？一句佛号，一句阿弥陀佛把你妄想分别执著、起心动念统统换过来，这个方法多妙！禅宗用参究的方法，用观心的方法，总不如念佛的方法好，念佛的方法方便，所以世尊在《大集经》里面跟我们说，念佛是「无上深妙禅」。我们细细想想，世尊这句话的意思，他老人家说真话，决定不是妄语。我们念佛是修无上深妙禅，可是你要真修才行，口念弥陀心里还打妄想，那就不行，那就不是禅。也是缠，什么缠？缠绕的缠，音同字不同，意思也不同，你被妄想习气缠绕住，你没有办法解脱。所以你要懂得修寂静法，一句阿弥陀佛也是修寂静的妙法。
诸佛如来因寂静而证无上道，证得无上正等菩提，所以他起作用的时候，『十方无处不现前』，尽虚空遍法界他能现身，他能现无量无边身，无处不现前。『光明照耀满世间』，这一句就是我们常讲「佛光普照」，光明是什么？是佛的现身、表演、说法，皆是光明。佛现身是智慧，佛在日常生活当中所表演的也是智慧，佛为我们说一切法都是智慧，所以诸佛如来无论现什么身分，都住在圆满不思议光明智慧之中。我们一般讲诸佛菩萨过的是高度智慧的生活，就是这一句「光明照耀满世间」；满是遍满，尽虚空遍法界。佛、菩萨如是，我们怎么样？给诸位说，我们「光明照耀」四个字没有，不见了，「满世间」有；诸佛菩萨是光明照耀满世间，我们什么满世间？妄想邪见满世间。我们打个妄想，动一个邪知邪见，也是遍满世间。为什么？同一个心性，同一个自性，自性遍满世间。所以你自性善，善满世间；自性恶，恶满世间。这个道理要懂，事实真相要知道，起一个恶念，要晓得这个恶念遍满世间，谁不知道？
《无量寿经》上说得好，生到极乐世界的人，每一个人六根的能力，前面说过，都像阿惟越致菩萨一样，阿惟越致是七地以上、八地，跟如来果地上很接近；这种道力、神通、德能是阿弥陀佛本愿加持，并不是他自己的。今天早晨我们早餐跟同学们谈话，这几天美国达拉斯佛教会要求，每天这半个小时给他们讲开示，他们正在打佛七。我们早晨的时间是他们的晚上，他们聚集在一堂，在大电视面前跟我交谈。今天我们的路线接通了，我们也看到他们的现场，许多人坐在那个地方。这是科技帮助了我们，以后其他许许多多地区净宗学会的同修们，我们可能都用这个方式，每天见面，有问题当面提出来，当时就解答。今天听众里有一位提了一个疑问，他说《观无量寿佛经》上面说，下品下生的人，生到西方极乐世界，要十二劫才花开见佛，他对於这一段经文有疑惑；《无量寿经》说，生到西方世界皆是阿惟越致菩萨，那个经上却要十二劫才花开见佛，这个经两种讲法怎么能合得起来？
我告诉他，十二劫花开见佛是从自分上说，不论加持。就是说你如果得不到阿弥陀佛本愿威神的加持，你下下品往生极乐世界，要修到花开见佛，花开见佛是什么地位？破一品无明、证一分法身；也就是说完全脱离十法界，见思烦恼断、尘沙烦恼断，无明破一品，见一分法身，这是西方世界的实报庄严土，这是你自己在极乐世界修行要十二劫。佛说明这个意思，就是显示极乐世界的殊胜，为什么？在他方世界修行那个时间可长，真的要修无量劫。就以《华严经》来说，不知道修了多少劫，你才能够脱离六道三界，脱离十法界，证得圆教初住菩萨的果位，初住是发心住。从初住菩萨，非常非常难得，初住就是别教的初地，天台家分四教：藏通别圆，圆初住就是别教的初地菩萨，破一品无明、证一分法身。如果要证得阿惟越致，阿惟越致是七地以上，你看看，从初住修满三十个位次，十住、十行、十回向修满，一个阿僧只劫。从初地到七地又是一个阿僧只劫，两个阿僧只劫修圆满，才是阿惟越致菩萨。可是在西方极乐世界，时间大大的缩短，你十二劫就成功，在其他世界要两个阿僧只劫，你现在十二劫就成功，这是西方世界殊胜之处，这是不论佛加持。论佛加持，生到那个地方就是，一品烦恼没有断，也是阿惟越致菩萨；换句话说，也是七地、八地菩萨那样的神通道力、聪明智慧，那是佛加持的。所以你一定要懂得，到西方极乐世界决定得阿弥陀佛本愿加持。
诸佛菩萨应化在世间，无论是哪一道，无论示现什么样的身分，无不是光明照耀满世间，令众生见到就生欢喜心，生仰慕之心，生起效法之心，那就是光明照耀。我们在此地，你们诸位见到李木源居士，会不会生起仰慕心？是不是生心想跟他学习？他是菩萨心，菩萨行。我们在新加坡，很多餐厅没有遇过他，他自己吃饭，请人吃饭到哪里？那个小摊子上，两、三块钱。这是我们的榜样，是我们的典型。他的衣著，生活起居，跟一般贫苦大众没有两样。我们出家人穿的袈裟，金色袈裟，我还看到袈裟里都绣佛像，把佛穿在身上，佛就会保佑你，哪有这种道理？袈裟绣花纹都错误，绣佛像那还得了！错到哪里去。衣著样样都讲究，富贵到了极处，这个世间人作人王，他作法王。那个福都享尽了，所以走的时候一点瑞相都没有，为什么？福报享尽了。在家居士修行，临终时候的瑞相，我们看到太多太多了。何以他有瑞相？他的福报没有享，累积在那个地方，临命终时享福。我们要懂得，要时时刻刻警惕，不可以贪图五欲六尘的享受，不可以在生活当中造作罪业。
这个地方人民富裕，社会安定，所以我们在此地四事供养得来的太容易了。昨天寂度老法师回去，我送他到机场，我问他五台山生活状况，清苦到极处，他们那边生活状况跟我们比，我们是天堂，我们在天堂里造一切罪业，他们在困苦里面修积功德。他说五台山冬天非常好，冬天温度是零下三十几度，三、四十度，没有人去，清净，好念佛、好修行，没人打搅，他劝我去。我们在这个地方天天凑热闹，每个星期都有外地来的一些客人，他们从外地来，我总得要去见见他们，跟大家见见面，这就是免不了一些应酬。我们修行只有一个方法，在闹中修寂静，你要不在热闹当中修寂静，自己必定堕落，很可怕！所以时时刻刻要提高警觉，稍微一不小心就堕落了。在山野里人迹不到修行，外面缘断了，造恶机会少，堕落机会也少，容易成就；红尘里面修行非常困难。这些所赞叹的全是如来果地上的境界，也是我们要认真学习之处。「此无碍法」，无碍法就是清凉大师所讲的「理事无碍，事事无碍」，严幢天王见到，见到就是证得。他得的法门是「入佛寂静境界普现光明解脱门」，赞叹他从这个法门契入的。我们再看末后这一首：
【佛於无边大劫海。为众生故求菩提。种种神通化一切。名称光天悟斯法。】
如来『於无边』，边是讲空间，『大劫』是讲时间，我们现在所谓是无尽的时空，『海』是比喻深广。这一句是世尊活动的范围，他的范围太大了，我们常讲尽虚空遍法界是诸佛如来生活的范围。我们今天生活范围很小，居士林跟净宗学会就这么大的范围，很少到街上去逛一下；街上看看，也不过坐车从窗口往外面看看，我们的活动范围很小。这两个小地方往返路线，往往开车都是循著一定的路线，每天都走这条路，你就晓得我们生活范围这个圈子多小。诸佛如来他的生活范围多么广大，大到我们没有法子想像，无法想像。
下面这一句是双关语，『为众生故求菩提』，「求菩提」是无上正等正觉。这是说明，他成佛，修行证果成佛，为的是什么？为求无上菩提。这是做给我们看，我们学佛学的是什么？就学的是这桩事情。佛经里面梵语音译「阿耨多罗三藐三菩提」，一切菩萨就求这个，得到就成佛；没有得到的时候叫菩萨，得到就叫如来，就成佛。所以我们学佛不是学别的东西，不是求人天福报，是求无上菩提，无上菩提也就是圆满的智慧。诸位要知道，智慧绝不是烦恼，智慧绝不是无明。我们今天求的是什么？有没有把我们修学的目标搞清楚，方向搞清楚？这一点关系很大，绝对不是儿戏。学佛的人多，成就的人少，原因到底在哪里？就是没有把方向目标搞正确。如果你真的是求智慧，你自然就离开一切烦恼，如果在生活当中，时时刻刻烦恼还起现行，你跟菩提是背道而驰。心里面想求菩提，想成佛道，可是走的路子恰恰相反，走的路子是三恶道。你在走的时候没有觉察，入了三恶道门才知道错，那个时候回头来不及了。想想我们今天走的路是不是这样？想的这是菩提道，实际上走的是三恶道。念念没有离开是非人我，念念没有忘掉贪瞋痴慢，起心动念都落在这些地方，你走的是三恶道。
说实在话，走人天两道的都不多。人道是十善五戒。儒家讲仁，仁是什么意思？推己及人，想到自己立刻就想到别人，这是仁。天的德行比人就更高，不但要修十善还要修慈悲喜舍，才能生天。这些话说起来是不好听，可是不能不说，不能不警惕，早晚课的时候多想想。早课，我说多少遍，早课是提醒自己，这一天生活行为要与佛的教诲相应，不要违背，这是做早课的意思。晚课是反省，我今天起心动念有没有违背佛的教诲；佛教给我们做的，我们做了没有？教给我们不可以做的，我有没有犯？晚课是忏悔。所以我在《净宗朝暮课诵》，我把它变了一点，古时候用的课诵本，我们现在很不容易得利益。我将念诵经文这一部分，早课采取《无量寿经》的四十八愿，用意是什么？提醒自己，我今天要跟阿弥陀佛同心同愿，向阿弥陀佛学习。晚课我们选《无量寿经》三十二品到三十七品，这一大段的经文说些什么？持戒念佛。这一大段经文里所说的五戒十善，说得很详细，哪些应当做，哪些不应当做。晚课念这一段经文检点自己的心行，我们今天从早到晚，我们起心动念动的什么念头，我们言语造作要跟经文对比一下，看看今天到底做了多少？能够做到很好，明天要保持；没有做到要改进，改进就是忏悔。这样才是真正在做早晚课，这个早晚课真的有功德。
你要晓得，你自己肯认真去做，你就是度化众生。为什么？让别人看到你的早晚课是这样做法，我早晚课是有口无心，是把佛经念给菩萨听听，交差就了事，你教我念的我今天都念好了，像小孩对父母、对老师，今天功课做好，有口无心，那个不起作用。真正古德教给我们，随著经文在自己心行上真正起了变化，这叫真修行。古时候的术语叫「随文入观」，你在念诵的时候，随著经文契入境界；观是观照，用现在的话，就是把你的观念转变过来，《法华经》讲「入佛知见」。随文入观就是入佛知见，把我们自己所有一切错误统统修正，这叫修行。你自行就化他，就影响你周边的人，影响一切见闻之人；人家看到你，听说，心都有感动，所以一切见闻者也发菩提心。发菩提心就是也觉悟了，你岂不是度他吗？
『种种神通』，这是讲度化众生的方式。诸佛如来度化众生的方式不一样，为什么？众生的根性不相同，众生的程度不相同、习气不相同，现在所受的身不相同，族类不相同，文化不相同，甚至於生活方式不相同，意识形态不相同，思想不相同，信仰不相同，一个法门怎么能度一切众生？所以佛是用无量法门度无量众生，这是「种种神通化一切」；「一切」是尽虚空遍法界里面一切众生，这是佛度化的对象。法门不可思议，还有一类的佛菩萨，以一个法门用种种方法来度众生，也不可思议。正是《华严经》上所说的「一即是多，多即是一」，一个法门可以把它变化成无量法门，无量法门也可以把它归纳变成一个法门，一多无碍，这是种种神通。
我们在这个地方学习，首先学习观机。你看看我们周边的人，接触的这些人，这些人根性不一样，习气不一样，他所出生成长的地区不一样，所以风俗习惯不相同，他出生的家庭背景不一样，你都要了解。然后才知道用什么方法跟他相处，你帮助他，他才能生欢喜心，他才能对你产生信心；你给他说这些法，他能够理解，再帮助他修行，才能得到效果。绝不是说一种方法都能合一切众生的口味，办不到！所以在接引一定是方便多门，接引进门来了，那「归元无二路」。一门深入，长时薰修，他真正懂得，他肯接受；一般初学，你叫他一门深入，他不能接受。在这个时候，仔细观察他的根机，这个人如果有善根、有福德，可以开方便门，你想学什么都行，都帮助你，到学一段时期之后再告诉你，还有比这个更好的；你先给他讲净土好，他不相信。
我自己本身就是这个例子，我学佛学了十几年才相信净土，最先李老师也给我介绍，我笑笑，不反对，但是决定不愿意学这个法门。为什么？对这个法门不了解，总以为这个法门太容易，这个法门大概是释迦牟尼佛教老太婆，不是教我们知识分子。教聪明、教知识分子，一定是很高等的佛法，念阿弥陀佛三岁小朋友也会念，这里头有什么道理？李老师对我真的是很用心，其他的同修跟他学教，学经学一部，这最普通的，学两部已经很少。我跟他学就学了不少，主要的、明显的我学了五部，还有跟著大众学，我学了三十多部；李老师教别的同学，教他们我在旁边听，我都听会了，所以我在台中十年学了三十多部经。可是你们要记住，我是一听就会，并没有在上面真正下功夫，夜晚要搞到两、三点，没有。我就是随堂听，决定不温习，可是你叫我上台来讲没问题，我统统能讲得出来，我有这个能力。真正下了功夫，晚上有的时候搞通宵，给诸位讲，五部经，那真下功夫。
实在讲，晚上写讲稿写到通宵是被逼的。同学朱斐居士夫妻两个发心讲《普贤菩萨行愿品》，原来以为《行愿品》很好讲，就选了这个经，讲了一次之后感觉得很难，不容易讲。他们两个人工作又很忙，他开了个书店在台中，又编了一个杂志「菩提树」，早年是他编的。所以他们两个就来找我，请我帮忙给他写讲稿，他去讲。我是被他逼的，一个星期要写八千字，所以有的时候写到天亮。为什么？我要很快把它写成交给他，他要去念，再上台去讲。如果我自己上台去讲，我就不会写讲稿。我给同学说，我没有写过讲稿，我很怕写讲稿，因为我自己吃了个大亏，受了一次很大的教训。是我在小学二年级，学校里讲演会我也参加，念讲稿，上台看到好多人一紧张，念了一半后头记不住，下台好难看！我小学二年级的时候，吃过这么一次大亏。可是上台讲演我很喜欢，我很喜欢上讲台。从这一次之后，以后再上讲台决定不用讲稿，所以我讲稿从那一次就断掉了。我上台讲演用什么？我用大纲，我会分配时间，给我十分钟或者是二十分钟，我第一段讲什么，第二段讲什么，第三段讲什么，列几条大纲，这样就活泼，不会忘掉，我是这样学出来的。所以，以后学讲经我也不要讲稿。必须你自己有能力才行，要是没有能力，还是按照规矩。
李老师教学生是按照规矩，一定要写讲稿，而且一定要依照讲稿去讲，临时不可以发挥，他那个方法非常呆板，可是很有效果。我在台中十年没有上台讲过经，我讲经是在台中以外，其他县市道场找我去讲经，我去练习讲，在台中没讲过。这个原因是我到台中太晚，我们同学排名讲经先后，是按亲近老师时间来算的；先亲近老师的摆在第一，按照顺序第二、第三，我摆在最后末一个。他老人家在台中讲经已经十年，我才去的，所以我排名排在最后，这是我没有轮流上。第二个原因，老师也是一番苦心，我知道他。你如果上台讲，讲得很普通，没有比别人好，行，大家对你也没什么嫉妒，你可以平安住下去。如果你讲得比别人好，同学一嫉妒、一排挤，我就被人家挤出台中市，没有机会亲近，他这个意思我懂得。所以办大专佛学讲座，可以说是我发起，课程是老师跟我两个商量，里面教学的老师，李老师也是跟我商量，要我提人选；我自己没有被选上，这是他的苦心。可是有的时候也叫我去讲个两、三次，什么机会？他有事情忙，出去开会，应酬去了，要我代他的课。我只有这么几次机会，在台中上了几堂课，代替他。
所以，不容易！这是想帮助人的时候，也要懂得时节因缘，也要了解当时环境。这是讲有心帮助一个人，你要没有智慧，彼此要不能够谅解，难！如果我不了解老师，好像老师对我很轻视，我有能力他都不派我，算了，我到别的地方去，那我们就失掉这个机缘了。所以我们自己没有机会表现，看同学也好，我们去听讲，在这里面我们吸取许许多多的经验。同学上台讲，好的地方我们吸取，讲得我们不满意的地方，我们知道应该如何改进，对自己就有进步；不一定要自己登台练习才能成功，在底下旁听也能成功。所以种种神通化一切显得非常灵活，一点都不呆板，这是智慧善巧方便的运用。
『名称光天悟斯法』，名称光善精进天王，他是从这个法门里面悟入的，所以他就赞叹佛陀。说到这个地方，我在这里略略的提一提，与会的这些菩萨们，每一个人学一个法门，一门深入。可是这一门统统归到如来，统统归到佛陀，显示出究竟果位具足无量无边的法门。菩萨在因位虽然是选择一门，一门能通到果海，果海具足无量法门。正如佛在经典里面常常用的比喻，像江河，江河的水流入大海；没有入海的时候，江河水各个不相同，譬如修的是一门深入，门门不一样，流到大海里面去就没有两样。诸位想想这个味道，此地赞叹都是显示这个意思，也是《华严经》所说的「一即一切」，任何一个法门，契入境界就是一切法门，圆满通达。我们要明白这个道理，你才晓得修行应当怎么修法。
寂度老法师将近九十岁，我听人家说他也是个讲经的法师。前天在客厅里面，他给我们讲的几句话没错，也有几位同学在旁边听到。他老人家的主张是「一门深入」，他不同意现在佛学院这些课程，他说太多太杂了，不会有成就的。所以佛法自古教学，无不是一门深入，长时薰修，你才能契入境界。一门深入，你的心是定的，你的心是清净的；同时学很多门，你的心是杂的，你的心是乱的，你没有办法开悟。你们今天有没有真正抓到这个原则？不见得。何以不见得？你除了学这门之外，你还看很多书。我怎么知道？听说你们常常去买书，买书买了当然要看，你那一看就杂、就乱了。所以真正在修学阶段当中，报纸、新闻都不看，让你心真正静下来；心静下来之后，你就会开悟。你现在为什么不开悟？太杂了。寂度老和尚告诉我，佛学院的学生上课，桌子上面摆的是经本，底下摆的是小说；本事很大，耳听经，眼看小说，他怎么能成功？不可能的事情。这样的学生到处都有，哪个学校都有，上课书本底下摆小说，他自己喜欢看的东西；上面瞒著老师，下面干自己的。我们学佛也要犯这个过失，那就难了，你就很难成就了。
所以学习一定要集中精神，集中心力，集中就是定。你能够悟入多少，完全看你的定功，你小定你就小悟，大定就有大悟。你悟入的浅深，与你的定功，与你心地清净，或者与你的专注，完全成正比例，这是真理，不变的道理。你契入之后，契入至少入一分，入一分就是你破一品无明、证一分法身，这是你入一分。这一分就不可思议，为什么？这一分就通一切法；除非你不入，入了就通一切法。通一切法之后，你教众生怎么教法？你还是教一法，这叫大慈大悲，为众生示现榜样。如果你要通达很多，教别人学一门，学生不服气，不会接受。你知道那么多，只教我学一样，吝法！不但不知道老师苦心，还要骂老师吝法，还要骂老师存的心不善，不愿意成就学生，唯恐学生将来成就超过他。你还在起疑心，还在打妄想，这样不但使学生猜疑，也叫学生造业。所以慈悲心的流露，虽然通达一切法门，还是示现一个法门。
其实这里头所有这些法身大士，哪个不是大通家？个个都是大通家，他们为众生示现一门，一个法门，这才显示出真正的慈悲。给我们初学人做一个榜样，告诉我们，无量无边的法门，门门都通大道，门门都通无上菩提。这样一来，我们对於不同的法门就会起尊重心，不会再毁谤，毁谤造的业就很重。人家跟我学的法门不一样，我们根性不相同，我们缘分不一样，可是都值得赞叹，都值得尊敬，正是说明「法门平等，无有高下」。这些人个个不都是契入境界？并没有说这个法门能入，那个法门不能入，门门都能入。我们的清净心才能现前，平等心才能现前，这是修行最重要的关键；觉并不重要，因为你心地清净、平等自然就觉悟了。清净、平等是定；清净就不执著，离开一切执著；平等就离开分别；你有分别就不平等，有执著就不清净。所以离开了分别执著，你不就是出了十法界吗？你这才契入一真法界，道理在此地。我们在日常修学，无论修学哪个法门，我们现在修念佛法门，念佛法门也很多，我们修的是持名念佛。知道持名念佛应该怎么修法，怎样功夫才得力，怎样才有效果。文到这个地方是一个大段，下面第二大段，这是四禅广果天。请看经文：
【复次可爱乐法光明幢天王。得普观一切众生根为说法断疑解脱门。】
这文很长，一共是十位天王，我们一位一位的来看，这是第一位。天王的德号前面介绍过，我们看他从哪一个法门得道，在中国世俗里讲得道，此地讲是得解脱，他是由哪一个法门得解脱。『普观一切众生根为说法断疑』，这个法门名称意思很明显，说的是什么事情？教学相长，对不对？他是从教学当中契入的。所以菩萨没有一个不教化众生，他要不教化众生，他就决定不能证果。为什么？智慧不开；开智慧要缘，他缘不具足。不肯教化众生，自己在家里面钻研，所谓是「闭门造车」，遇到障碍，遇到错误，自己都不知道。教学，你教别人，你帮助别人，别人也帮助你，所以叫师资道合。资是什么？资助。你是老师，你教学生，学生也资助老师。学生提出他的意见，提出他的疑问，有时候老师都想不到，没想到的，经过他这一问，他明白了，他开悟了。有的时候一问，他自己还不明白，回去再思索，回去再研究，再来解答学生。所以是教学相长，这才成就圆满的智慧。这种智慧在佛法讲是后得智、权智，所谓是无所不知。你教的学生面愈广大，你得到的助缘愈多；换句话说，你的智慧才愈广愈大。你不勤於教别人，你怎么能开智慧？
作学生要勤於参访，像善财童子五十三参。五十三参到后面要跟诸位细说，绝对不是到处去拜师父，你拜那么多师父也糟糕，这个师父说东，那个师父说西，你不又糊涂了！五十三参实际上是什么意思？就是此地讲「普观一切众生根」。这五十三位善知识，是代表我们现在社会男女老少、各行各业，你从早晨到晚上都要接触，他是代表这个，表法的。你从生活跟大家接触之中，你就学会很多东西，你就会开悟，五十三参道理在此地。绝对不是说到处去拜师父，一个师父告诉你一条路，两个师父两条路，三个师父三叉路口，四个师父十字街头，五十几个师父还得了！你往哪里走？你无路可走了。诸位一定要明了，参访意思要搞得很清楚、很明白，自己才能真正得受用。今天时间到了，就讲到此地。
