大方广佛华严经 （第九十五讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0095
请掀开经本，第五十二面第五行：
【种无量善获众大福。悉已入於方便愿海。所行之行具足清净。於出离道已能善出。常见於佛分明照了。以胜解力入於如来功德大海。得於诸佛解脱之门游戏神通。】
这一段是讲「德行圆备」。经文里面第一先给我们说明他的因殊胜，这是第一句，第二是讲入果海，得果用，我们先看前面两句，总共有五句经文。『种无量善』是因，『获众大福』是果，此地经文都是赞叹毗卢遮那如来从修因到证果种种殊胜的功德。佛如是，菩萨亦如是，我们修行也不能够例外。与会这些法身大士，在开经的时候就曾经跟诸位报告过，凡是参加华严海会的这些大众，无论他在什么时候，无论他在什么处所，他现在是什么样的身分，那都是示现的，是法身大士随类化身、应机度化；菩萨能现无量的分身，应化在十法界里面，这才是「种无量善」。这一句我们要留意，最重要的是「善」，善的标准是什么，我们要知道。这个字的标准很多，我们随顺佛的教诲，这里面区别就很大，小乘有小乘人的善，大乘有大乘善的标准；显教有显教的标准，密教有密教的标准；乃至藏通别圆四教的标准不相同，贤首家所讲的五教「小始终顿圆」，标准也是各个不相同。乃至世间法，古人跟现代人所立善的标准不一样，古今不相同，中国人的标准跟外国人的标准又不一样。我们要如何适从？还是古人教导我们「入境随俗」，这话很有道理。某一个地区有某一个地区他们的文化、他们的标准、他们的风俗习惯、他们的礼仪，各个地区、各个时代都不尽相同。佛教给我们，可以说超越时空，这是佛定的规矩，好！超越时间、超越空间，无论在哪个时代，无论在哪个地区都能符合他的标准，这个标准就是「五戒十善」。诸位细细想想五戒十善，无论放在哪个地区，无论放在什么时代，大家都会觉得这个说法是好的，这个说法是善的，这是「善」的最低水平。
此地的标准当然跟这个不一样，虽不一样，还是从最低标准学起。这个地方赞德，这是法身大士，法身大士的善是究竟圆满的大善，所以他获得的是「众大福」。「众」怎么说？因为前面他讲「无量」，无量是多，所以他得的福也多；因为他的善大，他得的福也大。大、小在此地，我们一定要明了。佛在大乘经里面常常教诲我们，心量大，虽修小福也获大福报；如果心量小，虽做大福，他还是受小福报的果，可见得一切法确确实实从心想生。菩萨修的福大，他心量大！这些人即使是圆初住的菩萨，初住的菩萨是发心住，换句话说，菩提心初发，初发就了不起。诸位细细看一看马鸣菩萨的《大乘起信论》，大乘「起信」就是刚刚开始，刚刚开始就是初发心，就是发心住，你看看那个功德。诸位《起信论》有很多人没有念过，《金刚经》念过，《金刚经》是什么境界？给诸位说，圆教初住菩萨的境界，也就是说大乘最低的水平。你再看《楞严经》，《楞严经》里面讲「二十五圆通」，也都是发心住，初发心的菩萨。《楞严经》上，诸位同修大家都赞叹的「观世音菩萨耳根圆通章」，楞严会上观世音菩萨是什么地位？圆教初住地位。《华严经》里面，善财童子也参访观世音菩萨，观世音菩萨什么地位？第七回向地位。哪一个法会，菩萨所示现的身分就不一样。《法华经》里面的「普门品」，那是等觉菩萨的地位。这是说明「善」的标准，法身大士的标准，他福大。我们虽然是凡夫，希望你发大心；这部经开头的时候，我们在清凉注解里面读到，《华严》当机是四十一位法身大士；我们是凡夫，一品烦恼都没有断，怎么能读这部经？如何有能力来说听？清凉大师说得好，除法身大士之外，还有一类的人可以当机，什么人？「大心凡夫」。我们听了这句话感觉得很安慰，我们是凡夫，只要发大心，华严会上也能占一角，纵然不能做正科班的学生，也可以做旁听生。由此可知，大心一定要发，我们在前面这一卷经文读下来之后，才知道发大心重要，发大心是《华严》当机，我们在《华严经》确确实实能得真实利益。
这个地方无量善应当怎么学法？起心动念要想到利益尽虚空遍法界一切众生，这是修善。断恶，不但在行为上，我们不可以做损害一切众生的事，损害一切众生的念头都不能够生。你能把这个原则明白，能够坚持遵守，依教奉行，你在日常生活当中点点滴滴都是在种无量善。「无量善」里面有两个说法，不说出来你不能够觉察到。我没有做好事，哪里种善根？起心动念，点点滴滴，你所造作的都如理如法，都遵守佛陀的教诲而没有违背，这样做，给一切众生做榜样。没人看见？没人看见，有鬼神看见。给一切众生做榜样，除了人之外，众生多的是！我们这个道场诸位能够看得到，是我们在座的这些人，看不到的这个道场里面有菩萨众、有声闻缘觉、有龙天善神，也有鬼神在这里听经，在这里闻法，我们肉眼没看见；不可以说我肉眼没看见、耳没有听到就没人，你就错了。所以二六时中，无论在什么时候，无论在什么处所，我们依教奉行，做给一切众生看，给一切众生做好榜样，你这不是种无量善吗？这真正是如夫子所言的「有教无类」，有缘的众生来向你请教，你给他讲解，这是语善；有时候我们看到他能接受，但是他不会问，我们也可以无问自说，做一切众生不请之友，这都是佛在经上教导我们的。由此可知，一切时、一切处，我们有一个善心，与人为善的心，非常非常重要。善心的目的在哪里？帮助一切众生开悟，这是第一大善；我们念念要有这个心，要有这个行为。如果有缘，缘要成熟，帮助众生建道场、树法幢、度众生，善就更大了。
今天的法幢一定不能离开现代的高科技，法幢是这样建立的，不同於古代。古代讲建法幢，就是建寺院、建道场，为的是帮助那一方人闻法薰修。现代科学技术发达，不必建道场，现代我们建网路就可以，网路同时能够传遍全世界，我们可以跟全世界的人面对面的讨论佛法，面对面的解释疑难。现在许多公司，跨国的这些大公司开会都利用电视，利用网路传播。会议室里面坐著一个人，面对著大萤幕，世界各个地方的分部，在萤幕里面统统看见、统统展现，就如同面对面在谈话讨论一样。今天我们建法幢要懂得这个方法，我们现在利用科学技术还不算完备，现在只有把讲经的现场用网路传播出去，其他地区在网路上听经的场面我们没有看见。可不可以做到？可以做到。如果我们讲堂四周围装几十个电视机，接收其他各个地区他们的网站，我们同时看到他们在那里听经，他们听经的反应不都看到了吗？今天中午美国德州打电话给我，他们那边看我们的网路，画面、音声都很清楚，这是地球的那一边，差不多正好一百八十度，我们时差十三个小时。我们跟纽约的时差十二个小时，我们白天十二点，他们晚上十二点，清清楚楚。今天建法幢是这种方式。道场需不需要建立？建道场就是两个目的：一个是大家在一起共修，像我们现在建弥陀村、建念佛堂；另外一个就是培养弘法人才，现在筹办佛学院，这是必要的。至於弘法利生，帮助别人破迷开悟、离苦得乐，一定要用高科技同时传播。时代不一样，我们的做法也不一样，这样你就获众大福，很多很多的大福报。这是第一句。
第二句『悉已入於方便愿海』。愿，一般讲四弘誓愿，阿弥陀佛四十八愿，每一尊菩萨、每一尊佛在因地里面都发了许多愿。无论他发愿多寡，归纳起来不外四弘，所以四弘誓愿可以说是尽虚空遍法界一切菩萨在因地所发的愿，把它归纳归纳不外乎这四种。这四种愿无量的深广，所以用「海」来比喻，与会的这些菩萨，他们都已经「入方便愿海」；换句话说，这些大愿他们都做到；入就是做到。我们虽然发，没有入；四弘誓愿常常念，一条都没做到，这是没入。他们都入了，由此可知，这些人是法身大士。清凉大师在《疏钞》里面给我们解释，第一句是七地菩萨，第二句是八地菩萨，第三句是十地菩萨，他讲得太高了，我们不能得到受用。清凉提供我们做参考，我们要想出如何落实到我们现实生活当中，对我们现前生活修行有帮助，这个经我们才欢喜，我们才用得上。如果都是讲到七地、八地、九地，太玄了，是很好听，我们没用处，不能得力。所以清凉的注疏我们可以参考，我没有照他的说法来讲。
愿发了之后，一定是以行践愿，我们不能忘记。行是行持，思想、言语、行为一定要跟愿相应，最重要的是要跟第一愿相应。其实四弘誓愿就是一条，「众生无边誓愿度」，就是这一条，这一愿就跟十方三世一切诸佛如来的本愿圆满相应，哪一尊佛、哪一尊菩萨不是发愿度尽众生？我们也发这个愿了。因为你要满这一愿，所以才有后面三愿。你不断烦恼，你度自己都度不了，你还能度人吗？你那个愿是空愿，永远不能兑现。为了要度一切众生，先要度自己。先度自己是下面三愿，你要断烦恼，断烦恼成就自己的德行，这是真正修行，超越六道十法界；你不断烦恼，不能超越。然后才学法门，你只有道德，如果你没有学问，你度不了众生；你还要有学问，你要有丰富的知识，你才能应付无量无边种类的众生；所以你要成就圆满的智慧，要成就无碍的辩才，你就要「法门无量誓愿学」。你有这两个本事，你才能够实践你的大愿。这两种能力都具足，如果要不能够达到最高的水平，你那一愿就不能圆满。怎么不能圆满？你只能度比你低的众生。譬如你是初地菩萨，你只能度十回向以下的菩萨，初地菩萨跟你是平等，你度不了他，二地比你高你也没办法。所以后头一愿，「佛道无上誓愿成」，你要成佛才行，你成佛度众生才能度圆满。为什么？等觉菩萨你也能度他。众生无边，上至等觉，下至阿鼻地狱，这是众生无边，所以你要不能够圆成佛道，你这一个愿怎么能够圆满？由此可知，四弘誓愿只有第一条真的是愿望，后面三条是如何能达到这个愿望，是你必须要遵守、要修学的。
由此可知，我们今天是不是真有这个愿？自己细心去想想，好好的反省反省、检点检点。不能说没有愿，没有愿，天天在佛面前发愿；也不能说你有愿，为什么？虽然天天发愿，根本就没有兑现。那要怎样才是真的有愿？真有行，「以行践愿，愿以导行」，愿在引导你修行，修行满你的大愿，行愿相资，相辅相成，你这个愿是真的。这些与会的菩萨大众们他们的愿真实，为什么？「悉已入於方便愿海」；方便是从度众生上讲，他们展示的善巧方便，已经契入了。这些人是法身大士，我们应当要学，要认真努力去学习，所谓勇猛精进，永不退转。只要诸位真正发愤努力，契入这个境界，法喜充满。没入这个境界的时候很难很苦，开头你会觉得很辛苦，为什么？无始劫以来你过的是放逸的生活，随顺烦恼、随顺习气，现在佛菩萨教导我们，远离烦恼，要断习气；当然这一个改变你就觉得很不习惯，跟你过去的习惯相违背很不习惯，你就觉得受不了；这是一个关口，这是一个瓶颈，突破之后就自在了。
前几天台湾悟圆法师到这边来，他在没有出家之前是文化大学的教授，晚年出家，他今年七十岁。我有好几年没见他，这一次见面，我觉得他老了。他告诉我他在家里面念佛，念二十四小时不中断，开头觉得很难、很不容易，几次之后觉得行，可以；於是他就再进一步两天两夜，再进展到三天三夜，他觉得不感觉到困难。他告诉我，他在这两三年当中已经念过将近六十次；他不是天天接著，一个月念个两三次，所以他看到我们这边念佛堂生欢喜心。他是大学教授，做过中学校长，我把他找来办佛学院。他很欣赏我们念佛堂，他想来念佛，我说不行，你进念佛堂我不答应，你还是给我办佛学院，等到佛学院上轨道，我们的同学可以接你的班，那时候你可以进念佛堂。说明我们要突破旧的习惯、旧的习气，而后菩提道上才能够一帆风顺，你的愿才能满，才能够实现，这是我们不能不明白，不能不认真努力去做，天下没有难事。
今天还有几位同修来问我，怎样往生才有把握？他说看到一些念佛的同修，念了几十年他还不往生，问他往生有没有把握，他摇头，於是就生起疑惑了。每天在念佛堂念佛，甚至是每天二十四小时念佛，你要来问我：他能不能往生？我不能说他不能往生，我也不能说他能往生。这里头什么原因？往生要有两个条件，第一个条件信愿要真切，所谓「真信切愿」，这是第一个条件，第二个条件是「万缘放下」。你具足这两个条件，你决定得生；这两个条件有一条不具足，未必往生。虽然有深信切愿，这个世间还有牵肠挂肚放不下，那就不能去。所以，你要放得下！古人讲深信切愿，信愿行这里头是说明已经放下，那个行。现在我们必须多罗嗦一点，多讲几句，你对这个世间还有留恋、还有牵挂、还有恩怨：哪个人对我有恩没有报答他，那个人有仇我也没有报他，你还能去得了吗？阿弥陀佛总不能说，等你报了恩、报了仇再来接引你，没这个道理。一定要放得下，是非人我、名闻利养、五欲六尘，心里干干净净、一尘不染，然后具足深信切愿，这个人决定往生。念佛多少没有关系，如果你放不下，你信不真，愿不切，一天念十万声佛号，古人讲「喊破喉咙也枉然」，不说得很清楚吗？你不会往生。世尊在经典里面给我们的警告，财色名食睡是地狱五条根，有一条你就去不了，你五条都具足，阿弥陀佛拉都拉不动你，你还能去得了吗？所以你必须把这些根断掉，你往生就没障碍。
而往生最明显的例子，实在讲这些例子在我们眼前很多很多，诸位稍稍留意你都看到。刚刚李居士告诉我，有一个同修今天往生，这个人名字我记不得，印象很深刻，没多久，他来找我，跟我谈了很多话；听说没生病，今天就走了。最明显的例子，《净土圣贤录》里记载宋朝莹珂法师，虽然是个出家人，不守清规，破戒的比丘。但是这个人有一个长处，这是我们现在一般破戒做恶比不上他的；他有一个长处，他知道他自己将来要堕地狱，他很怕堕地狱，可是造了地狱的业不能不去，又非常恐怖，求教他的同参道友，有没有办法救他？他的同学拿《往生传》给他看，他每看一个人都非常感动，《往生传》看完之后他觉醒了，把自己寮房门关起来，一句阿弥陀佛念到底。他念了三天三夜，不眠不休，也没有吃饭，也没有喝水，就这么念了三天。那个心真诚，的确放下了，把阿弥陀佛念来；感应道交，诚则灵。阿弥陀佛告诉他：你的寿命还有十年，你好好的修行，到你临命终时我来接引你。莹珂法师就回报阿弥陀佛，他说：我的习气很重，禁不起外面的诱惑，外面一诱惑我，我又要造罪业，自己把持不住，我十年寿命不要了，我现在就跟你走。阿弥陀佛也答应，佛很慈悲，佛就说：这样子三天以后我来接引你。他三天以后，也没有生病就往生。他念佛念多久？三天三夜，给我们证明《弥陀经》上讲「若一日、若二日、若三日到若七日」，有什么难处？往生西方净土是易行道，问题就是你想不想去。
我们在这里开念佛堂，念佛的人这么多，如果门口挂个牌子：三天决定往生；恐怕一个都没有，谁还敢来念佛？三天就死，这还能得了？没人！所以你才晓得能不能往生关键在什么地方，这不就清楚了吗？佛在经上讲得很清楚，我们在念佛堂求什么？求一心不乱，我们求的是这个。如果你得一心不乱，别说得事一心、理一心，功夫最浅的「功夫成片」，你只要得功夫成片，你往生就有把握了。功夫成片这里面浅深也不相同，如果我们用三辈九品来说，功夫成片上三品的人可以自在往生，你想什么时候去就什么时候去，这是真的不是假的；你想在这个世间多住几年不碍事，寿命到了也没关系，你真的了生死。功夫中下等的，大概一般是临命终时一两个月之前，知道自己是什么时候要走，我们看到的太多太多了。我自己这一生当中遇到的就不少，预知时至，不生病，走的时候有站著走的、坐著走的，你说多潇洒、多自在！不生病。功夫成片程度浅的，下三品，临终也许生病，大概在走前一个星期他知道，有的时候五天、三天之前他知道，佛来接引他，这是功夫成片浅的。功夫成片深的，生死自在。我曾经跟诸位报告过，我的老师李炳南老居士，他生死自在，想什么时候走就什么时候走。有些同学来问我：老师到底到什么样的功夫？我说：什么样的功夫我不知道，但是我知道最低限度是上三品功夫成片，这个大概没有问题；如果你说是事一心、理一心，我看不出来，但是功夫成片上三品，我觉得他确实是达到这个境界。我们就明了净土法门的殊胜，因为要想念到事一心、理一心，确实我们很难办到，如果讲念到功夫成片上三品，人人做得到，只怕你不肯做，你确确实实可以做到。
念佛念到上品功夫成片，这时候会不会往生？给诸位说，多数人都往生了。往年有人问过我，而且还不只一个人，我遇到好几次同样的问题。这些人拿著《净土圣贤录》、拿著《往生传》来问我，他说：法师，这里头很多人念佛三年就往生，是不是这些人他的寿命三年刚好就到了？他问得很好。我答覆他：恐怕没有这么巧的事情，哪有那么巧！为什么念三年就往生？他功夫成就了。如同我们现在向往一个很好的地区，我们想移民到那个地方，现在移民手续都办好，你的证件统统拿到，你去不去？他就去了。这些念佛的人念了三年，西方极乐世界移民手续办好，他统统拿到，那个地方比这个地方生活舒服太多，他就去了，他对这里不留恋，这个道理才是正理，合情合理。何必在这个世间多住一天！多住一天多受一天罪，我们是去不了没办法，这个罪不能不受，有能力去你在这里多受一天罪，不叫冤枉吗？你何苦来受这个罪！所以手续统统办妥之后还没有去，只有一个道理，还有有缘的众生你要度他，那你就不能先走，你先走对不起这些人。什么人有缘？他能相信你说的，能够理解你说的，你跟他讲他能够依教奉行，这就是与你有缘，你不应该早走，你要帮助他。度化众生的缘尽，那你就可以走了。什么叫尽？这些听众虽然很多，没有一个人听话，没有一个人依教奉行，这就是缘尽了。诸位要知道，以台中李炳南老居士做一个例子来说，他老人家讲经，听众每一场当年在台中那时候总有三、四百人，他的讲堂没这么大，三、四百人就挤得满满的，法缘殊胜。他为什么走？听的人虽然多，没有一个依教奉行，真正能够依教奉行的都已经得度，如同世尊当年在世一样，所以他走了。如果有一个，大众当中还有一个真正能够依教奉行，真正能够得度，他就不能走，「佛氏门中，不舍一人」，这才叫大慈大悲。所以诸佛菩萨住世，如是因缘而已，我们要清楚、要明了，也要发诸佛菩萨同样的大愿。
第三句说『所行之行具足清净』，这里头最重要的是清净，不但清净，是具足清净。具足是什么意思？圆满的清净。所行是菩萨行。菩萨行，世尊在经典里将它归纳为六个纲领，叫六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，我们做了没有？我们从早到晚，从年初一到腊月三十，有没有认真在做？什么叫「布施」？这里面讲的范围太广，《华严经》到末后「十回向章」里面，细说布施说了一百多种，说得细，不是我们平常讲三个纲领：财布施、法布施、无畏布施，这是含糊笼统说说，这个经里都要细说，讲到的时候我们才讲，那一段经文要很长的时间来介绍，是我们修行的重点。换句话说，我们起心动念与这六个纲领相不相应？我们有没有布施的心？布施的心有两种：对自己来讲是放下，有没有放下一切这个心；对别人来讲，我们要帮助他们，无论什么样的人都需要人帮助，诸佛如来也需要我们帮助他，我们帮他宣传，帮他介绍佛法，帮他推荐佛法，我们也帮助他，他帮助我们，这是布施。我们有没有这个意念？有没有认真去做？
「持戒」，广义的讲，遵守佛陀的教诲，佛教给我们要做的，我们有没有去做，佛教给我们不可以做的，我们有没有去做。持戒是广义，不是狭义，就是守法、守规矩，遵守佛菩萨的教诫。「忍辱」是耐心，对人、对事、对物，对我们日常生活工作修行，都要有耐心，要有长远心，愈是大事时间愈长，愈需要耐心，我们有没有耐心？凡事所谓是「一日暴之，十日寒之」，怎么可能有成就？决定不能有成就，有成就的人有耐心。不但有耐心而且还要「精进」，精是一门深入，这是精，进是绝不退转，那就是进步；一门深入，永不退转，无论世法、佛法，没有不成就的道理。六度里面「禅定」是讲你心有主宰，不会被外面境界所动摇，这就是禅定。换句话说，不会受外面境界的诱惑，无论是人是事是物都不受诱惑，你的心是定的。《金刚经》上给我们讲，「不取於相，如如不动」，那就叫禅定；不取於相这一句话，就是不会受外面境界影响，不会受外面境界诱惑，就是不著相，不取相，心里如如不动。最后一个原则是智慧、是「般若」，智慧是观照，「照见五蕴皆空」，这是般若；知道「凡所有相，皆是虚妄」，知道能取之心不可得。《金刚经》上讲「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，能取这个心不可得，你所取的诸法，这一切法因缘所生，无有自性，当体即空，了不可得，告诉你能所都不可得，这是般若智慧。你真正明白，你才对於世出世间一切法统统放下，不再执著；我可以用它，我绝不执著它，你这样才过佛菩萨的生活，觉者的生活，那你是具足清净了。如果没有般若智慧，所行之行纵然讲清净，不能讲具足，具足决定与般若相应，也就是决定与诸法实相相应，你是真清净。
我们怎么学法？给诸位同修说，唯一的方法天天薰习，这是修学重要的手段。凡夫无量劫来累积的烦恼习气，要想断掉谈何容易，唯一的办法天天听经。古时候的道场就像一个炼钢炉子一样，中下根性的人进入这个道场，都被它陶冶锻炼而成为法器，现在没有这个道场。道场是解行相应，古时候的道场有道风、有学风，道风是行门相应，学风是解门深入，解行并重。每一个道场道风不一样，学风也不相同，但是都是佛教，都是佛传下来，都有成就，虽然道风、学风不同，正所谓是殊途同归，法门平等，无有高下，无论修学哪个法门都成就。学风是天天讲解，天天研究讨论，帮助我们断疑生信。道风是天天淘汰自己的烦恼习气，向具足清净的方向目标迈进，这是道风。行门虽然多，归纳起来不外乎三大类，这三大类就是禅、密、净，讲修行不外乎这三大类。
一个道场，你看许多道场有讲堂、有禅堂、有念佛堂，一看就晓得禅堂、念佛堂是行门，修行的场所，讲堂是研究讨论的场所，每天讲经，每天念佛，没有间断的。我们在《仁王经》上看到，佛教导四众弟子在一块共修，每天二时讲经，讲解研究讨论，二时。世尊所说的二时，诸位要记住是印度的二时，古印度的二时，古印度将一昼夜分做六时：昼三时、夜三时。二时是现在多长的时间？八个小时。佛所讲的一时是现在的四小时，每天讲经听经、研究讨论是八小时，真的是精进。解门八小时，行门也八小时，我们现在没有做到，我们现在这个道场算是不错了。我今天上午去看仁德法师，仁德法师对这个道场很赞叹，他说大概现在在这个世界上是第一道场，每天有两小时讲经，有十二小时念佛。没错，念佛的时间是增加，八个钟点念佛，现在念十二个小时，加了四小时；可是讲堂，八个小时少了六个小时。你要知道，我们念佛功夫不得力与这个有关系，解得不够透彻，佛在经上常常教导我们，深解义趣，你要解得够透彻，你才会放下；解是看破，真正看破之后才肯放下，看破放下之后功夫才得力，我们今天功夫不得力，关系还是解得不够。
可是我们今天有业障，现在叫我给你每天讲两个钟点，我很轻松、很自在，叫我每天给你讲八个钟点，我很辛苦，我受不了。年轻的时候行，现在老了不行，很多同修看到我这个样子好像没有老，精神体力不如从前了。十年前我在美国一天讲八个小时没有问题，行！记得我是八三年还是八四年到洛杉矶，一下飞机就进讲堂，一天九个小时，上午三个小时，下午三个小时，晚上三个小时，我是站著讲。在外国讲堂，你们也许在电视看到，美国总统跟大家报告，小桌子一点点大，一根棍子支柱，人是站在那里的。我也站在那里讲，听众坐在底下听，一天九个小时，听的人累了，我站的人不累。我那时候有体力，现在精神体力不够，现在每天跟大家讲四个小时还行，讲八个小时我恐怕就受不了，这就说明，无论干什么都要年轻。
你们诸位要记住，六祖惠能大师在五祖黄梅得法几岁？二十四岁。诸葛亮初出茅庐，在新野把曹军打得大败几岁？二十七岁。所以诸位珍惜自己宝贵的青春，认真努力发愤。六祖能大师二十四岁就明心见性，我们为什么不能？他为什么能？他之能，他能放下；我们不能，没放下，还有一些牵肠挂肚，受这个累赘。你要真正想学佛菩萨，没有别的，身心世界一切放下，他能，你也能。然后所行之行才具足清净，所行之行又升了一级，为什么？具足清净升了一级，这一级就升到普贤菩萨的大行，必须具足清净之后，这个行就是普贤行。所以这一句清凉大师配在法云地的菩萨，他说的不无道理。
第四句『於出离道已能善出』，这里头关键的字眼在「善」，这个字我们决定不能够疏忽。「道」是无量道，通常佛把无量道归纳为十法界，如果特别对我们凡夫来讲归纳为六道，而实际上是无量道。道要怎么出离？出离六道，出离十法界，对我们来讲是真实法，你要不能出离，你就免不了生死轮回，既然逃不过生死轮回，一定要知道在三善道的时间短，在三恶道的时间长。三善道寿命最长的非想非非想处天，寿命八万大劫，八万大劫！佛在经上告诉我们，一个大劫是我们这个世界成住坏空一次，八万大劫是多长的时间？这个世界成住坏空八万次，他还在定中，世界成住坏空与他不相干，为什么？他在无色界，他不在色界。这个寿命不长，《地藏经》里面佛给我们讲地狱，地狱的寿命经上讲得很清楚是无数劫，八万是有数，无数劫你才知道三恶道的寿命比三善道的寿命长得太多了，难怪莹珂法师造作罪业，想想自己堕地狱，不能不害怕了。诸位对六道轮回的状况，你要是能了解一些，你就知道这个问题严重。我们世间这些事情有什么大不了，小事一桩，轮回生死才是大事情。
你怎么样脱离？有什么方法脱离？这样严重的问题摆在面前，我们迷惑颠倒，麻木不仁，怎么得了？佛菩萨来给我们讲经说法，慈悲救拔，我们是什么样的人？真是《地藏经》上所讲的「刚强难化」。什么叫刚强？自以为是，把佛菩萨所说的看作迷信，未知数，不见得是真的，总是这么怀疑，不能够深信。所以诸佛菩萨苦口婆心的教诫，这个因缘当面错过，你说多可惜！什么时候才相信？那就是天天听，天天读，听了很多遍，读了很多遍，搞了几十年豁然开窍，我们在历史上看到很多。哪有听经听一遍就开悟的？没这道理。听一遍就开悟，是再来人，不是凡夫，凡夫哪里可能？决定不可能听一遍就开悟。天天听，天天读，锲而不舍，听了之后思惟经义，依教奉行，这样才叫精进。可是这个缘困难，我很有这个心，我有这个愿望，我有这个毅力，我有恒心，我很想修、很想听，谁给你讲？没人给你讲；我每天想听八个钟点，找不到这个老师。跟诸位说，你们还算是有福报的，诸佛菩萨都恭喜你，从前没有办法，现在有办法，录相带拿回家去，一天听八个小时，行！一天听八个小时，不要听八个录相带，听一个，一个从头到尾反覆听八个小时，你才会有用处，这叫一门深入。你每天听八样东西，听第一个后头不知道，听后头一个前面忘光，那有什么用处？我们根性不利，每天我们就用六十分钟带子，一天听八次，如果你三年不间断，准有悟处；你悟的境界浅深我不敢说，但是我知道你一定有悟处，三年能够锲而不舍，你的心定了。所以现在有办法，现在人有福报，科技帮了忙，我们利用这个工具，善於利用它就好。这样多听多学，听了之后能够解其义，把这些道理方法、原理原则，活用在自己生活当中就是修行。解行都能与佛经所讲的相应，你就知道怎样出离，不但是永脱轮回，而且永脱十法界，这就是超越生死。
可是它下头有个「善出」，这个善字可妙了。什么叫善？确实超越十法界，菩萨他又不离十法界，确实超越六道轮回，他还在轮回之中，这叫善。这是大乘了义经上常讲，「不住生死，不住涅盘」，这叫善住，也叫善出，空有二边不住。超越生死，是出离轮回、出离十法界；不住涅盘，依旧在十法界、在六道里度一切众生。正是像观音菩萨一样三十二应，众生有感，菩萨就有应，应以什么身得度就示现什么身，随机说法，丝毫不染著；染著就是住生死，不染著就是住涅盘，这是我们要学习的。可是诸位要知道，我们现在是生死凡夫，这一生当中纵然是个聪明伶俐汉，在佛法里面有一点体悟，好像是生死、涅盘都不住了，寿命到，来生怎么办？如果真的出不了三界，一个轮回前生的事情忘光，菩萨也有隔阴之迷，前世的事情不记得了，来生能不能遇到好缘分再继续不断的学佛？没有把握，靠不住，所以这是一条险道。最稳当的道是什么？决定求生净土，这个要懂得。华严会上文殊、普贤，十大愿王导归极乐，华严海会文殊、普贤对他们的教诲，统统都到西方极乐世界去。我们知道华严海会这些菩萨们，数量是无量无边，他们所学的法门不同，所以在华严会上你能够看到无量无边的法门，每个人学的都不一样。但是都能够断见思烦恼，断尘沙烦恼，破无明烦恼，他才能超越十法界，而证入华藏海会，真正是殊途同归，都归华严海会，就是华藏世界。到那个地方遇到文殊、普贤，接受这两位大菩萨的教导，跟著他们两位到西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，这是《华严经》，我们要知道。
唐朝时候有一位法照禅师，你们同修都晓得，以后是净土宗第四代的祖师。法照禅师原来在衡州，衡州就是现在的衡阳，南岳，有那个地方修行。有一天早斋的时候吃粥，我们叫稀饭，那时候出家人都是用钵，在吃饭的时候忽然低头向钵里一看，钵里现出境界、现出寺院，文殊菩萨在讲经说法，看得很清楚，连山路都看得很清楚。他吃完饭之后，把这个事情告诉他的同参们，讲这个境界；同参们有些人知道，他说你看到的境界大概是五台山，文殊菩萨的道场，所以他就发心去朝五台。到五台山果然看到这个境界，跟他钵里面看的一样，他就找到文殊菩萨的道场「大圣竹林寺」，看到文殊、普贤在讲经说法，听众一万多人，他进去了，也把这一座经听下来。听完之后他向文殊菩萨请教，他说现在佛法已经进入末法时期；实际上唐朝那时候是像法的末后，接近末法时期；问菩萨：众生修学哪一个法门契机？文殊菩萨劝他修净土法门，菩萨劝他的。他向菩萨请教怎么修法？文殊菩萨念「阿弥陀佛」给他听，他跟著文殊菩萨学，学会了，以后就把这个念佛方法传下来，叫「五会念佛」。所以当时有人称他叫五会法师，他建念佛堂提倡念佛，学文殊菩萨的腔调。当他离开大圣竹林寺，路上还做记号，希望下一次来的时候能找到，结果回头一看一片荒山，那个境界完全没有了，才知道是菩萨示现的。他与这个法门有缘，菩萨传授给他，他不愧菩萨的指引，成为净宗一代祖师。这是五会念佛的由来。但是诸位同修要晓得，现代社会上也有五会念佛，还有一个录音带，我也听过，那个不是法照禅师传的，不是的。为什么？我们听了之后不能摄心，也就是听了之后心不能清净。如果是祖师传的念佛方法，你念了之后心一定很清净、很摄心，那才是。它这个五会念佛是唱歌，唱得很好听，不摄心；也有好处，不念佛的人叫他唱佛也好，结结法缘，所以它是唱歌，它是音乐。这个五会念佛是民国初年有一位法师，他懂得音乐，他自己编出来的。所以法照禅师从文殊菩萨传的五会念佛已经失传了，我们知道有这么一桩事情。
所以此地善出，「善」字非常重要。我们明白了，怎样才真正能做到善？决定先生极乐世界。生到西方极乐世界跟阿弥陀佛见了面，这是「往生经」上讲得很清楚，你见过阿弥陀佛，如果你的慈悲心很切，你就可以向阿弥陀佛报告：我现在还想回到娑婆世界去度众生。只要在西方极乐世界跟阿弥陀佛见一面，你就可以请求回来度众生，你就能做到善出。为什么？阿弥陀佛本愿威神加持，你在六道里决定不会迷失。你要不到西方极乐世界打个转，跟阿弥陀佛见一面，你在六道里决定会堕落，决定会迷失，这一点重要；千万不能自负，自以为了不起，不行，要知道有隔阴之迷。所以一切诸佛如来、历代祖师大德，苦口婆心劝导我们求生西方极乐世界，有大道理。
现在在这个世间，我跟诸位同修讲过好几次，你们细心体会。我讲经四十年，四十年当中没有间断过，一个星期最少也讲三次，现在在这边每个星期是七天；我当时在年轻的时候，四十岁到五十岁之间那一段时期，我一个星期讲三十多个小时，没有离开讲席。我常常讲，谁得受用？我自己得受用，为什么？我一堂课没缺，你们听的人不行，缺课太多了；我得受用，这是我自己亲身的体验。习气毛病是真难断，天天讲，天天劝人，天天也劝自己，这样劝了四十年才觉悟、才醒过来。所以你们要不发心上讲台怎么行？讲台是磨炼自己，我们哪有本事讲给别人听。所以听众都是老师，都是我们的监学，都是我们的护法，他们来督促我们，来警惕我们，勉励我们，我们决定不能够松懈。明白觉悟了，决定求生净土，然后倒驾慈航，乘愿再来，这正确；你乘愿再来是善出。《无量寿经》里面讲得很详细、讲得很清楚，不但是得阿弥陀佛本愿威神加持，同时也得到十方三世一切诸佛的护念。小本《弥陀经》说得多清楚，「一切诸佛所护念经」，依这个经修行的人当然也得一切诸佛之所护念，你说这个法门多么殊胜！实实在在找不到第二个法门。我们有幸遇到，这个缘相当不容易，一定要珍惜。今天时间到了，就讲到此地。
