大方广佛华严经 （第九十二讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0092
请掀开经本，我们从第五十面第三行看起：
「复有无数大自在天王。所谓妙焰海天王。自在名称光天王。清净功德眼天王」，上一次介绍到此地，今天我们接著再看第四尊：
【可爱乐大慧天王。】
经文从前面一直说到此地，境界一直向上提升，也就是定慧后后深於前前。菩萨德号当中『大慧』冠上『可爱乐』，乐是爱好，我们一般人讲喜欢，菩萨喜欢的是智慧，这一点我们要细心去体会，这就是觉与迷的不相同处。六道里面的众生喜欢的是五欲六尘的享受，所谓是名闻利养、五欲六尘，他喜爱这些东西；唯有真正觉悟的人，他才喜欢定慧。此地大自在天，前面跟诸位介绍过，这是四禅里面的五不还天，也就是经上所说的净居天人，这些都是圣人，都不是凡夫。佛在经里面告诉我们，这是三果圣人修学的处所，当然他们也爱定慧。虽然修定修慧，对於五欲六尘习气并没有断干净，他要是断干净，不但是六道超越，十法界也超越了；可以说跟我们相比较，他是非常的微薄，还有习气在。因此十地菩萨常常示现在其中作天王，为他们讲经说法，提醒他们、警觉他们要把习气断除，这才能超越三界。根性利的就在四禅超越，根性比较迟钝的还要通过四空天；利根的人不必要通过四空天，从四禅就可以一直超越，证得九次第定。
他们是「可爱乐大慧」，刚才讲他的习气没有完全断尽，就是还有一个「可爱乐」存在，他对这个喜欢。这个事情实实在在是难，真的是相当不容易。爱乐之心哪个人没有？人有，六道众生有，实在说十法界的有情还是有，不过人家是智慧高，情没有断尽。玄奘大师翻译菩萨的名称翻得好，古译，玄奘大师以前，翻「菩提萨埵」为大道心众生，这是古译的；玄奘大师翻是「觉有情」，觉悟的有情众生，这就说情没断，情就是可爱乐，这个没断，但是他觉悟，觉就是理性、理智。换句话说，理智胜过感情，虽有感情，感情不会起作用，当然更不会起负面的作用，因为他有智慧在主宰他，这是菩萨。到什么时候情才真正圆满的化成智慧？是如来果地上。等觉菩萨一品无明没断，那一品就是情执，极其微细的情执，那一品情执断了就圆满成佛。所谓断是转过来，佛法当中常说「转烦恼成菩提」，转过来了。由此可知，我们在平常用功夫就是在转变，古德常讲「做一个转变」，这句话非常有道理；我们要懂得转，要会转，要转得快。不但要常常保持自己的清净心、平等心，希望清净平等年年增长，希望自己的分别执著年年减少，果然如是，我们的功夫就天天在进步。所以这桩事情，一定要自己很冷静的去思惟、冷静的观察自己，我们叫反省、反照，自己这些习气是不是一年比一年减少，智慧有没有增长？只要我们自己反省，不难发现。如果智慧增长，对於一切事理逐渐通达明了，去年对这些事情，对人对事对物不甚明了，今年比去年更明白，这是智慧增长，所知障轻了。去年很少为别人著想，今年能常常为别人著想，为社会、为众生，这是你的福报增长，你烦恼少，福德增长，这好事。如其不然，自己一定要知道认真努力，如教修行。修行一定要考察我们的成果，像读书一样要考察成绩，有没有成绩？可爱乐决定是有，但是情执逐渐淡薄，智慧增长，好事情！这是我们应当要学习的。第五尊：
【不动光自在天王。】
『不动』这两个字非常重要，一切菩萨修行成佛都是以这个为基础。此地讲「不动」，不是说身不动，也不是说心不动，说老实话，真心本来就不动，动静两个字都说不上。此地「不动」，我们要了解它真正的意思，这个意思很深很广。在我们现前这个阶段，我们学什么不动？不动恶念，这个不可以动。如果你说：我善念也不动，善恶念头都不动；你这样修行，将来你的果报，你真正修成功，你的果报在四禅无想天，你修成外道。你把不动这两个字的意思错会，你这个「不动」不是如如不动，你是善恶二边都舍弃，这是错误的。我们今天学习，决定不起恶念，决定不动恶心。善恶的标准在哪里？凡是妨害社会、妨碍别人都是恶，凡是能够成就别人、帮助社会这是善。这个讲法意思还是不圆满，要怎样才能达到圆满？佛法的标准，善恶决定是以经教为准则。换句话说，一切众生起心动念、一切作为，与经教相应的这是善，我们要劝勉、要协助，凡是与经教相违背的这是恶，我们自己绝不起心动念。一切众生与恶法恶行相应，我们还能去帮助他吗？当然不可以，我们要劝导他、要教化他，帮助他破迷开悟，帮助他转恶向善，这个不动就有了作用；所以它下面有『光』这个字，不动才能放光。这个说的意思浅，对我们现前有利益，是我们现前可以做得到。
往深处讲，释迦牟尼佛就做一个最好的例子。他示现在我们人间世寿八十岁，他给我们表演一生的行持，帮助社会、帮助众生、帮助世界，那是不动光，光是智慧。他用他究竟圆满的智慧来教导一切众生，他动了没有？没有动，他是真正不动。由此可知，动跟不动，相对的不动不是真不动，要怎样才叫不动？动与不动是一不是二，才叫真不动。这个意思深了，诸位要细细去体会，意思的确是很深。如果体会不到，细细的思惟观察诸佛菩萨示现在人间，他所表现的就是不动、光、自在，这三桩事情他全都示现，表演给我们看。如果你能看得出来，你会很喜欢，会非常羡慕，也很想过佛菩萨的生活。自在从哪里来的？自在是从不动光来的。此地十尊菩萨都是示现大自在天王的身分，这十个名号都是大自在必须具足的基本条件，也不是说这十句就说尽了、就没有了，十句是表法，每一句里面都含无量义。我们学习应当懂得所谓举一反三、闻一知十，我们才能真正学到东西。第六尊：
【妙庄严眼天王。】
『眼』表六根，『庄严』用现代话来说是美好，加个『妙』是美好到极处。这个意思我们就能够想得到，不仅仅是佛的相好光明，更殊胜的是他作用自在。我们的肉眼障碍太多，太远就看不见，所见的距离有限，隔一张纸也看不见，没有办法透视，所以这个眼不妙，这个眼不好。天人的眼睛就比我们好，为什么？他能够透过一切障碍，别说隔一张纸他不碍事，隔一道墙也不碍事，隔一座山还不碍事。这个道理今天用科学的方法能解释，不是不能解释，确实有不少光波可以能够透过物质。我们现在的眼能力太有限，在无限长短光波之中，我们肉眼只能够见到很狭窄的这一部分、很小的这一部分，比这个波长的我们见不到，比这个光波短的我们也见不到；这是我们的根，根是机器，有了故障，所以它的功能显示得不圆满。诸佛与大菩萨们，他们的六根没有障碍，是完美的，他们的功能也是圆满的，圆满就是无论哪一种的波长他全部都能够见到。
他见的世间跟我们见的不一样，他见的能量尽虚空遍法界，眼见是虚空法界，诸位在《无量寿经》上念过，往生西方极乐世界的人「天眼洞视，天耳彻听」，没障碍；尽虚空遍法界他见得到，无量无边的众生一切举止动作，他看起来清清楚楚、明明白白；你说话，说得再小声，他也听得见，西方世界距离我们这里十万亿佛国土。他功能不仅如此，功能是尽虚空遍法界，一切众生起心动念他们知道，他心通，他心遍知。往生西方极乐世界，我们六根的本能就恢复，而且恢复得几乎达到圆满，圆满是如来果地，所以这个法门称之为「难信之法」。在一般人修行，佛在经上告诉我们，八地菩萨以上他们六根的功能跟佛很接近，可以达到虚空法界。一个人要想修到八地谈何容易？所以修净土的人，每天念念阿弥陀佛，三年五载就能往生，生到西方极乐世界，你的六根功能就是八地菩萨以上，谁相信？没人相信，所以这个法门叫「难信之法」。许许多多的菩萨你跟他讲，他不相信，声闻、缘觉就更不必说了。这些三乘圣人都不相信，为什么我们会相信？这不奇怪？我们的根性跟三乘根性不相同，佛要不在经上给我们说出，我们也有疑惑。佛怎么告诉我们的？我们接触能够相信，是过去生中无量劫来的善根发现，是这么回事情。换句话说，往昔劫中生生世世曾经修学过这个法门，阿赖耶识里有净宗法门的种子，这一生遇到缘，这个种子起现行，所以你才会相信。如果阿赖耶识里没有净业种子，你怎么可能相信这个法门？所以称之为难信之法。读了《无量寿经》，自己要警惕，我们发愿求生净土，愿意做弥陀弟子，好，真难得！但是你自己要晓得，弥陀弟子，西方极乐世界阿弥陀佛与所有这些菩萨，菩萨人数没法子计算，无量无边，每一个人都看到你、都听到你，你起心动念他统统都晓得，你能瞒过谁？你要是以侥幸的心理、投机取巧的心理，想往生极乐世界，决定办不到。
什么人才能够往生？老实人能往生。什么叫老实？心里一个杂念都没有，一句阿弥陀佛。佛看得清清楚楚，观音、势至这些大菩萨也看得清清楚楚，他们的六根都妙庄严，不仅仅是眼根，六根皆妙；六根庄严他的相好光明，庄严他的报身，庄严他的应化身，这些道理我们不能不知道，事实不能不清楚。所以经要天天念，时时刻刻要想到，不要以为我关在房间里面没有人看见，诸佛菩萨看见，还有龙天鬼神看见，你能瞒谁？你说你能瞒人，实在讲只是瞒自己而已，别人瞒不过的。我们明白这个事实真相，怎敢不警惕？要想在这一生当中永脱轮回往生净土，一定要依教修行，这是我们一生当中稀有的大事因缘，绝不能当面错过，当面错过就太可惜了。第七尊：
【善思惟光明天王。】
我们在这一章经文里，上首德号带『光明』字样的很多，显示出大自在天的智慧，在四禅当中没有能跟他相比。『善思惟』意思也很深，我们从浅处来说，浅处说我们得受用，往深处讲我们不得受用。什么叫做「善思惟」？八正道里有正思惟，正思惟就是善思惟，也就是说你的思想见解与正法相应，这就是善。正法的标准就是佛陀的圣教、佛陀的教诲，这是我们有入手之处。怎样契入？必须要读诵大乘，每天要读，天天读，读熟了，在日常生活当中，对人对事对物，起心动念先跟圣教比对一下，我这个念头、我这个想法，佛在教中许不许可我们这样想？许不许可我们这样做？佛许可的我们就照做，佛不许可的我们就决定不能做，这是初级的善思惟，是我们下手之处。以经教做标准就是光明，这是教光。你要不读经，经典要记不住，你的标准会常常失掉，失掉之后你的妄想就做了主，妄想做主没有不造业，这要懂得。所以下手之处一定要依教修行，你看每部经末后都有「依教奉行」四个字，最后的嘱咐，你一定要依教奉行。
善思惟，境界最高的是完全与自性相应，那就是善，这个境界法身大士才有，别教三贤位的菩萨都还做不到。别教三贤菩萨做不到，我们就少说一些，我们今天要说我们能做得到的。佛在教中教诫初学这尤其重要，初学从哪里学起？最根本是孝思，常常思惟孝顺父母、孝敬老师，然后把孝敬扩大到孝敬一切众生，这是思惟。表现在日常生活当中，就是五戒十善业道，我们要从这个地方下手。你真正实行五戒十善，把五戒十善做到，这就是放光，这是戒光，五戒放的是戒光，你修十善是善光明。光明在哪里？我们中国人讲气氛、气质，你的气质跟别人不一样，现代人讲磁场，你的磁场跟别人不相同；心行俱善，你的磁场会令别人很明显的感受得出来，你这个人善良，你这个人慈悲，别人很乐意亲近你，很愿意接受你的教诲。然后再逐渐往上提升，与三学相应，与六波罗蜜相应，与普贤十愿相应，这是「善思惟光明」的落实，在我们生活当中真的起作用了。第八尊：
【可爱乐大智天王。】
这尊菩萨跟前面「可爱乐大慧天王」，看起来好像是兄弟两个，名字当中只差一个字，一个是智，一个是慧，它差别在哪里？『智』能决断，慧能见机。智慧两个字合在一起讲，意思是一样的，智就是慧，慧就是智；分开来讲，这两种智慧作用不一样。一个是当幕僚、当参谋，他出主意，这是慧；一个是作主管，他听听大家提供的主意、提供的意见，最后他来做决断，采取哪个意见，做决断是智。所以在一个团体里面，领导这个团体的人要有智，这个团体的一些干部、工作人员要有慧，这个团体决定兴旺、决定成功，这是一个智慧的团体。智跟慧，说出它的简单差别之所在。在世出世间法里面，智很重要，这就说明如果我们没有真智，你怎么能选择法门，你自己选择的法门不适当，不适合你的根性，不适合你的程度，不适合你生活环境，你修学起来就困难。世间法里也是如此，你选择一个行业，你觉得这个行业很好，你要决心从事於这个行业，可是对这个行业的知识你缺乏，一无所知，你能做得好吗？必须要具备许许多多成功的条件，我们的条件都具足，才可以下决心怎样去做。
在佛法里面，法门多，宗派多，在中国大小乘十个宗派，宗底下还分派别。即使净土宗，我们大家都崇尚《无量寿经》，《无量寿经》诸位也知道，现在本子总共有九种，其中五种原译本，三种会集本，还有一种节校本，总共有九个本子。这九种本子里面，你要有智慧去选择，这是智。现在这九种本子都摆在你面前，我们过去印过《净土五经读本》，将这九种本子都收在一起，提供给诸位同修做参考，让你自己选择。哪一种本子好？九种本子都好，你自己去看看，哪一个适合你的程度，你看到欢喜有兴趣，你就选择它，就没有错。不能说这个本子好，那个本子不好，每个本子都是叫你念阿弥陀佛求生西方极乐世界，所以根据任何一个本子，你都念阿弥陀佛，没有一个本子叫你不念阿弥陀佛，每个本子都叫你念阿弥陀佛，所以每个本子都好，这里头哪有差别？只是原译本有一些文字不太好懂，念起来不太顺口。
而且古大德讲，《无量寿经》是释迦牟尼佛多次宣讲，这个说法说得很有道理。五种原译本里面经文出入很大，证明翻译的不只一个本子，不是一个原本，世尊多次讲，结集也是变成多种不同的版本流传到中国，所以翻译出来才有这么大的差别。最明显的就是阿弥陀佛的愿文，有的本子二十四愿，有的本子四十八愿，有的本子三十六愿，如果是同一个原本，决定不能有这个差别，这是证明至少有三种不同的本子。读一种，其他的本子没有读到就有遗漏，为了这个原因，所以古德才用会集。会集本给我们带来很大的方便，为什么？我们不必去念五种原译本，念一种本子就够，这一种本子五种里面意义都圆满集合在一起，所以会集是集大成，集五种原译本之大成，给我们带来很大的方便。我们应该如何修学？应该先把五种原译本念几遍，然后再选一种会集本做为我们修学的依靠，这样就好；知道会集本是从哪里来的，没有离开原译本。你用原译本依一种，还有四种里面所说你就漏掉。所以要有智慧来取舍、来决断，绝不是人云亦云，这个人说好我们就跟他走，那个人说那种本子好，我们怎么办？自己一定要有智，要有决断，这是举一个例子，我们才能走上成功的道路。
智慧怎样培养？要冷静、要客观，这是基本的条件，是平素的修养。最基本的就是要守法，我们一般讲守规矩，守规矩、守法就是持戒波罗蜜。所以在日常生活当中，一个人能够守规矩、能够守法、能够守礼，这是真正老实人，自自然然受到大家的尊重。纵然现在有些人不知道你、不认识你，道场里面诸佛菩萨、龙天护法尊重你，他们看得清楚。如理如法，心是静的，清净心才能把外面一切事理看得清楚，你才有智慧做决定，你有判断的能力。第九尊：
【普音庄严幢天王。】
前面这些菩萨德号当中，多分都是表自利的因果，自利之后决定要利他，所以这尊天王德号里面所显示的是利益众生。『普音』，「普」是普遍、是平等。充满了慈悲，慈悲在哪里看？『庄严幢』，这是以清净平等心、大慈悲心为一切众生说法。不但要为众生说，还要为众生表演，也就是说要做出来给人看。我们道场里头真有，如果没有人给你说，你看不出来，必须假以时日，你在这个道场看一年、看两年、看三年，也许你看出来。你能看出来表示你的心清净，你的道眼开了，道眼就是智慧，你看出来谁在真修行，谁是修行人的好榜样，你看出来。哪些人在真修？哪些人在护持？这个道场什么人扮演什么角色，你统统看清楚，统统明白了。这时候你会生欢喜心，你自己也知道自己的善根福德因缘，我们发心在这个道场，我扮演一个什么角色，也就是说我做一份工作，我一定要把这份工作做好。这个团体里面，各种不同的工作就像一部机器各种不同的环节，每一个环节都保持正常的运作才能达到圆满。这个道场有内护、有外护，内护、外护也分工合作，大众在这里面薰修，因为各人根性不相同、习气不相同，道场就像一个炼钢的炉子一样，一起在里头锻炼。一定要把自己过去今生种种习气把它炼掉，烦恼习气是渣滓，在这里锻炼把它剔除，剩下来那是金钢。
这个地方总目标、总方向是求愿往生不退成佛，成了佛干什么？普度一切众生，你因地所发的本愿才能兑现，「众生无边誓愿度」，你才能真正做到；你自己要不断烦恼，不成就圆满的智慧，你度众生的愿就做不到。为了帮助一切众生，特别是帮助这些苦难的众生，那就得早一天成佛，快快成佛，知道这些苦难众生等著你去帮助，等著你去救拔。这个力量促使我们勇猛精进，促使我们永不退转，在道业上不是名闻利养在推动我们，不是利害在推动我们，而是愿心，愿力在推动。所以一定是为一切众生演说，经上常讲「受持读诵，为人演说」，「普音庄严」就是说的这桩事情。这桩事情，从初发心到等觉菩萨都不能够离开，随分随力，尽心尽力，这个事情就做好，就算是圆满了。只要你尽心尽力，认真努力去做，无论做多少都是圆满功德。「幢」，大家都知道是通表明显的意思。末后一尊：
【极精进名称光天王。】
名号当中以「妙焰海」开端，以『极精进名称光』殿后，这个用意很深。这族类是表法云地的菩萨，法云地三大阿僧只劫修满，第三个阿僧只劫修三个位次：八地、九地、十地，这是圆满。圆满了还要「极精进」，为什么？如果不再精进他就不能入等觉位，等觉我们称它作十一地。等觉还要极精进，为什么？他不精进，他不能入如来究竟的果位，愈是到这个时候愈要精进。古人有比喻就像登高一样，像爬山愈趋近山顶愈难上，为什么？你已筋疲力倦，你体力已经消耗得差不多，可是你要不勇猛精进，山峰你就登不上去。古人也用旅行做比喻，「行百里而半九十」，走一百里路，一百里路一半在哪里？在九十里才一半。你走九十里是一半，后面十里等於走九十里那么辛苦，你要不极精进怎么行？我们在菩萨三大阿僧只劫里，非常明显的看出来；第一个阿僧只劫，在《华严经》里面讲修三十个位次：十住、十行、十回向，是一个阿僧只劫，速度多快；到第二个阿僧只劫就少，从初地到七地，七个位次，你知道那个难；到第三个阿僧只劫，三个位次：八地、九地、十地。岂不是行百里而半九十吗？这不是很明显吗？
从这个地方我们想像到，十地菩萨要入等觉位，恐怕也得要一个阿僧只劫，为什么？愈往后面愈不容易、愈难。第三个阿僧只劫修满三个位次，后面还有，还有等觉、妙觉。正因为如此，文殊、普贤这是华藏世界的等觉菩萨，他们还发愿求生极乐世界。过去我这个问题想了很久很久想不通，为什么华藏世界的等觉菩萨还发心到极乐世界去修行？到最后想想只有一个理由，什么理由？到极乐世界修行时间缩短，在华藏世界修行决定要很长的时间。因为《华严经》上给我们讲，三大阿僧只劫是从圆教初住菩萨到法云地，要用这么长的时间，法云地的菩萨要证得等觉、证得妙觉，在我们想像当中时间决不是短，可是在西方极乐世界容易，时间大大的缩短。文殊、普贤在华藏会上帮助这些地上菩萨，经文里面我们才看到，「十地菩萨始终不离念佛」，谁教他？当然是普贤、文殊两个人教的。十地，始是初地，终是十一地，终是等觉；换句话说，从初地到等觉，没有一尊菩萨不念阿弥陀佛。为什么说十地菩萨，不说前面三贤菩萨？难信之法。你劝三贤菩萨他未必相信，未必接受，十地菩萨登地智慧高了，你跟他讲他接受，他懂得，这就所谓是「上根利智」，容易接受，统统修念佛法门。
我们在这些大经里，非常重要的经文我们要记住、要明了，为什么？增长我们的信心，坚定我们的愿心，我们也会勇猛精进。我们真正期望这一生当中能成就，得生净土，亲近弥陀，这个机会、缘分太稀有了，真的是无量劫中稀有难逢，我们今天遇到了谈何容易？遇到了要是不努力、不干，你说多可惜！如果说你这一生遇到一个机会你去作国王，遇到有个机会你去作大梵天王，作大自在天王，你把这个机会失去都不可惜，为什么？这个机会很多，只要你修慧修福你就有机会，可是往生西方极乐世界这个机会就太少太少了，很不容易遇到。所以多有菩萨，这是经上讲的，想听这个法门而不可得。得不到这个法门就很难避免退转，诸位要知道，菩萨要证到八地才不退转；由此可知，七地以前都还有退转，进进退退，这个事情很麻烦。我们明白了，就应当效法菩萨「极精进名称光天王」，名称光的意思很好，这个意思里头就暗含著持名念佛。念佛法门里面方法很多，诸佛如来都赞叹持名，很少赞叹观想、观像，都赞叹持名，持名容易，成就反而比观想、观像还要来得高，所以一切诸佛如来没有一个不赞叹的。
极精进，外缘我们在此地眼看就要具足，弥陀村建设成功外缘就圆满具足，我们肯定、我们相信，这个道场不是人力建的。人力，我们今天任何一个人都没能力来建这个道场，这个道场是佛力建的，诸佛如来加持。所以将来道场建成，每一个在道场念佛的人必定得到诸佛如来加持、龙天善神拥护，哪有不成功道理？我们今天一切的努力，无论是出钱出力，为这个道场就是真实的供养，供养诸佛如来。经论里面讲福田，这是真实无上的福田，诸位要种真实的福报就在此地，你今天在全世界到哪里再去找真实第一福田？没有。我们在这个福田里面种福，我们并不希求在这里享福，我们希望果报在西方极乐世界。所以这个名号含义很深，处处都是给我们甚深甚广的启示。下一句是总结：
【如是等而为上首。不可称数。皆勤观察无相之法。所行平等。】
叹德里面特别给我们说明，『无相之法，所行平等』，这两句话意思深。十位上首德号当中无不充满了智慧，所以名号里头有光，有光明。我们在叹德当中这才恍然大悟，他们智慧从哪来的？就是他能够精勤观察无相之法。什么叫无相之法？《金刚经》上讲得最具体、最明显，一切法「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，说得多圆满、多透彻。这就说明他们已经离四相，因此他的心行都平等，智慧、定功才达到圆满，道理在此地。这是我们应当要学习的，我们要常常体会。不能契入这个境界，常想佛在《金刚经》上讲的四句偈，告诉我们「一切有为法，如梦幻泡影」，这是实在的；又跟我们讲「如露亦如电」。所以我们常常想到，生灭有多长？刹那际，《华严经》到十定品要细细给我们说明这个事实真相。如果你能够体会刹那际，你就晓得世间相是假的不是真的，《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，你就真正懂得。可是你有没有入境界？没有，这在佛法里面讲悟，你只是解悟，你不是证悟；如果证悟，那你就是法身大士，你不是凡夫。凡夫能达到解悟，但是通过解悟之后，你再勇猛精进就不难证得，你就能契入这个境界。境界虽然高，我们还是要学习，还是要努力。
经文讲到这个地方，「众海云集」这一段介绍完了，在八十卷经里面这是第一卷。跟诸位所介绍的，全是出席华严海会这些大众，我们的介绍虽然费了这么多时间，还是简单介绍，并不是很详细，诸位才能体会到经文字字句句都含无量义。在这一大段我们也要做一个总结，从第四十二页第四行起「三十三天」，一直到此地「大自在天王」，这当中有十大天王，代表十地菩萨利生因果。综观这一卷经文，前面讲十住、十行都是用杂神众来表法，这个地位浅，著重在自行，虽然化他还是自行，所以用杂神众。用神来表法，不但在佛法当中，世法当中亦复如是，中国、外国的历史，讲古时候有德行的人，对社会、对国家民族有贡献的人，都尊之为神，所以经上用神众来表法很有道理。我们在前面也曾经跟诸位介绍，这是各个族群、各行各业里面的领袖人物有如神众。
到十回向，十回向完全是利他，利他也是自利，但是是以利他为主，所以就用「王」来表法。我们所看到像阿修罗王、摩睺罗伽王、干闼婆王，用这些来表法。好比小团体里面的领导人物，像现在公司行号里面的董事长，团体的领导人就好比是王，表这一类，是小王。凡是说「王」都表自在的意思，在这个团体当中他发号司令，他是王。我们这个道场，道场里面的住持是个王，他发号司令；居士林林长是王。诸位从这些例子当中，你就了解经里面他是代表社会哪一类的人物，是这样的身分才能称之为王。如果称之神，各个人都能够做得到，你自己的道德学问、技能、修养达到出人头地，那都是神。王决定是领导人、是领袖人物，神是各个人他有杰出的成就，区别在此地。
十地菩萨高了，用天王来代表。人间的王侯，我们读古书，所谓百里侯，他管辖的地区有方圆一百里，现在来讲就是一个都市，甚至於大的都会远远超过百里；在从前百里是大国，小国二、三十里。最近商务印书馆出版一套中国五千年历史VCD的片子，我们买了几套，居士林的图书馆我们也送了一套。今天我看净宗学会会所已经播出来，这是常识，我们学讲经的人一定要懂得。周朝到春秋战国中国都没有统一，用现代的话都是部落的社会，社会上许许多多的小国，现在讲一个县就是一个小国，一个乡镇它也是个小国，它都是独立的。中国的统一是秦始皇，秦始皇统一这些部落之后，才实行郡县制度，把这些小国分别建立县、建立郡；郡是好几个县合起来成为一个郡，像现在的省一样；所以中国郡县制度是秦始皇建立的。由此可知，像现在的乡镇长、县市长都是王，在古时候都是小国国王；一个国家的总统、帝王，那时候称为天子，那是大的王，所以王有大小。此地十回向菩萨，就好像我们世间各个阶层政府的领导人，用王。
十地菩萨这是我们世间没得比，再用天王来做比喻，从忉利天王一直到净居天、到大自在天，用他们来表法，说明他们进修逐渐逐渐殊胜，是用来表法而已，而在华严会上，确实他们是以这些身分参加这个法会。我们晓得经里面佛给我们讲得很清楚，能参加华严法会皆是四十一位法身大士，他不是普通人。四十一个位次就是从初住开始，十住、十行、十回向、十地四十个位次，再加上等觉，就是四十一位法身大士。这些人示现在十法界，为什么不以法身大士的身分去参加大会？如果用那个身分，对我们来说就隔了很多层，我们看起来我们没分，好像距离我们太远了。佛以这种表法来说，跟我们就很贴近，我们会感觉到这个法门我们可以学，我们也有分，我们也能契入法界，这是世尊说法的善巧。而实际上确实是这么一回事情，确实这些菩萨们、法身大士，是以这些身分来参与这个大会。
使我们也联想到，诸佛菩萨示现在十法界当中，不但示现在天上、人间，连三恶道都示现。地藏菩萨要度地狱众生，地藏是等觉菩萨，一切菩萨众中最尊最贵。我们在《地藏经》里面看到，释迦牟尼佛在忉利天宫讲《地藏经》，那个法会跟华严法会没有两样。地点虽然是在忉利天宫，而实际上涵盖的是尽虚空遍法界，所有一切诸佛如来都参加，一个不漏，这个法会多殊胜，所以跟华严法会没有两样；华严也是尽虚空遍法界。这是我们要细心观察到，不能粗心大意疏忽了。地藏要度地狱众生，他要以地狱身分才能帮助地狱众生，岂不是跟《普门品》里面讲，应以什么身得度就现什么身，应以地狱身得度，佛菩萨就现地狱身，应以饿鬼身得度，佛菩萨就现饿鬼身。这样看起来尽虚空遍法界是一个法会，你看这个法会多大！让我们在这当中体现虚空法界是一体，这是最要紧的一个意思。
虽然菩萨在这里面示现做诸天的天王，他是示现，他是以这个身分教化天人，帮助他们破迷开悟、离苦得乐。他并没有贪图天上的福报。如果贪图天上福报，他就不自在，为什么？烦恼起现行，那还能成就吗？这些诸天天王有佛菩萨示现，也有凭自己修福报、修禅定而真正证得的。犹如我们世间的国王一样，这个世间许多国家的领袖，过去生中修的福德因缘，这是他的果报；可是他还是凡夫，他不是圣人，福报享完之后依旧轮回。在享福当中，如果没有继续修福，来生他就得不到这么大的福报。但是，几个人在享福当中懂得修福？所以一定有佛菩萨示现在其中，跟他以平等的身分，平等的福德因缘，来帮助他、来教导他、启发他；应以国王身而得度者，即现国王身而为说法；应以天王身得度者，即现天王身而为说法，就是这么一桩事情。
我们在这八十卷里，第一卷已经看到这个现象，已经观察到这个境界了。我们有没有感受？有没有觉察到？我们周边一切人事物，想当然必定有许许多多诸佛菩萨示现，我们肉眼凡夫不认识，从来没有人给我们提醒过。现在读《华严》渐渐觉悟，渐渐有一点智慧，细细再观察我们周边的人，有些欢喜帮助我们的人，有些处处障碍阻扰我们的人，你要是深入细心去观察，可能那些处处想方法阻扰我们的人，正是菩萨再来的，他给我们做逆增上缘，使我们在菩萨道上减少了障碍又迈进一步，他不是善知识是什么人？你要仔细去观察，你才能发现。特别是真正发心、真正发愿，存菩提心，修菩萨道，必得诸佛护念。我们在一生当中所有一切遭遇，无论是顺境、无论是逆境，就像章嘉大师往年给我说，统统是佛菩萨替你安排的；顺境、逆境对你修学都有利益。所以我们对於善人恶人、善事好事，我们都要尊敬，决定不要有分别、不要有执著，我们心在境界里面永远保持著平静安和，自然就生智慧，自然就生一个感恩之心。一切众生对我都有很大的恩惠，这里头没有分别，我们渐渐境界就好了，就能够契入佛菩萨的境界。今天时间到了，我们就讲到此地。
