大方广佛华严经 （第九十讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0090
请掀开经本，我们从第四十九面第四行看起，广果天：
「复有无量广果天王。所谓爱乐法光明幢天王。清净庄严海天王。最胜慧光明天王」，上一次介绍到此地，我们接著请看第四尊：
【自在智慧幢天王。】
菩萨德号当中的意思非常明显，可是问题是我们怎样才能学习到『自在智慧』，特别著重自在。德号的意思，他的智慧、他的自在都非常明显，一般人不难看得到，不难体会，这是『幢』的意思。我们要学习，这是两桩事情：一个我们没有智慧，第二个我们也不自在；实在讲，自在跟智慧有密切的关系。自在，在佛家的术语就是「解脱」，我们得不到自在是因为有烦恼系缚，烦恼就像绳索一样把我们捆绑起来，让我们动弹不得，佛经里面常有这样的比喻。唯有真实的智慧，才能够断烦恼或者说转烦恼，这样才能够得自在。自在是每一个众生，无论他是什么样的种性，是什么样的根器，没有一个不追求自在的。由此可知，自在与智慧确实超越了种族、超越了宗教，世出世间种种法里面，智慧与自在是圆满的超脱，也就是一切众生共同追求的目标。佛法里面常给我们讲三苦、八苦，八苦里面有「求不得苦」，我们很想求智慧、求自在，求不得，真的是求不得。因为众生有求而求不得，诸佛菩萨才出现於世，佛菩萨知道，这桩事情唯有佛法当中可以求得，正是所谓「佛氏门中，有求必应」，你要不在佛门里面求，那的确是求不得，这话不是假的。
佛门当中何以有求就有应？佛是跟我们讲道理，决定不是盲目。佛告诉你你为什么求不得，我们把求不得的原因找出来，然后把这个原因消除，那你所求不就得到吗？这个说法很合理，我们听到非常欢喜。为什么你不开智慧？因为你迷惑；为什么你不自在？因为你有烦恼。这个字的反面，岂不是就是佛常讲的惑业苦？迷惑就障碍智慧，业报就障碍自在；佛教导我们，如果你能转惑业苦为戒定慧，自在、智慧你就得到了。这个转变不在别人，完全在自己，所以自己要做一个大转变。大转变要从小处做起，古德常讲「理可顿悟，事须渐除」，道理你可以顿悟，可是落实在生活环境当中的转变，要从小处下手。怎样破除迷惑？这是一个大问题。佛教给我们的方法，对於中下根人很有效果的就是读诵大乘，读诵很多，许多人天天念经，可是头脑依旧是迷迷糊糊，没有念经念聪明出来，没有！原因又在哪里？方法上有错误，佛讲得没错，我们用错了。错在哪里？以为每天念就会聪明，结果天天念，念成个书呆子，念佛经就变成佛呆子，所以智慧不开。
这个事情说起来非常微细，当然最好是有好老师来指导，我们才会开窍。下手的时候读诵不求解义，只求熟，念的遍数多，这是修什么？修根本智。古时候期限是五年，在教下学教来讲五年读经，每天读，把你的妄想分别执著念掉，根本智就现前。我们天天念，不但妄想分别执著没有念掉，愈念愈多，这不就错了吗？人家是愈念妄想分别愈少，是用念经的方法把妄想分别给断掉，用这个方法。所以读诵是修行，妄想分别执著断了，我们不说断，断难，轻了，真正用功夫用上三年、五年，分别执著很淡薄，诸位要知道，到很淡薄的时候就要开智慧了；障碍你的智慧就是分别执著，分别执著愈重，你的智慧就愈不能开，我们要明白这个道理。智慧是自性本具的德能，一切众生与诸佛如来没有两样，诸佛如来障碍没有，所以智慧圆满的现前；我们凡夫障碍太重，所以智慧已经变成烦恼，现出来都是邪知邪见，都是烦恼，不生智慧，常生烦恼。我们自己一定要觉悟，要知道这个问题的严重性，我们怎样来突破？佛教给我们这个方法，先求根本智，也就是说把心定下来，心不能定也是妄念、分别、执著太多，你心定不下来，教下用念诵的方法来达到这个目的。当我们分别执著轻了、淡了，智慧就现前。
第二个阶段还是用读诵，可是这个读诵方法跟前面不一样，著重在随文入观，智慧就开起来了。藉著佛经论的文字提起我们观照的功夫，这叫「随文入观」。也就是说最初我们读诵，不求解义，只求把妄想分别执著念掉，恢复到心地的清净平等；接近这个境界，我们再读诵，我们就著重在解义，要著重在解，随文入观是理解。「解」不是研究，如果说研究，研究落在第六识，那不是智慧。不用心意识，叫你随文入观，你读的时候仔细；对著本子读你可以看著文字，不对本子背诵也一样，想想经里面文字的义趣。所以第二个阶段读诵著重在明其理、解其义，大乘经上常讲「深解义趣」。「深解」两个字很有味道，佛经字字句句深广无尽，今天看到这个境界觉得解释得不错，再过几天境界又提升了，比今天看得更广更深。所以经典永远读不厌，就是义趣深广无尽，遍遍有新意思发现；新意思发现，证明你的心清净，你的妄想杂念少了，你才会有进步。如果你有妄想杂念，你怎么可能有进步？不但没有进步，可能还会退步。退步也是真的，前几年好像满有智慧，这几年智慧没有，又糊涂了，这就是退转，佛法里真的是进进退退。永远保持清净心，你才能不断提升自己的境界，智慧长了，烦恼就转变成菩提，你才会得自在，你才会有真正的受用。在物质生活当中得少喜足，得到一点点就很欢喜、就很满足，他就很快乐。而精神生活，精神生活里面特别是智慧、是知见，不断向上提升。所以我们修学，最重要是知道自己的烦恼习气，这一点是关键，如果你不知道你烦恼习气在哪里，诸位想想，你怎么用功夫？你怎么能够断烦恼？你怎么能够转烦恼？一定要知道自己病根、毛病在哪里，这叫开悟。
上根利智的人容易学，所谓是闻一知十、一闻千悟，那种人好修；中下根性的人听一遍不懂，听十遍还是糊里糊涂，这就难了。正因为如此，世尊为我们示现，不辞辛劳一遍一遍重复的再解说，说上百遍、千遍、万遍，慢慢这个人听久了他觉悟了，尤其是相续不断，开悟的机会就多。世尊当年在世，我们在经上看到，常随弟子一千二百五十五人，这些人给我们做一个榜样。做个什么榜样？闻法修学不可以间断。世尊当年在世生活方式是游化，居无定所，哪个地方有启请，他老人家就去了。这些人为了闻法不间断，那只有跟随世尊，世尊到哪里他们就跟到哪里，跟一辈子；佛说法四十九年，他们就跟四十九年，所以这里面才有修行、才有开悟、才有证果。佛法传到中国来之后，诸位看看佛门里面这些记载，你看看《高僧传》，在家修行的《高士传》、《善女人传》，再看看中国这些名山山志，我们在这里面看到，很多很多人住在一个道场，亲近一位老师十几年、几十年不肯离开。为什么原因？有些人开悟了还不肯离开，那是作影响众，这个道理我们要懂得。帮助老师教学，当老师的助教，影响新来的同学，让他们坚定信心。
世出世间法要想有成就，秘诀只有八个字「一门深入，长时薰修」，时间要长，天天要听。你们有许多同修觉得：净空法师有一点智慧。智慧从哪里来的，你们晓不晓得？四十年在讲台上没有间断，天天讲，就这么讲来的！你要肯发心天天讲，讲四十年，你的智慧比我高，不会输过我；你不肯讲，那就没法子。你天天讲、天天读、天天学，没有间断。听经也是如此，我过去学佛，跟李炳南老居士十年，我们做他的常随众，他走到哪里我们跟到哪里，一堂课都不缺，我们才奠定一点智慧的基础。一日暴之，十日寒之，那不行，你要想求智慧、求自在那就难了，你这一生当中可能都得不到；你要想真正得到，锲而不舍。天下有善根福德的人不少，但是没有缘分，我们很想听经，不是每一个地方都有法师讲经；想听找不到地方听，这是苦处，缘不具足。现代比过去方便多了，现在有录相、有录音、有网路、有广播，在缘上面来讲，我们现代人的确突破了这个难关，可以说是因缘无比的殊胜。问题是我们想不想听？喜不喜欢听？能不能认真的听？这个关系福德、善根。《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这三个条件：善根、福德、因缘。我们今天因缘具足，就看看你自己有没有善根、有没有福德。什么叫善根？能信能解这是善根，能行能证那是福德。
我们今天在此地讲演，这个世间许许多多的地区，有很多的同修在网路上观看，我们肉眼虽然没有见到他们，我们对他们很清楚、很明了，也非常欢喜赞叹。现在利用科技技术，把我们的因缘扩充，我们利用这些方法，真正是无远弗届，我们都能听到。如果有问题立刻可以能发问，你提出问题我们一定帮助你解答。我们相信科技将来再更进一步，我们从影像当中可以面对面的来讨论，面对面的来交谈。现在虽然有还不普遍，我们想将来一定非常普遍，就像现在的行动电话一样。现在行动电话只能听到声音，看不到影像，将来行动电话一定有小萤幕可以看到影像。我们这里讲经的状况你可以看到，你们在海外听讲，我们此地也能看到，同聚在一堂，这一堂就是《大方广佛华严经》，华严法会原来如是！所以人一定要有勇猛心求自在、求解脱、求智慧。第五尊菩萨的德号是：
【乐寂静天王。】
这个名号显示是功夫。我们在这一生当中要真正想成就，这是世尊可以说在大小乘经论里面，无数次的叮咛嘱咐「远离愦闹」。这个世间热闹的场所要远离，为什么？热闹场所很容易让我们起心动念，生起妄想分别执著，生起这些东西就是佛法里讲的造业。热闹场所里容易造业，起心动念都是造业，喜欢看的、喜欢听的动了情，不喜欢看的、不喜欢听的生了瞋恚；喜欢的动了贪爱，不喜欢的动了瞋恚，看到有超过自己的又起了嫉妒，多麻烦！所以佛教给我们远离这些境界。真正修行人喜欢『寂静』，静而后才能得定，定才能开智慧，智慧才能通达明了一切，通达明了就能够解决一切问题，这是真实智慧。所以寂静是修行的枢纽，这是属於定门所设的。佛教给我们「因戒得定」，戒是守法，遵守佛菩萨的教诫。佛教给我们远离尘劳，远离这些繁华热闹的场所，保持心地的清净，这是修行重要的原则。在现代社会这个功夫比过去愈来愈困难，问题在哪里？障缘太多。这些障缘在佛法里面统而言之，都称之为「魔障」。什么叫魔？魔是折磨，折磨就是让你的心得不到清净，这是折磨你，让你不生智慧。魔来扰乱，魔来干扰，你要懂得什么是魔？凡是让我们不能够得戒定慧的都是魔，《楞严经》上佛给我们讲五十类，每一类里面无量无边，佛把它分做五十类。这五十类是以五蕴而分，色受想行识，每一蕴里面说十种、说十类，总共五十类。每一类里无量无边，在现代的社会统统都出现，有几个人能禁得起魔的诱惑？能够不受这些阴魔的恼害？简直是不可能。今天唯一的一个办法，就像我们的念佛堂，将来的弥陀村，住到那里面去就等於住到深山里面一样，跟外面断绝了。为什么？弥陀村里面没有报纸、没有电视；我们有电视没有天线，我们电视里面只播家里面讲经念佛，外面新闻、外面世界接触不到，所以等於没有电视；没有报纸、没有电视，连电话都没有。弥陀村不装电话，装电话麻烦，今天家里打电话来找你，明天你儿子、孙子来找你，这不是麻烦吗？这是搅和得你身心不安。
所以到这个地方来，就等於住在深山里面一样，阿兰若，这是个寂静的道场，帮助我们，给我们做增上缘，我们住进去身心清净，真正做到一尘不染。你在这里面住上三年，我想功夫必然成就，你得一心不乱，往生就有把握，对於这个世间感觉到厌倦，你功夫成就之后，你就自在往生，真的往生不是假的。我们看《净土圣贤录》、看《往生传》，念佛的人从接触到净宗，听说有阿弥陀佛、有极乐世界这一天起他就肯念，他能信、发愿、肯念，三年就自在往生。过去曾经有同修问过我：为什么这么多人念佛三年就往生，是不是他寿命就到了？他这个问问得很好。我告诉他：不见得寿命到了，可能他的寿命还很长。为什么他提前走？极乐世界太好，谁愿意在这里受罪？你现在是想去去不了，如果真的想去去得了，谁不愿意早一天去？那些人功夫成就，有能力去得了，寿命不要了。换句话说，这个世间罪报不想受，何必等到罪受完再去，这个人不是很傻吗？聪明人，我这里还有多少年罪不要、不受了，现在就走，这才叫聪明。所以他的功夫成就，这示现给我们看。民国以来有许多念佛人往生，时间也不过是三、五年，我们听说得很多，可见得这个事情是真的不是假的。
世间什么都是假的，你在这个社会上地位是假的、财富是假的，甚至於你的儿女、家亲眷属也是假的，没有一样是真的。万法无常，这给你讲真话，唯有往生西方极乐世界是真的。聪明人要在这一生当中，利用短短的时间认真努力求真的，不再搞假的。假的，无论你用什么样的心思去搞，用多少精神去搞，最后一场空，你要觉悟！真正觉悟的人他才会修真实功德，经典里面常讲「福不唐捐」，唐捐就是白费、就是空过。我们要修积真实的福报，决定不落空，这讲修西方净土。要想真正成就，一定先要修寂静的心，欢喜清净。念佛堂里面同修虽然很多，如果你真正功夫得力，再多的人如同一个人都没有一样，大念佛堂里面你自己感觉得只有自己一个人，这是你心真正到寂静，即使在你身旁的同修都决定不干扰你了。这意思就是你不会受他的干扰，你已经入寂静的境界，这个境界就叫做念佛三昧，你得到念佛三昧，周边的我们今天讲的磁场，你都不受影响，这是你得到寂静；真正到一念不生，一个妄想都没有，你想想多自在！要想契入这个境界，必须身心世界放得下，这个境界里有真乐，宗门里面讲「禅悦之乐」，有真乐；决不是世间任何快乐能够跟它相比，这是真乐，这是佛菩萨的享受。第六尊：
【普智眼天王。】
『普』是普遍。普遍，从境界上来说，十方三世虚空法界没有见不到的，这是普眼。『普智眼』，如果严格的来说，只有如来果地上才能有这个称号，《华严》里面说「十眼圆明」，不是五眼，十眼圆明这才叫普智眼。如来果地上见性圆满，菩萨也有五眼，也有十眼，但是没有佛果地上那么圆满。这个德号里面，从如来果地上说，那是圆满的；从菩萨因地上来说，现在在修德，而且不断的在增长。我们学习要以智眼观一切法，这是我们的学处。什么叫「智眼」？智眼与一般的眼差别在哪里？一般众生的眼，眼里有情识，大家要懂这个道理。这桩事情，法相唯识里面讲得清楚、讲得透彻。法相家说，我们眼睁开之后能见，眼根对外面色尘境界是了别，不是分别，眼睛就好像照相机的镜头一样，把外面所有一切境界相，老老实实一点都不遗漏完全照在里面，这叫了别；反应给第六意识，传达给第六识，第六识分别，第六识就变现一个相分；这个相分是从眼识相分传过去的。第六意识分别，它分别谁？分别自己的相分，它不是分别眼识的相分，是分别自己的相分，学过唯识的都懂得这个事实。
八识每一个识都有四分：见分、相分、自证分、证自证分，都有四分。眼识不但它传递给第六意识，同时也传递给第七识。第七识执著，执著从哪里生的？也是第七识的见分执著它的相分。这个要说起来很复杂很复杂，佛给我们讲八识五十一心所都是略说，细说太多太多说之不尽，非常复杂的一种关系，而且这个关系一个连一个，真的像罗网一样牵一发而动全身，整个心心所统统都牵动了。而心心所多大？也是尽虚空遍法界。但是诸位要晓得，识是情，叫情识；由此可知，我们眼见色尘，落在第七识、第六识里就变成情见，麻烦就来了。诸佛菩萨见色闻声不堕在情见里面，他不用心意识，他把心意识转变，转烦恼成菩提，人家转了。转变之后都不叫八识，阿赖耶识转过来之后叫大圆镜智，末那识转变过来叫平等性智，第六意识转过来叫妙观察智，前五识转过来叫成所作智，智见，这样才是智眼。由此可知，不落在情见里面那才叫智眼，这是我们要学的，我们初步就从这里下手；一根如是，六根都不例外。
我们学什么？学见色闻声、嗅香尝味不落在情见里，你就是真正学佛了。再用浅显的话跟诸位说，就是我们六根接触外面境界，用理智而不用感情，初步在这里下手。用感情就会生爱憎，顺自己意思就起贪爱，不顺自己意思就讨厌，这是情见。智见里面，那智慧，不生情见，心是平等的，心是清净的；也就是说顺境里面不生贪爱，逆境里头也不厌恶，真正做到恒顺众生、随喜功德。这个喜是法喜，不是爱憎里面感情的喜，不是的，这是法喜；法喜是理智的，与智相应的叫法喜；与情相应的不是，那个喜乐是坏苦，不是真的喜。所以普智眼菩萨，我们学习要懂得怎么学法，见色闻声如何用功，你要会用功夫，会用功夫不堕情识，与自性智慧相应，你真会用功。功夫不能间断，正所谓须臾不可离也，你只要一间断一离，性德立刻就堕在情识里面，堕在情识里面决定造业，你造的善业，三善道果报，你造的恶业，三恶道果报，没有办法出离，你堕在情见里面。由此可知，我们今天学佛智慧不开，什么原因？六根接触外面境界统统落在情见里面，你智慧怎么会开？这值得我们深深反省的。下面一尊：
【乐旋慧天王。】
德号给我们很大的启示。『旋』是什么？旋是旋转。『乐』旋转就是爱好，你懂得怎么转，你喜欢转，转凡成圣，转烦恼成菩提，转生死成涅盘，转贪瞋痴成戒定慧，转六蔽成六度，都在那个转，你看看你能不能够旋转。新加坡这边有一家旋转餐厅，你们到那个餐厅吃饭有没有想到旋转，我怎么转法？菩萨所以能成菩萨，佛所以能成佛，没有别的，就是会转。我们刚才所讲的，如何把情见转成理智非常重要，只要你会转，你的功夫就得力。得力的现象非常明显，烦恼少、智慧增长，烦恼轻、菩提长，一定是这个现象。人到烦恼轻、智慧长，你的身心安乐，佛法里面叫轻安，这是你得到的受用。你得到轻安，精神饱满，疾病不生，纵然有疾病不需要医疗，自自然然就能够恢复。为什么？你心里面的观念转过来，境随心转，我们身体也属於境，也是随心在转。会转变的这是觉悟的人，是佛菩萨，不会转变的是凡夫。凡夫实在讲他也天天在转，愈转愈苦，佛菩萨觉悟，愈转愈自在，愈转智慧愈大，这个本事我们应当学。
怎么学法？佛菩萨今天不在世间，留下来的只是经论，我们依照经论来学习，就如同在佛菩萨身边没有两样。可是学习最重要的，不能把意思解错，这一点是我们在末法时期修学关键的所在。怎样才不至於走错路？一定要依法修学，依照世尊讲的这些原理原则。佛在《吉凶经》里面教导我们，《吉凶经》的全名《阿难问事佛吉凶经》，这是阿难尊者启请的，意思是说学佛到底是吉还是凶？阿难尊者提这问题，佛为我们解答：如理如法的修学一定得吉利、得善福，如果你要是学错了，不如理不如法，你修学还是得来一切不如意。你学佛得来的这一切不如意，是你学错了，不是佛法错，你学错了；佛给你讲的没错，你自己学错。佛在这个经里面第一句话，就是教导我们要「亲近明师」，这是第一个条件。所以我们晓得，我们修学在这一生当中，有没有成就关键在善知识、在一个好老师的教导，这种老师真的是可遇不可求，我们到哪里去找？遇到了非常幸运，你接受他的教导，少走很多冤枉路。你遇到了，你对老师要有信心，要能够依教奉行。老师真肯教，完全是义务，不需要一丝毫的报酬。
我自己年轻学佛的时候，生活非常艰难，自己很辛苦的工作，赚得一点钱仅仅是自己生活费用，没有多余的；我们有幸遇到善知识，善知识免费教导我们，不需要我们一丝毫的报酬，所以我们感恩戴德，永远不忘。不是说交了学费他才教，不是，一分钱学费都没交过；我们日子过得苦，老师有的时候还要来照顾，还要来帮助。所以善知识可遇不可求，贵在同心，同心同愿非常难得，只要你真心悟道、真心修学，他一定全心全力帮助你，决没有吝法。我一生当中遇到三个老师，最初学哲学遇到方东美先生，这是学世间的学术，他义务的教我，我没有交一分钱的学费。以后懂得佛法，亲近章嘉大师，我跟他三年，不但是没有交学费，跟诸位说，我对章嘉大师连磕头拜一拜都没有，见面脱帽一鞠躬，他那么样的爱护我，没有说不懂礼；那时候真不懂礼就是，他不嫌弃，不认为我没有礼貌，还是非常热心的教导。三年我没有送过他红包，没有一分钱对他供养，反而有的时候上课上得比较晚，中午的时候他留我吃饭，他请我吃饭，我没请过他，他请我不少次。所以真正善知识非常慈悲，对於一个好学的人非常爱护，你不懂规矩没有关系慢慢来教，只要你热爱学问，他要的是这一点，你真正肯学，他就真教你。
以后亲近李炳南老居士，这个时候我懂得一点礼貌，慢慢学的，烦恼习气逐渐淘汰掉，所以初启蒙的老师非常之难得，境界慢慢转过来。我们也细心观察老师，老师他怎么转变的？不但接受他的言教，更深刻的是接受他的身教，这个影响就非常之大。所以我们要懂得如何转变自己，特别是自己的烦恼习气很深重，烦恼习气是我们菩提道上最大的障碍，你要不能做一个大转变，你怎么能成功？实在讲，菩提道上最大的障碍是我慢，傲慢，自以为是。傲慢的心，哪个没有？只要有我执就有我慢。你们念过唯识经论知道，第七末那四大烦恼常相随，四大烦恼第一个是我见、我慢，我见就是成见，执著这个身是我；只要有我，我就比别人高，人就不如我，我慢念头就起来，跟著就起来了。这个烦恼是无始烦恼，不是学来的，与生俱来最大的障碍。儒家教学，儒家没有讲离三界，没有讲离轮回，所以儒家教的是「傲不可长」，只讲到此地；傲慢有，不能再增长。佛教我们要出三界，出三界烦恼一定要断，你要是不断烦恼，你就出不了三界，为什么？出三界靠智慧，有烦恼障碍你，你的智慧不能现前。
用什么方法来断烦恼？佛用的方法很好，礼敬。我们人最尊贵的是头顶，我们用头顶去礼别人的足，足是最下的，这是接足礼，这是一个修行的方法。目的何在？降伏自己的烦恼。我们礼佛，以我们的头礼佛的足，然后佛告诉我们，「一切众生皆是未来佛」，你要是明白这个道理，我们对一切众生就要像对佛一样，以我们至尊的头顶礼他的足，用这个方法降伏我慢的烦恼；处处自以为是，这个事情就麻烦。佛在经典里面固然说的有是非的标准，我们能不能执著？你说不执著你错了，执著你也错了。怎样才不错？在应用的时候，你要懂得时节因缘，用得恰到好处，那就对了。所以你要懂得观机，佛说法契机契理，我们处事待人接物，在一切人、一切时、一切处，都要明了、都要通达，然后我们言语造作一切行为，才做得恰到好处，这才做得如法。讲经说法你学过要观机，处事待人接物要不要观机？没有例外的，一切时、一切处，一切境缘当中，第一眼就是观机。佛为什么能普度一切众生？凡是遇到佛决定没有空过，道理在哪里？佛善观机，能令一切众生得殊胜利益。
《无量寿经》上讲三个真实，这三个真实就是用在日常生活当中，没有离开生活，而且都在起心动念之处。我们这个心念念起，念头念念都动，念念都明了，明了就是观机，然后没有一样不恰当，这样才真正做到惠以众生真实利益，「惠以真实之利」，而自己才是「住真实慧」。住真实慧是自利，惠以真实利益是利他，自利利他都与实际相应，「真实之际」，真实之际是性德，是与自性智慧德能相应，这是菩萨心、是菩萨行，我们应当要学习的；你不会，不会你就是用轮回心造轮回业。由此可知，这桩事情如果没有相当长时间在大乘法里面薰习，我们实在学不会，真正想学会得用一段长时间留意大乘经教。
大乘法里面，可以说第一殊胜、无比殊胜的是《华严经》，但是《华严经》不容易遇到，讲的人太少，念的人也不多，这个大经里面讲得透彻。我们讲了半年多，才讲了多少？这一卷才快讲完，到底下「大自在天王」这一段才是这一卷圆满，第一卷圆满，证信序到这里就讲完，第二卷是本经的发起序。我们用了半年多的时间，这半年多时间没有讲到经文，是给诸位介绍来参加《华严经》的这些大众，给诸位做介绍，看看参加这些人物、这些族群、这些社团，我们是给诸位做介绍，你要认识明白他们在这个大会里面代表的是什么，我们从这个地方学习。学习最重要就是自己知道有一个转变，我们现在日子过得苦，怎样把苦转变成乐，真做得到，不是做不到。
现在这一段时期，许多同修都受到经济风暴的灾害，即使你的钱丢得光光的，苦不堪言，《华严经》一念，苦就转成乐，就得大自在，真能帮助你转境界，一点都不假，你不用再为这些操心。为什么？事实真相恍然大悟。财富不是个好事情，财富是假的不是真的，像水一样从你眼前流过而已，你可不能当真，那是你的吗？你生一文钱没带来，你死一文钱也带不去，不过是给你看看而已，何必那么当真？但是有智慧的人那就不一样，从面前流过，虽然我得不到，我可以分流，我有这个方便，我能把这些东西做真实的功德，那你就有智慧了。那这个财在你面前流永远流不尽，源远流长，你真的懂得这是什么东西，你会利用它，利用它来帮助一切苦难众生，帮助一些需要的众生。我们自己要不要？不要。你看看你每天还不是日食三餐、夜眠六尺，你的钱在哪里？你说你钱多少多少，空数目字而已，都在银行帐号上，空的数目字，你怎么就被这个玩意骗？这些数目字再大等於零，没有还是零，你没有用上，所以聪明人拿这个东西去修布施，去做真实功德。
佛给我们讲得很好，财布施得财富，得的什么财富？就是财富永远在你眼前流转，就是得这个，不是你真得到。你要知道什么叫做「得」？也就是说在你面前流转，你有权支配它，你支配得善，积功累德，你支配得错误，你造作罪业。所以祸福相差不远，中国圣人造字很有趣味，「祸福」两个字很像，你不留意就把祸看成福，就看错了；这两个字的形状非常接近，祸福在一念之间，一念你的分配。所以财布施得财，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。修学的人，往往都在我们面前、都在我们周边，这正是佛家所讲的三转法轮：「示转」是把这些道理、事实真相告诉你；然后进一步「劝转」，劝你修学，劝你学习，你肯学习你就得果报；最后「作证转」，哪些人依照这个方法修行，他得果报，个人修行个人得到，团体修行团体得到。
今天看看在新加坡，哪个行业都不景气，只有居士林景气。我今天还听说龙园餐厅关门，不景气才关门。居士林的餐厅最近听说，每天吃饭增加两百多人，非常景气，愈施愈多！在居士林成为一片兴旺的气象。现在居士林的菜一天比一天好，我现在感觉到，比新加坡其他的素菜馆的菜还好，所以我都想常常到这边来吃饭。这个很有道理，为什么？我们如果菜饭很马虎，不讲究，不做到尽善尽美，有一些初学的同修到这里来一看，就离开，走了；他并不想来学佛，他想来吃饭。这是居士林李居士大布施，每天把菜饭做得这么好，让你天天想来吃，吃了还想来吃，吃久了不念佛就不好意思。所以初来的时候你来吃，欢迎你来吃，不念佛没关系，吃久了人都有感情，看到大家都念佛，大家都在工作，他也会来做义工帮帮忙，也会到念佛堂念佛，也会到讲堂来听经，这不就是成就一尊菩萨了吗？佛家接引众生所谓「先以利欲勾」，牵引他来，「后令入佛智」，佛氏门中不舍一人，这个做法符合如来的教导，佛就是这样教我们的。
所以我们对於初发心的人，什么都不要计较，这个一定要懂。对初发心的人样样要限制他，几天他就跑掉，他就不再来了，为什么？规矩太大，压力太大，受不了。所以对於初发心的人要一切包容，小小过失不要在意，只要他不犯大过失。我听说有吃东西、吃菜尽挑好的，量吃得很多，没有关系让他吃，让他吃饱，让他吃够，既然施食就不要怕人吃，他吃得愈多我们愈欢喜；甚至於他打包带一点回去，我们看到也欢喜，为什么？总是这里东西好吃，他才会带回去。带回去他给别人吃，别人吃了也想到这里来吃，又多拉一个人来了，好事情，不是坏事情。所以菩萨一定要有慈悲心，这都是观机，才真正能做到利益众生，这都是转变的例子。
在目前经济这么困难的时候，许多慈善团体筹款好不容易，好像我们建弥陀村筹款不难，我们也没有刻意出去化缘，也没有去搞什么千人宴，钱就自自然然不断而来，佛菩萨三宝加持，你做的是善法，真实的福田，一点都不假。将来在这里面念佛的同修，我的估计至少三分之一会成佛，如果将来这个念佛堂要住一千五百人，至少有五百人会成佛，你说这还得了吗？世间到哪里去找这么大的福田，找这种真正的福田？我们在这个福田里面种一块钱的因，将来的收获都不可思议，生生世世你福都享不完。如同佛在经上说，「布施辟支佛一钵饭，九十一劫不受贫穷的果报」，我敢肯定在弥陀村里面种一块钱的福，也是九十一劫不受贫穷果报，这是佛经里有例可援，为什么？真实福田，我们怎么能够空过？
往年我在这边讲经，讲堂前面放一个小箱子供养法师的，钱我都收回去了，每个月算一算好几万，数目不小。我到这边来讲一个月经，往年是讲一个月经，差不多我收的钱都能达到十万块钱，所以收入很可观。现在我把这个钱全部都交给居士林常住，供养法师的钱我都不拿，听说现在供养少，没那么多了。诸位同修一定要知道，这是真正的福田，你们供养我，我转供真福田，大家的福报都大；你们的福报大，我也沾光，要懂得这个意思。所以供养不要看人，看人我们也著了相，功德就不真实了。我们一切为法，为佛法，为正法久住世间，为众生得真实利益。新加坡这个道场非常如法，供养不必在多，一块钱、两块钱都是供养，表自己一点敬心。天天来听经，天天都不缺，你礼敬、称赞、供养、忏悔、请转法轮、请佛住世，普贤菩萨十大愿王你每一条都修到了，天天都修，所以广修供养不能不修，我们要天天修。天天修，哪有那么多钱供养？每天供养一块钱就好，不要供养多，我都修到了；供养一块钱，我今天广修供养我修到就好。所以说是六度、十愿，每天条条都要做到，这样就好。下面一尊：
【善种慧光明天王。】
『善种』，这个德号里头著重在善种，善是善根，善根的种子能生善根，善根能生一切善法，一切善法就是『慧光明』，所以这个德号里面有因有果，意思非常圆满。善根的种是什么？三善根，大家都晓得：无贪、无瞋、无痴；菩萨善根是「精进」，这个都知道。可是此地讲种子是什么？我们从这个地方去思考，从这个地方去体会，种在哪里？《地藏菩萨本愿经》里面所讲的「孝敬」，这是种。我们能够孝顺父母，把孝顺父母的心扩大到孝顺一切众生，我们尊敬佛陀，佛是我们的本师，我们将尊敬本师的心扩大到尊敬一切众生，这是善的种。我们接受佛法的薰陶也相当久，三善根我们都能道出，能说得出，但是做不到，为什么做不到？孝敬的心没有，虽然知道三善根，三善根的种没得到，於是三善根变成有名无实，不能现前。这就是为什么大乘的教学要以地藏菩萨为根本，道理就在此地，《地藏经》是佛门孝经，大乘佛法是建立在孝道的基础上，所以「孝」是大根大本。
「孝」这个字，尤其中国文字，这个字的形象非常之好，在六书里面它属於会意，让我们见到这个字的形象，体会它的意思，确实是佛法里面所说的大总持法门。这个字形象里面的含义，就是佛家讲「横遍十方，竖穷三际」，这个符号代表这个，十方三世是我们一体，这是孝的概念，所以善根就从这里生起来。「善种慧光明天王」，我们体会到这个意思。《地藏经》虽然这一遍讲完，我们下个星期从头再讲一遍，道理也在此地。为什么要重复的讲？因为它是我们修行的根本，是我们修行基础的基础，决定不能够疏忽。今天时间到了，就讲到此地。
