大方广佛华严经 （第七十七讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0077
请掀开经本第四十二面，从第四行看起：
「复有无量三十三天王，所谓释迦因陀罗天王，普称满音天王，慈目宝髻天王，宝光幢名称天王」，昨天讲到这个地方，今天我们接著再看第五尊菩萨：
【发生喜乐髻天王。】
在这一段经文里面，十位天王的德号都是代表初地菩萨的修学纲领，字字句句不但是含无量义，也非常重要，我们应当细心体会，努力来学习。在前面跟诸位报告过，修学的基础，也是修学的根本，就在五戒十善，这些话我们在经论里面看得太多，太多了不但没有省悟过来，反而变成麻木不仁，这很糟糕！佛多次的宣说，是希望我们悟入，我们反而听多了变成麻木，变成老僧常谈，完全不在意。这是显示出凡夫业障深重，念念随顺习气，不能够体悟佛经的深意，不能够契入佛菩萨的境界，实在说不是佛菩萨不慈悲，慈悲到了极处，我们难於体会。昨天特别引用《无量寿经》，修学的根本在善护三业，跟这个地方的表法义趣完全相同，不仅是《无量寿经》，所有一切经论几乎没有例外，诸位稍微留意一下，你就明白了。所以五戒十善一定要重视，离开五戒十善，不但佛法没有了，世间福报也没有了，你才想到它的重要性。
第五尊菩萨『发生喜乐髻天王』，还是从五戒十善里面发生的，真正修善。最近这些年，我们提倡四好，「存好心」，什么是好心？不贪、不瞋、不痴是好心；「说好话」，什么是好话？不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，那就是说好话；「做好事」，什么是好事？不偷盗、不杀生、不邪淫是好事，所以句句都能够落实在生活当中，这是四好的基础。从这个基础上，还要不断发扬光大，光大就是如何利益一切众生，劝导一切众生学四好。劝别人，自己一定做出样子来给人看，自己不能做个榜样，只是口劝别人，人家难以相信。劝别人牺牲奉献，舍己为人，自己还是念念自私自利，别人怎么能相信？一定要自己做到。谁做到？诸佛菩萨做到，给我们做出榜样。第一个好模样是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛当年在世，可以说一生之中，日中一食，托钵，树下一宿，临走的时候，还在娑罗双树间吉祥卧著往生，释迦牟尼佛走的时候没有在房间里头，没有床铺。佛是福慧圆满之人，他要不做出这个样子给我们看，我们怎么能信得过？
我们今天学佛出家修行，比起世尊那个时代，我们优越太多了，释迦牟尼佛今天看到我们这个样子摇头，不像话。所以我们一定要生惭愧心，一定要知足，自己修行要刻苦、要如法，帮助社会大众要随缘。普贤菩萨告诉我们「随喜功德」，随喜是随缘，功德是什么？虽然随缘，依旧能保持心地清净不染，「外不著相，内不动心」，这样随顺没有关系，正是《华严》上的境界，「理事无碍，事事无碍」。如果是外著相、内动心，你就错了，假如我们接触大众，著相、动心怎么办？赶紧退回来。菩萨道里头确实进进退退，接触外头境界自己受不了，智慧、定力不够，退回来，退回来自修，保持清净，定慧再增长一点，再可以试试看。历事炼心，真正在境界里炼得如如不动，很如法了，可以做，这样利益众生不妨碍自己。
虽然说不妨碍自己，可是佛菩萨还做妨碍的示现，隋唐时代的智者大师给我们做了个样子，智者大师是什么人？《传记》里面传说他是释迦牟尼佛再来的，如果说是世尊再来，智者大师就是释迦牟尼佛本人，他示现领众随缘，为大众服务，最后念佛往生净土，他跟别人说他是五品位往生。这示现教导我们，主持一个道场作住持、作当家，要管许许多多事情，终身劳碌，但是他有一个底限，这个底限是决定不妨碍往生，障碍往生的品位没有关系，他决定不妨碍往生，这是他的底限。我们今天接触大众，弘扬佛法，广度众生，也要有智者大师这个底限，决定得生净土，品位差一点不在乎，这才行。如果没有这个功夫，老实念佛，世间事、佛教里面事情，多一事不如少一事，少一事不如无事，要善护自己的清净心，严持戒律，这就对了。不为外境所转，才可以跟大众和光同尘，这是我们必须要记住的，否则的话，我们劝别人，别人真的往生了，自己还没有办法，还要搞六道轮回，你说冤不冤枉！这个道理一定要懂。
人明理认真修行、真干，才发生『喜乐』，「乐」是爱好，喜欢、爱好，喜欢、爱好的是什么？佛法，佛法是觉悟之法，不爱好别的，爱好觉悟。觉悟的样子是什么？舍己为人，弘法利生，这是觉悟的样子。念念为正法久住世间，续佛慧命，念念为利益一切众生，佛门常讲大慈大悲，慈悲为本。大慈大悲是什么样子？我们必须要清楚、要明了，不可以含糊笼统。大慈大悲，没有条件的关怀众生、护念众生、爱护众生，帮助一切众生，特别是有苦难的众生，今天这个世间所有一切众生都有很大的苦难；大家知道很大的苦难是什么？是迷而不觉，这是最大的苦难。迷人、不觉悟的人，起心动念都在造业，何况言语造作，都在那里造极重的罪业，造作罪业后面就有果报，很快果报就现前了。经论里面告诉我们，堕三恶道时间都是以劫数来说的，恐怖极了！觉悟的人有义务，要帮助那些没觉悟的人，将宇宙人生的真相为大家讲清楚、讲明白，一定要讲得让他相信，你讲了他不相信，那有什么用处？如何能讲得叫别人相信，这要智慧，要善巧方便。他相信之后，然后他在生活当中，他在处事待人接物，自然就收敛，不敢起恶念，不敢用恶心，这样就好。他也学会了存好心、说好话、做好人，他也学会了，这是我们真正帮助了他。
从哪里做起？一定是从五戒十善做起，五戒十善讲不尽，这里头有很深的道理，有很广的事相，有不可思议的果报，哪里能说得尽？所以诸位要想想，为什么释迦牟尼佛灭度之后，将教化众生这样的大事拜托给地藏菩萨，你们想想什么意思？他为什么不拜托观音菩萨，观音菩萨的名气比地藏菩萨大，很多人不知道地藏菩萨，没有人不知道观音菩萨，为什么不托付给观音菩萨，而托付给地藏菩萨，什么道理？观音菩萨大慈大悲，大慈大悲从哪里生的？从孝亲尊师生的，如果没有孝亲尊师这个根本，大慈大悲没有。跟树一样，它有根，根是孝敬，地藏菩萨表孝敬，换句话说，地藏菩萨代表修学的大根大本，我们这才明了，非拜托地藏菩萨不可。我们今天讲台面前供奉地藏菩萨，为什么？释迦牟尼佛不在，他代表佛，代理佛，意思在这里。换句话说，佛不住世了，一直到底下弥勒佛出世之前，当中这么长的时间，《弥勒下生经》里面讲五十六亿七千万年，教化世间众生以什么为第一？孝亲尊师，断恶修善，以这个为教学目标。然后再从这个基础上，他要是有善根福德因缘，再劝导他念佛求生净土，圆满功德。末法还有九千年，这九千年当中，令一切众生得真实的利益，就是《地藏经》跟《无量寿经》；能令一切众生得真实利益，从《地藏菩萨本愿经》学回头、学忏悔、学断恶修善，以这个基础再修学《无量寿经》就行。
也许有同修来问我：你说这个话有什么根据？是不是你自己的意思？如果自己的意思，不听，佛讲依法不依人，我不听你胡造谣言。我说话有根据的，根据在哪里？《观无量寿佛经》，佛在经里告诉我们，修行的基础是「净业三福」，佛说出这三条，然后告诉我们，这三条是「三世诸佛净业正因」，三世是过去、现在、未来，未来是我们大家，所有一切众生都是未来佛，你要想成佛，一定要依这十一句做基础。这十一句里面一开端：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你看看，这四句是不是《地藏菩萨本愿经》？一部《地藏经》就是讲这四句，所以地藏法门是修行的大根大本。无论修学哪个法门，大乘小乘、显教密教、宗门教下，都要依《地藏经》做基础，这是净业三福第一条，你才晓得那个多重要，有这个基础，念佛决定往生。为什么？《弥陀经》上讲得很清楚，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，你把这四条做到，你就是多善根、多福德、多因缘，你才有条件往生西方极乐世界，你才能真正发生喜乐之心；喜乐就是常生欢喜心，因为这个地方是初地菩萨，初地是欢喜地。
跟大家讲「发生喜乐髻」，或者是讲常生欢喜心，实在说这个意思都很难体会，距离遥远，如果我们换句话来讲，大家就好懂多了，我们这一生生活在大慈大悲之中，就是这个名号的意思；或者再说得白一点，我们这一生生活在欢喜大爱之中。大爱是爱众生、爱社会、爱佛法，没有分别、没有执著，清净平等的爱心，对这世间有情众生、无情众生，我们今天讲一切人、一切事、一切物，没有一样不爱护，没有一样不欢喜，这才叫常生欢喜心。也许有同修问，问的人太多了，这个问是理所当然的，「我天天烦恼、天天忧虑，想欢喜，欢喜不起来」，这是事实。你为什么欢喜不起来？你没有爱心，看到这个讨厌，看到那个不欢喜，你这个爱心怎么能生得出来？诸佛菩萨看什么都欢喜，顺境欢喜，逆境也欢喜，善人欢喜，恶人也欢喜，他为什么能够生欢喜心？欢喜心就是慈悲心，他不是看这一段，他看到过去，也看到未来，眼前这一段他迷惑颠倒没有关系，过去生中他曾经没有颠倒过，再看将来他有很殊胜的成就，他遇到很好的法缘。地狱众生看到也能生欢喜心，为什么？堕地狱在消业障，菩萨认为是好事情，他在消业障，业障消除之后，因缘成熟就能够接受佛法，接受如来殊胜的大法。
我们凡夫没有天眼、没有慧眼，看不到过去、未来，所以佛菩萨在一切境缘之中都能生欢喜心，而我们想生生不起来，道理就在此地。如何能够接近佛菩萨的境界？唯一的方法要修行，修行一定要著重解行相应，有解有行。清凉大师在《华严经》注解经题里面告诉我们，他说得好，「有解无行」，研究教理的，天天在研究经典，讲得天花乱坠。李木源居士在此地报告的时候，给我们说出大陆上有一位老法师，人家叫他活字典，他聪明、记忆力好，对於一切经论读过的都能记得，辩才无碍，有解无行，喜欢跟人辩论，非常自负，「增长邪见」；另外一种「有行无解」，天天参禅，天天念佛堂念佛，不听经、不看经，清凉大师讲「增长无明」，他说的话有道理。正确的修行方法是解行并重、定慧等学，这就对了。李居士告诉我们，大陆上这位法师现在八十多岁，不跟人抬杠，也不看经了，专门念阿弥陀佛，他念阿弥陀佛高明，有解有行，我们知道他将来决定往生，不但往生，品位一定很高。我听了之后很受感动，我还想找个机会去看看他老人家。我们一定要明了，我们今天的道场，每天两小时讲经一定要听，解门，慧学；念佛堂一定要认真去念，行门，定学。这样的道场，在今天的世界，跟诸位说，第一！其他地方没听说；解行并重，定慧等学。
现在每天早餐吃了饭，一定要跟诸位谈话半小时，几乎变成规矩，以前没这个事情。不过这半小时也非常重要，几乎都是我们修学的心得报告，有许多谈话针对眼前毛病而说的，可以提醒我们、警策我们，帮助我们改过自新，很重要。净宗学会场地很小，许多同修没有时间去听，我听说每天在这边讲经之前半个小时，把早晨的谈话在这边播放，行！这是好事情。希望同修们要多听听，多听之后帮助你看破、帮助你放下，帮助你一向专念。希望我们每个人都跟菩萨一样，生活在欢喜之中，像弥勒菩萨一样，一天到晚欢欢喜喜，这是第五尊菩萨所表示的。髻这个意思不必再说，很明显的意思；他的欢喜心、他的慈悲心、他的爱心任何一个人都能体会得到，这就是髻的意思。第六尊：
【可爱乐正念天王。】
德号里面著重在『正念』，唯有正念才『可爱乐』，可爱、快乐，只有正念。什么叫正念？正念是无念，这个意思很难懂。无念，那什么念头都没有？不是的，无有邪念，所以才叫正念；无念，连正念也无，那不就糟了！诸位要晓得，宗门讲的无念是无有邪念，不是无有正念，这个意思不好懂。正念确实没有念，虽没有念，宇宙人生的真相清清楚楚、了了分明。这个话我们听到不懂，体会不到意思，我们举个比喻来说，我们张开眼睛看这个讲堂，看得清清楚楚、明明白白，这时候我们没有分别，还没有起心、还没有动念，这时候叫正念；看这个境界，不起心、不动念、不分别、不执著，不是看不见，这叫正念。才一起心动念，这位是张三、那位是李四，这是出家人、那是在家人，完了，邪念。为什么这是邪念？所有一切名相全是假的，这个不但佛知道，中国古人也知道。老子第一句话就说，「名可名，非常名；道可道，非常道」，这就是说：名是假名，相是假相。假名假相，你在里面起分别、起执著，这叫邪念，那不是正念。眼看得清楚，耳听得清楚，鼻闻得清楚，舌尝得清楚，身体接触也清楚，六根接触外面六尘境界清清楚楚、明明白白，确实没有起心动念、没有分别执著，这叫正念，可爱乐。
谁是正念？诸佛菩萨，诸佛菩萨是正念，所以在一切境界里能常生欢喜心。由此可知，离开一切妄想分别执著，大慈悲心就生起来，只要有妄想分别执著，你的大慈悲心、大爱心生不起来，口头说说而已，有名无实。这是要功夫的，要真正看破、真正放下，然后你过的是佛菩萨的生活，正念现前。从正念里面变现出分别执著，那叫权智，干什么？度化众生用的，决定不是自受用，我们凡夫对於佛的境界最难体会就是这一点。佛菩萨应化在我们世间，那个样子跟我们凡夫一样，也有分别、也有执著，教化众生的。随类现身，随机说法，他心里确实没有分别执著、确实没有起心动念，里面跟我们不一样，外面跟我们一样，这叫大慈大悲落实在我们世间。将来到本经末后善财童子五十三参，诸位就看到，看到诸佛如来示现在人间那个样子，男女老少、各行各业。这就说明白，不论是什么样的身分，不论是什么样的行业，不论是什么样的工作，都是诸佛如来应化在世间，示现给广大众生去看，教导大家怎样学佛，怎样明心见性，怎样往生不退成佛。有身教，做样子给你看，有言教，详细给你解说，方法太多太多了，不局限一个形式，这是华严境界。你要学会了，就在你自己的身分当中，就在你自己生活当中，就在你自己行业当中，显示大慈大悲，显示真实的大爱，转凡成圣在一念之间，恢复你的正念。
话虽然是这么说，我们毕竟还是凡夫，我是觉得我把「正念」两个字讲得很清楚，看看诸位同修的表情还是没懂，我们再落实，再说得浅显一点，什么叫正念？你心里常常有一句阿弥陀佛，这一念是正念，除了这一念之外都不是正念。那我念观音菩萨算不算正念？不算正念。为什么？你念阿弥陀佛的，念阿弥陀佛在想观音菩萨就打闲岔，修学成功的关键在专，《无量寿经》告诉我们「发菩提心，一向专念」，在专字；一向，一个方向，一个目标，要专。我专念阿弥陀佛，我不念观音菩萨，观音菩萨会不会怪我？我得罪观音菩萨。你这叫打妄想，你这叫分别执著，不是观音菩萨的意思，观音菩萨看一切众生念阿弥陀佛，欢喜都来不及，怎么会得罪？这些是众生的情执，众生情太重了，过去都念观音菩萨，现在换念阿弥陀佛，总觉得对不起观音菩萨，人之常情！这不是智慧，不是理智，我们一定要懂得，要明理。如果你观音菩萨念了几十年，你就一直念观音菩萨求生净土，行！观世音菩萨做本尊，一向专念观音菩萨，求生极乐世界，也决定得生。观音菩萨就是阿弥陀佛的化身，大势至菩萨也是阿弥陀佛的化身，不一不异，这样就很好，这叫正念现前。换句话说，也就是古人所讲，「不怀疑、不夹杂、不间断」，这个念就是正念，这个念可爱。谁说可爱？诸佛如来说的，这个念头可爱，这个念头决定成就。下面一尊：
【须弥胜音天王。】
『须弥』在此地表两个意思，一个是高大，一个世界须弥山最高最大；第二个意思，须弥山是四宝所成，这个宝表心性，自己的真心本性，那是真正的宝，心性最大，表这个意思。『胜音』，这是名号里面最重要的两个字，「胜」是殊胜，「音」是音声，加上「须弥」就是无比殊胜的音声，至高无上的法音，就这个意思。这个音究竟是什么音？佛法的音声，在西方极乐世界、本经所说的华藏世界，有！佛在经上告诉我们，你想听哪个法门，你想听哪一尊佛说这个法门，你就听到；你想见这一尊佛，你就见到佛的形像在你面前为你说法。就像我们现在看电视一样，想看那个节目，频道拨对了，影像、音声就现前。西方极乐世界的情形就是这样，你想听哪一尊佛说法，想听哪一尊菩萨说法，菩萨的形像就现前，单独教你，这是西方世界无比的殊胜。诸佛菩萨可以化无量无边身，同时可以应无量无边的菩萨们，往生到西方极乐世界都是菩萨。《无量寿经》，阿弥陀佛说得很清楚，生到西方极乐世界，即使凡圣同居土下下品往生也是阿惟越致菩萨，这多殊胜。
诸位明白这个道理，了解这些事实真相，然后我们就明了，「法门无量誓愿学」，到哪里学？到极乐世界去学，不要在此地学。在此地学浪费许许多多的时间，分心，你心不能够专一，对於往生就不可靠，这个损失就太大了。所以四弘誓愿我们要发，但是我们要完成的是前面两愿，「众生无边誓愿度」这个愿一定要发，「烦恼无尽誓愿断」，一定要认真断恶修善；至於后面两愿，学法门、成佛道，都到西方极乐世界再完成，这样省事，我们真的可以做到专一。到达西方极乐世界，学法门非常快速，为什么？因为你已经契入诸佛如来的境界，所以学经典听几句就全都通达，哪里要一句一句这么细说，哪有这么罗嗦，法门无量无边，很短的时间你就学圆满，你就能毕业。在这个世间，你就很认真、很努力学两百年，也比不上西方极乐世界学一天，那我们何必在这里浪费这么多时间精力？这个道理事实，一定要懂得，一定要明了。除了一些发大慈悲心为了要弘扬大乘佛法，这是牺牲自己，牺牲自己的品位，多学一些经典，多学一些法门，帮助一些众生，这是有必要的。如果你觉得，我先成就自己然后再帮助别人，先到西方极乐世界，见了阿弥陀佛之后，我再倒驾慈航普度众生，行！你现在应当学什么？我们刚才讲，学地藏法门，学弥陀法门，够了，其他的不必学，决定成功。
地藏法门要不要全部经典都学习？不必要，只要把它的精神纲领抓住，「孝亲尊师，断恶修善」八个字，《地藏经》圆满了。你要懂得孝亲尊师的道理，孝亲尊师的落实，那你要去细细研究这部经典，你要明了断恶修善的方法，断恶修善的功德利益，那你要好好的去学《地藏经》。所以那部经就八个字，你要不把这部经搞透彻，这八个字你不懂，体会不到八个字的深义，《般若经》上常常教我们「深解义趣」，经典里面字字句句意思、味道，你要不是甚深的理解，你不会懂得。真正明白通达了，抓住这八个字容易落实，好修行。佛法，高级的佛法，圆满的大法，既简单又容易，就是要认真去干。我们发心出家，无论你是搞清楚、搞明白发心出家，你发这个大心值得赞叹、欢喜，或者是糊里糊涂出家，乱撞撞上也行；既然撞上之后，然后搞明白了要赶紧发心，如果不发心那就有罪过，这要懂得。你既然出家，出家人两桩事情：一个讲经说法，一个领众修行，你不干这两桩事情，你就有罪过。为什么？你接受十方的供养，你有多大的福气？世间人辛辛苦苦工作才能过一天的生活，你什么都不要干吃现成的，接受人家现成的，你有多大的福报？
古德讲的话没错，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，所以出家人这一碗饭，不好吃！这是真的不是假的，不能开玩笑。你要想学佛、要想成佛，不一定要出家，在家可以作菩萨，可以成佛，你为什么要出家？出家有出家人的使命，有出家人的本分，有出家人的责任，就是要弘法利生，要把佛法发扬光大。就像玄奘大师发心出家的时候所说，那个时候发心出家要考试，考试官问他：你为什么要出家？他答覆两句话，「远绍如来，近光大法」，考试官就批准、就通过了。这个心发得正确，远绍如来，绍就是继续，换句话说，就是续佛慧命。远说，我要继续佛的慧命，远绍如来；近的，现前的，光大佛法，就是弘法利生。这是一个标准出家人发的弘愿，他不为自己，为众生。玄奘大师一生真的把他这两句话做到，到印度去求学，把梵文经典大量的带回中国，从事於译经的工作；他那两句话做到，兑现了，不是说说就算，真做到了。所以我们今天道场，出家同修也是两桩事情，一个是发心学讲经，研教；另外一种，念佛堂领导大众念佛共修，这都是如法的。这也符合玄奘大师所发的弘愿，这样的行持，诸佛赞叹，龙天拥护。
今天这个道场，诸位要珍惜，稀有难逢。为什么？护法的工作有在家居士承当。一般寺院里面出家人，出家人还要担任行政事务的工作，作内护，此地内护都不需要我们出家人做，内护、外护在家同修统统承当，这样的道场到哪里去找？找不到。佛经里面讲的善根福德因缘，这是属於因缘，稀有难逢的因缘。我们对於这些护法，内护，道场里面工作的人员，内护；外护是一般出钱出力的居士，我们要生感恩之心。我们如何报恩，怎样才能报恩？往生不退成佛就报恩了。如果我们这一生到最后不能往生，忘恩负义，那好了，来生还债，披毛戴角还，来生还债，那就有得受了；一定要懂得，要把我们全部的精神时间来修行。研教的同修，我劝导你们，你们也很难得，都能够接受，每个星期参加三十六小时的共修，我们才真正做到解行相应，行！固然是你自己可以在家里念佛，在你寮房里念佛，很好，没人看见。到念佛堂搭衣念佛，大家都看见，自利利他，这个好；你自己在寮房里面念佛，只有自利，没有利他，一定要自利利他，所以一定要到念佛堂去念佛。我跟大家说的话是真实话，诸位要细细去体会。
「须弥胜音」，说法的音声是须弥声，这一句阿弥陀佛是最殊胜的音。我们今天念佛堂念佛，最近有台湾的同修来告诉我，他们在台湾似乎已经感觉到了，来给我说，我同意他的感触，我们念佛堂这个波已经达到台湾。换句话说，念佛堂这个功德，能够保护这么大的一个地区，我们满足不满足？没有满足，我们希望我们念佛堂这个波能够涵盖整个地球，希望这世界上的众生消灾免难，化解劫难。所以这个念佛堂，诸佛如来加持，龙天善神守护，这是事实。眼看著劫难就要来了，这个念佛堂成就，显示诸佛菩萨无尽的慈悲。你们大家的善根福德因缘也不可思议，你怎么会遇到这个机会，你怎么会遇到这个道场，决定不是偶然的，无量劫的善根福德因缘才感得、才成就。所以每个参与念佛堂念佛的同修，以及这个道场上上下下，哪怕他来一天，来一、两个小时，在这里转一转，都是诸佛如来的化身，都是法身大士的应现，这个话不假，所以能产生这么大的力量，能够化解社会的戾气，冲击世间一切众生邪恶的心念。
所有一切的念头，念阿弥陀佛这个念头第一殊胜，我们在《无量寿经》上看到过，释迦牟尼佛念阿弥陀佛，阿难与大众看到释迦牟尼佛这个时候，他的容颜、他的光彩、他的风度无比的稀有，从来没有见过。念佛，心跟诸佛感应，容貌改变了，体质改变了，居住的环境改变了；环境就是一般人讲的风水，改变了，风水何必要人看，我们自己会改变。「福地福人居，福人居福地」，这里风水本来不好，有福的人到那里一住，风水自然就变好了。《楞严经》上说，「若能转境，则同如来」。我们要有能力转境界，不要被境界所转，被境界所转很可怜、很苦恼。我们要有信心，要有智慧，要有善巧方便转变境界，转变自己的业力变成愿力，转变自己的凡心变成佛心，要从这个地方转起。佛菩萨会转，我们学会了，每个人都会转。你真懂得这个道理，真明白这个意思，就能转得过来；转过来之后得大自在、得大欢乐，跟这个地方几位菩萨表法的就完全相应。所以胜音达到极处就是念佛，这一句阿弥陀佛是胜音，须弥胜音。第八尊：
【成就念天王。】
这个名号三个字都重要。什么叫『念』？诸位细细看看「念」这个字，这个字在古人造字他有六个原则，古人称之为「六书」，六书就是造字的六个原则，字不是随便乱造的。这个字在六个原则里面属於会意，你看这个字你体会它的意思，这个字上面是「今」，下面是「心」，什么叫念？现前心就是念，今心是念。你现在这个心是什么？如果现前这一念心了了分明，佛经里头有一句话形容它，叫「寂寂惺惺」；寂是什么？一念不生；惺惺是什么？清清楚楚、明明白白；这是真心，念是真心，就是前面讲的正念。真心就是真如，就是自性，就是本性。念佛，这个念就是佛，真心就是佛，佛就是真心，哪里还要念个阿弥陀佛，那就坏了。为什么叫你念阿弥陀佛？你的真心没有了，用这一句阿弥陀佛把真心念出来，所以念阿弥陀佛是方法，目的是要把真心念出来，真心就是阿弥陀佛。阿弥陀佛是梵语，翻成中国意思叫「无量觉」，寂寂惺惺就是无量觉。无量觉上面不能再加一个无量觉，再加一个无量觉就变成无明。富楼那尊者在楞严会上向释迦牟尼佛请教：无明从哪里来的？为什么会有无明？释迦牟尼佛答覆得妙极了，四个字，「知见立知」是无明本，无明的根本。什么叫知见？寂寂惺惺是知见，知见上再建立一个知见，「我知道我寂寂惺惺」，完了，你无明了，你起了无明，这是头上安头，错了。
所以诸位要晓得，我们念这一句阿弥陀佛，念到最后这句阿弥陀佛没有了，你就见性，你正念就现前。我们今天用这方法，是用这一念把所有妄念打掉，如果不念佛，妄念纷飞，不得了！那个念头都是六道轮回的念头，所以用这一念，把那些六道轮回的念头打掉。这一念虽有，不要紧，带业往生，带这一句名号去往生，这句名号是业，生到什么地方？凡圣同居土、方便有余土，实报土去不了。为什么？实报土要这句阿弥陀佛也没有，才能够到实报土，有这句阿弥陀佛还不行，《金刚般若》是讲「法尚应舍，何况非法」，法，阿弥陀佛是法，也要舍掉，你就生实报土。现在我们不能舍，我们舍了之后堕三途，这个要知道。什么时候舍？破一品无明、证一分法身的时候舍，那个时候真舍了，他入实报土。我们再问：入实报土的人还念不念阿弥陀佛？还念。为什么又叫他舍掉？他真舍掉了。那个念就是我们平常讲，「念而无念，无念而念」，他那个念是念给众生看的，劝人念佛。自己不念，劝人念，那怎么行？人家怎么会相信你？他那个念是劝人念，自己有没有佛的念头？没有，自己真正成就「念」，是这么个意思，真的成就了。所以我们今天念佛，从有念念到无念，无念还是念，不是无念就不念了，无念还是念。无念是什么？无念阿弥陀佛的分别心，无念阿弥陀佛的执著心，无念阿弥陀佛的妄想心，阿弥陀佛还照念，一天念到晚从来没有休息，所以在形相上看你看不出来，他跟我们初学没有两样，骨子里头完全不相同。凡夫念阿弥陀佛有妄想分别执著，菩萨、法身大士、诸佛如来念阿弥陀佛没有妄想分别执著，他还是念，不是不念。我们今天念跟不念是二法，他那个念与不念是一法，不是二法，这是跟我们不一样的地方。所以念这个字意思要清楚、要明了，一点不能够含糊。第九尊：
【可爱乐净华光天王。】
这个德号里面，意思很深很广。我们在这十位菩萨里面，『可爱乐』我们看到很多，都加上这个字样，表「欢喜地」。菩萨初破无明，初证法身，无限的欢喜，加上这个字样。『净华光』，「华」是代表佛法，在本经是代表一切法，不仅是一乘、大乘，小乘也在里面，不仅是小乘，世间法也包括在其中，这才叫妙。世出世间一切法，都在「华」一个字包括之中，一法都没有漏掉。「净」是清净，清净是讲心清净，心地里面一尘不染，就像前面讲妄想分别执著统统断尽，这才叫净。「净华」是什么意思？无论随顺哪一法，你们要听清楚我说话，「随顺」，随顺佛法，随顺世间法，随顺清净法，随顺染污法，随顺善法，随顺恶法，心地都是一念不生，不起分别执著，这叫净。入这个境界，这是佛家讲「哪一法不是佛法？法法皆是佛法」。你明白了，法法皆是佛法；你要不明白，《大方广佛华严经》也不是佛法。由此可知，佛法跟世间法从哪里分？一念之间。一念觉，一切法皆是佛法；一念迷，佛法也是世间法，在一念迷悟之间。我们要懂得这个道理，了解事实真相，所以一切法无不是佛法。
下面『光』，「光」是智慧，充满智慧光明。我们举个比喻来说，贪瞋痴都放智慧光明，地狱、饿鬼、畜生也都放金色光明，你契入这个境界，你看大地一切众生（十法界，包括地狱）皆成佛道，你就成佛了。大家听了千万不要打妄想，天天去想，想地狱、饿鬼都放光，你怎么想，光也放不出来，你懂得有这么一回事情，专想阿弥陀佛，专念阿弥陀佛，功夫念成了，什么样功夫？理一心不乱，境界就现前，你就看到了。理一心不乱破无明，破一品无明，见一分法身，我给你说的这个境界就现前。你没有契入这个境界，老实念佛，那也是「净华光」。第十位菩萨：
【智日眼天王。】
『智』是智慧，『日』代表光明，前面曾经读过，代表根本智。『眼』在此地，当然上面有「智、日」，这个眼就是如来果地上的五眼圆明，这是如来果地上的境界，初地菩萨就示现。唯有根本大智之眼，你才能看清楚宇宙人生真相，虚空法界，过去、未来，你都看清楚，都明白，那么你自行化他就能避免一切的过失。世间众生哪一个人不想修善？哪一个人不想得福？这个理念真正可以说，「人同此心，心同此理」，为什么他还要作恶？他对於善恶的界限不明白，把恶当作善，没有人教导他，自己看不清楚，不是有意去做的，这里头意思很深很深，一定要有人教诲。谁来教？诸佛菩萨来教，因为只有诸佛菩萨彻底了解事实真相，所以菩萨以大慈悲心、大爱之心，无条件的应化在世间教化众生。我们学佛一定要知道，学佛的目的在学智慧、在开智慧，绝不是为得世间名闻利养，绝不是为了五欲六尘的享受，不是的。为什么要学佛？为开智慧，为明了宇宙人生真相，宇宙是我们自己生活环境，人生是本人。换句话说，我学佛的目的，是要真正明了我自己跟我自己生活环境的真相，我们是为这个学佛的，不为其他。这个目标就正确，我们才能得到佛法殊胜的功德利益。末后一位，第十一位：
【自在光明能觉悟天王。】
这个德号里面，著重在『能觉悟』，特别著重在「能」。这里头意思很深，我们不能，我们很想觉悟，偏偏不能。为什么不能？前面十尊德号里面所说的我们没做到，所以不能觉悟。如果前面十句名号表法的意思，我们懂了，都能把它落实，我们也能觉悟。名号表法把「释迦因陀罗」摆在第一，把「自在光明能觉悟」摆在最后，这个味道很浓、很深、很广，你细细去体会这个意思，然后你就晓得怎样修行；修什么？行什么？自己就明白了。我们今天实在讲功夫不得力，不得力的原因我们常常说、天天说：「随顺烦恼」，你没有随顺佛的教诲，佛教导我们的，我们没有去听、没有去做，还是随顺自己的烦恼习气，那怎么行？释迦因陀罗还有一个名号叫「释提桓因」，一个意思，这是梵文翻译不一样，忉利天主，他在此地代表的是五戒十善，没做！最容易犯的，造口业，最容易犯的，日常生活当中，世出世间一切法，样样还是分别执著，心里有分别执著，口里自然就造口业。如果你心地清净，你怎么会造口业？不可能。心不清净，表现在外面造口业，所以修行功夫不得力。念佛堂念一段时期，不错，像个样子了，为什么？禁语。你念七天，七天不能说话，七天不造口业，口业是没造，心里的分别执著没断，所以离开念佛堂，过几天又变成老样子，又回去了。
所以古大德讲修行，真正会修的人从根本修，根本是念头、是起心动念，真正会修行的人在起心动念处用功夫，断一切妄想分别执著，那是真用功，那真正是大乘菩萨修学的，所以他能觉悟。我们不能觉悟，不能觉悟的原因在哪里，你要把它找出来，你把这个原因消除，你自己也就会觉悟了。佛教我们离一切妄想分别执著，为什么？你要懂这个道理。佛说的话你不是不懂，你懂了，为什么做不到？你只知其当然，不知其所以然。你虽然懂得这句话，这句话甚深的义理你不懂，所以不肯依教奉行，不肯随顺佛的教诲。佛在《般若经》上讲得很清楚、很明白，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你要是真正参透、真正明白，你在一切境界当中、十法界里你就不会起心动念，你再也不会有分别执著。
佛菩萨为什么能？他知道事实真相，「相有性空，事有理无」。我跟大家讲过，六百卷《大般若》要是把它归纳起来六个字：「无所有，不可得」，诸法无所有，诸法是世间法、出世间法，都是无所有，一切不可得。这是六百卷《般若》，释迦牟尼佛说法二十二年总结，总归结六个字，你还有什么好分别、好执著？你把这两句真的搞明白、搞清楚，通达了，六百卷《般若》你学会了，你开了智慧，你得定，你的心清净，你的心平等，一切境缘之中、世出世间法之中，你再不会起心动念了。你不了解事实真相，所以你在生活当中还随顺烦恼，你不能觉悟，你不能自在。果然觉悟了，你就生活在大自在、大光明之中；光明就是法身，光明遍照，光明是圆满的智慧，你得大自在，生活在究竟圆满智慧之中，为什么？你能觉悟。你要是不觉悟，你的生活不自在，你生活在烦恼、忧虑、苦难之中。一个是凡，一个是圣，就在一念之间，一念之间转过来，超凡入圣。诸佛菩萨能转得过来，我们为什么转不过来？多想想，会帮助你觉悟。末后这一句总结：
【如是等而为上首。其数无量。】
这一句不必多讲了。末后一句叹德：
【皆勤发起一切世间广大之业。】
『发起』，带头干，真做！『广大之业』是什么？普贤行。诸位同修一定要明了，地上菩萨修普贤行，不是前面三贤，三贤修的是大乘六度万行，登地之后修普贤行，跟前面不一样，普贤行才是一切世间广大之业。在这个地方只介绍到此地，普贤行末后还有详细的报告，在末后一品「普贤菩萨行愿品」里面，再跟大家详细报告。它的总纲领就是十大愿王，十条，每一条里面包括的行门无量无边，这是大乘佛法、一乘佛法总纲领，大总持法门。清凉大师在注解里面，所注的诸位可以做个参考，注解里面给我们一个启示，那就是忉利天主他还有一个冤家债主阿修罗，常常闹事，找麻烦，生是非。修罗会跟他打仗，阿修罗的势力很大很凶，忉利天主如果认真努力修学十善就会打胜仗，他要不修十善那就打败仗。这一点给我们一个很大的启示，我们如果要战胜一切妖魔鬼怪，用什么方法？认真修五戒十善，就能降服一切魔怨，因为得到诸佛护念、善神拥护，你的一些魔怨就会离开了，给我们这个启示。我们在清凉大师注解里细心体会这一点，我们会得到很好的受用。今天时间到了，就讲到此地。
