大方广佛华严经 （第七十五讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0075
请掀开经本，经文讲到四十二面：
这是一个段落，也像过去一样，我们将这段经文做一个总结。从三十三面八部四王众，从阿修罗王开始，一直到欲色界诸天众的月天子、日天子，这段经文一共有十个团体，代表十回向利生法门因果，圆融真俗，利生自在。菩萨的行门，重要的都在这一段，前面以杂神众来表十住、十行，十住是住佛所住，十行是行佛所行。虽然说是利他，实际上是自利，利他才是真正的自利。自己德行能力成就之后，就要做利他的工作，十回向是利他，利生法门，回自向他。将自己所成就的智慧德能，用现代的话来说，与一切众生共享，这就是回向的意思。佛菩萨成就自己智慧德能之后，他不自己享受，他要与众生共享，所以才圆融真俗。
这个地方诸位要记住，我们在《坛经》里面看到，惠能大师第一次跟印老法师见面的时候，因为听众当中在争论风动、幡动，能大师在当中插了一句：不是风动，也不是幡动，仁者心动。印和尚听了之后非常惊讶，以后知道他是黄梅的传人，五祖的传人，那就是禅宗第六代祖师。於是他就向他打听，五祖平常对於禅定、解脱是怎样开示？能大师回答他，禅定、解脱是二法，二法就不是佛法。这话诸位能听懂吗？为什么说二法就不是佛法？你先要懂得，什么叫佛法？佛法是觉悟之法，真正觉悟的人入不二法门，你还在二里头，你没入门，你没有觉。你没有觉悟，那就叫不是佛法；觉悟了，就叫佛法。你还落在二里头，没觉悟。这地方有真俗，我们套六祖能大师的话，真俗是二法，佛法是不二法，圆融真俗就是佛法。如果没有圆融，你还有真俗，那你就是二法。这个意思很深很深，懂不懂？实在讲似是而非，没有真懂，真的懂了就没事。我们在日常生活当中，有人我，人、我是二法，二法就不是佛法。你还有烦恼、还有菩提，烦恼跟菩提是二法，二法就不是佛法，诸位细细去揣摩。所以净宗里面讲的一心不乱，一心就是佛法，二心就不是佛法。我们念佛念到一心现前，就是圆融真俗，然后处事待人接物，帮助别人开悟，帮助别人证入，就自在，利生就自在。如果没有契入这个境界，你怎么会得自在？这个不仅是功夫，是境界，这是菩萨有智慧、有能力帮助一切众生。
这里面一共有十类，也就是说有十个团体，他们的身分是鬼王、天王。阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，一直到干闼婆王，是佛经里面常讲的八部鬼神，他们代表初回向到第八回向；后面这两位欲界天，月天子、日天子代表第九、第十回向。告诉我们回向法门应当怎样修学法，这段经文跟诸位报告过，我们在这里做一个总结论，也把这段经文温习一遍。阿修罗王，阿修罗这一类加上一个王，阿修罗里面的首领，这一类众生的首领。佛是以他们来表法，阿修罗很会变化，佛在经上说他能现大身，能够变一个很大的身体，脚踩在海底，上半身还露在海面上。我们晓得海多深，站在海底，上半身还露在海上，可见身的相很大，那是他的变化身。佛就用这个比喻，菩萨自己修成功之后，一定要帮助众生。众生在六道轮回，你要帮助众生，你一定也要到六道，虽然不轮回，经上常讲，应以什么身得度就要现什么身，随类现身。六道这是生死苦海，六道轮回。佛将大海比喻作生死苦海，阿修罗在大海里面，他上半身还在海上，没有被海水淹没，就取这个意思。菩萨在六道里面现身说法，不会被六道众生所迷惑、所连累，不会；意思就是菩萨常觉不迷，取这个意思。
他为什么能够常觉不迷？他入一真法界，前面讲他有能力圆融真俗，知道真俗是一不是二，知道染净也是一不是二，我们现在都把它看作二法，所以在菩提大道我们不得其门而入。我们今天所提倡，断恶修善，善恶是二法，二法就不是佛法，不是佛法就不是真正觉悟，真正觉悟是不二法。我们要问，真正觉悟之后的这些佛菩萨、法身大士，他们要到世间来度众生，说不说染净？说不说真妄？说。不但劝别人断恶修善，自己也做出断恶修善的样子给人看，但是他不是凡夫，凡夫分别执著有二，染净二法，善恶二法，菩萨虽然示现、虽然表演，他知道真俗是一法，善恶也是一法，烦恼跟菩提是一法，生死跟涅盘也是一法，不二法门，他懂得，这才叫觉悟。
从这个地方我们也能够体会到，觉悟人是什么样子？迷惑人是什么样子？迷惑人住在二法里头。二法，用现代话来讲，相对的世间。爱因斯坦讲的相对论，世间法，你生活在相对的世间，你是住在二法里头，迷没有觉。觉悟的人超越相对，超越相对没法子说，如果我们讲超越相对是绝对，绝对跟相对是二法，你看看，还是没有超越过！真正超越之后，不得已说一句，「言语道断，心行处灭」，不可思议。佛经里面常讲，「开口便错，动念皆乖」，不但你没法子说出来，你动念头去想也想不到，一动念就错，都落在二里面，落二、三。怎样才入一真？不起心、不动念，不分别、不执著，一切时、一切处都在这境界里面，你是真正叫觉悟。然后你随类化身，随机说法，你就得大自在。你知道宇宙人生的真相，众生不知道，众生迷在里面，都落在二、三里头，用科学家讲，都住在相对的世间。这个意思很深很深，我们要细心去体会，要好好的来学习，与社会大众相接触的时候，心真正清净，真正不染。
我们在结论里面讲，「知真同俗」，这入不二法门；「处俗不染」，在五浊恶世里面也不染著，也是清净自在。「为众示现，回头是岸」，做出种种的表演，种种的示现，只有一个目的，提醒众生、劝勉众生，向他学习，回头是岸。所以阿修罗王代表「救护众生离众生相回向」。如果你救护众生著了救众生相，就坏了，你所做的是世间有漏的福报；这个福不能了生死、不能出三界，是世间有漏的福报，你搞错了。这是大经上常讲「即相离相」，叫你离众生相，不是完全离开社会、离开大众，那你就错了，那你怎么能救护众生？心里没有分别执著这叫离，事上要认真努力去做。现在我们对大陆做救灾的工作，在本地我们要建道场这个工作，都是很大的工程，大家都是全心全力在做。你是不是菩萨，就看你著不著相。不著相你是菩萨，著相你是凡夫，你修的是福，不著相是菩萨，修的是功德，功德跟福德差别就在此地。从迹象来看，没有差别，福德跟功德是一样；从心地里面去看，差别就完全不一样。
第二是迦楼罗王，他在此地代表菩萨「善能救摄一切众生」。这里著重在善字，他有善巧方便，能够救摄一切众生，救拔、摄取。迦楼罗，翻成中国意思叫金翅鸟，我们中国人俗称大鹏金翅鸟。这鸟以龙为食，它吃是抓这些龙，抓这个来吃。佛在此地用它来表法，金翅鸟抓什么样的龙？龙很活泼，生命力很强，它不抓，它抓差不多快要死的这些龙来吃，大概那一类的龙不容易逃脱，它很容易抓到。佛用这个来比喻，菩萨也像金翅鸟一样抓众生，抓哪一类？抓根熟的众生。根熟的众生容易得度，如果根机没有熟，菩萨来度他也度不了。所以菩萨摄受一切众生的对象，第一个是根熟的人。根熟之人，佛在经上讲他这个身体叫最后身，在六道轮回里面现在这身体是最后身，这身舍掉之后不再轮回，永远摆脱轮回，所以这一生当中在轮回是最后一个阶段。这是菩萨主动帮助第一优先的选择。「安置涅盘岸」，安置涅盘岸，最殊胜、最方便的，劝这些众生念佛求生净土。
我们想想我们是不是根熟的众生？自己只要冷静思惟就知道。根熟的众生，对这个世间决定没有留恋，决定没有贪恋，名闻利养、五欲六尘真放下，日常生活当中随缘度日，这是根熟第一个现象。第二个现象，心里面完全没有妄想，没有人我、没有是非，心地清净平等，这是根熟众生的样子。佛来帮助他，劝他念佛求生净土，他一听就欢喜，就能接受，就能够二六时中老实念，他这一生决定成佛，那就是安置涅盘岸，西方极乐世界就是涅盘岸，往生极乐世界各个都是一生圆满成佛。所以净土法门，古大德说「当生成就的法门」，还有哪个法门比这个殊胜？只要你现前一发心，你就是极乐国中人，现在虽然没去，将来决定要去。换句话说，你现前就是极乐世界的菩萨，你不是凡人；如果你还有凡世的这些念头在，那就不是的。「若心有邪归」，归就是皈依、就是依靠；你心里还有邪思邪念，还不能完全放下，菩萨不取你；换句话说，菩萨不摄受你。为什么？摄受你叫白费力气，拉不动，不是菩萨不慈悲，是你不肯接受，不肯听从。所以用金翅鸟这一类的众生，代表「不坏回向」；不坏就是善根成熟，一生决定成就。
紧那罗王跟后面第八位干闼婆王，这两类都是帝释天的乐神，都是善於唱歌跳舞表演的。用我们现代的话来说，演艺人员，就是天上的演艺人员，善於表演，娱乐大众。紧那罗王在此地表菩萨示现众生的形状，示现一个人的形状，但是他不是人。他的样子确实是个人的样子，头上多了一只角，头顶上长了一只角，佛在经里面也称他们叫人非人。看他是个人，多一个角不是人，称他叫人非人。他是乐神，「常以法乐娱众生」，故以天帝乐神表之。用他来代表第三回向，「等一切诸佛回向」，等是等同、平等。一切诸佛如来都将他修学的功德，这个功德不是因地的，果地上的功德，回向一切众生；诸佛如来将果地上的功德，回向一切众生共享。菩萨是因地，菩萨学佛，菩萨效法佛陀，也能将一切功德回向给众生。就像演艺人员一样，以全副的精神来表演，娱乐观众，让观众欢喜，佛法里面讲帮助一切众生离苦得乐，所以这个意思很深。
小乘佛法里面，因为是初学，对於歌舞演艺不但禁止，不许这样做，连观听都禁止。唱歌跳舞演戏的地方不准你看、不准你听，小乘戒律。为什么？程度不够。你接触世间娱乐的场所，你会增长烦恼，把你修行的功夫失掉，所以小乘法里决定禁止。你要唱歌演戏，或者是去观看，犯戒。大乘法里面就开放，为什么？大乘法里你有定慧，你不会为境界所动。阿修罗王在第一个回向就说清楚，「处俗不染」，那你可以观听，你也可以去表演，逢场作戏，知道那不是真的，那行！可是现在在我们的社会，我们到底是大乘还是小乘？自己心里要有数。像泰国、斯里兰卡是小乘国家，他们瞧不起我们大乘人，他看到大乘人完全都破戒，他甚至不承认大乘的传戒。你说他有没有道理？不能说他没有道理，也不能说他完全有道理。所以小乘的修学适合在一个封闭的社会，专制的制度之下非常适合，真的是一举一动循规蹈矩。而大乘佛法适合於现代开放的社会，现代讲民主、自由、开放，适合於大乘。世尊在《法华经》上说，末法时期，告诉他弟子们，弘法利生一定要以大乘法，释迦牟尼佛就讲得很清楚、很明白。
为什么在这时代用大乘不用小乘？现在这时代大家的思想都是开放、都是自由、都是民主，用小乘的思想做法现在人很难接受，所以小乘要想在世界上推广非常艰难。每个人都不愿意受这些约束，远远不如大乘来得方便，大乘的理深广，要紧得透彻，如果不透彻，那你得利益反而不如小乘。因此大乘法里面，对经论的研究讨论、深解义趣就非常重要，了解世尊当年在世为我们示现的甚深义趣，我们应当如何学习，现在人所讲的活学活用，而不是死学。如果是呆板的去学习，不但你不能灵活运用，很可能用错，也许你用得不错，但是时机不对，对象不对，一切众生得不到利益。所以大乘法里面讲求的是掌握原理原则，方法灵活运用。小乘法著重在方法上，墨守成规，他对於理论上知道的不多，理论原则他不容易掌握，他只能说是墨守成规，在成就上当然比不上大乘。这不是说大乘人就可以不持戒，那你就错了。大乘人持戒守规矩、守法，养成一个守法的精神。
大乘戒跟小乘戒，在结罪差别上，我们就深深体会到。小乘戒结罪是论事不论心，譬如杀生，你把动物真的杀掉，你犯了杀戒，小乘是论这个；你要是没有把它杀死，不犯戒，你没破戒。大乘戒里面结罪是论心不论事，你起个念头杀众生，你破戒了，你就犯杀戒。众生有没有杀？没有杀，你动念头就破戒。如果你没有动念，你把这众生杀了，破不破戒？不破戒，不犯戒，没起心、没动念，误杀，不是起心动念杀的。大小乘结罪不一样，一个从事上结罪，一个从心上起心动念上结罪，所以大乘戒很难持。我们如何服务社会、服务人民、服务众生，能跟诸佛如来一样，而表演得活活泼泼，无拘无束，得大自在，这样来利益一切众生，所以用演艺人员来表法。
第四位，摩睺罗伽王。摩睺罗伽，翻成中国是大蟒蛇，在佛经里面也叫大腹行，蛇没有脚，它行动用它的腹部，腹部伸缩的运动。用它来代表菩萨「遍行一切而无行」，蛇没有足、没有脚，取这个意思。这话的意思就是教化一切众生，而不著教化众生相，不是他不做，他真做。以广大方便，助众生永断痴网。蛇这类众生都愚痴，特别愚痴，用它来表众生的愚痴。实在说，诸佛菩萨教导众生，在佛法里面叫度众生，用度众生这个名词大家听了意思很糊模，什么叫度？很难讲、很难理解，实在讲是教化众生，大家听了就好懂。佛菩萨教化众生真正的目的，是帮助我们开悟，开悟就破愚痴。愚痴非常复杂，痴念一个接一个就像网一样，罗网是比喻愚痴复杂，头数太多。所以用行而无行示现这个方式，这个方式就妙了。《金刚经》上，佛说得多好，「度无量无边众生」，这是行，遍行，「而实无众生得度者」。为什么度那么多众生，实无众生得度？不著度众生相。
佛菩萨在十方世界教化众生从来没有停止过，教化的方式太多太多，不一定用言语，言语的教学在无量教学形式当中只是一种而已。所以大经里面常讲三轮教化，三轮是身语意，身语意都是教化众生的方式。身是表态、动作，让对方观看当中、接触当中，豁然开悟。意是意念，特别是禅宗，以心传心，以心传心不要身、不要语。宗门的根性，惠能大师说得好，上上根人，唯有上上根人才能够以心传心。换句话说，上、中、下的根都不行，要上上根人。这是佛将一切教学形式归纳这三大类，身语意这三大类。
以种种善巧方便，都是帮助众生，这地方没有说利益自己。回向行里面利他就是自利，十住、十行里面自利就是利他。如果自利跟利他分开来是二法，那你是迷不是觉。这个地方初住菩萨就是法身大士，他们觉而不迷，当然都是入不二法门，都是证一真法界。这是对我们方便说，自他是一不是二，自利就是利他，利他是真正的自利。我们要体会这个意思，在日常生活当中认真努力的修学。这个意思虽然不够透彻、不够明了，能学习就好；因为行能帮助解，解又能帮助行。只要我们听了懂得几分，立刻就去做，这个人善根成熟了。听了之后不能行，还要等哪一天我彻底都搞明白我再行，这个人善根没成熟；换句话说，这一生当中很难成就。
不过这个话也不能够武断，善导说得好，「总在遇缘不同」，这个话很有意思。中下根性的人，这一生当中修学有没有成就，的确缘是最重要的一个因素。如果缘殊胜，缘殊胜里面第一个，你遇到好老师，这是缘殊胜；第二，你遇到好的同学，同参道友；第三，你遇到很好的修学场所，你只要这三个条件具足，我们的根性差一点没有关系，可以培养。本来这个根性大概还要过很长时间才能成熟，如果遇到这么好的因缘可以提前。为什么可以提前？善知识的薰习，把你的善根福德提前成熟，这很重要。但是这种缘可遇不可求，我们很想去求这个缘，到哪里求？偶尔遇到，遇到要懂得珍惜，要知道难遭遇。
我自己的根性是中下根性，我不是上上根，不但不是上上根，连上根都谈不上，中下根。世俗人家讲，也许我这个命好，运气好，遇到好老师。所以在学佛修学过程当中，我没有走冤枉路。方东美先生介绍佛法给我，使我对佛法有正确的认识，它不是迷信，它是智慧的教学，这是我们在学佛的起点上、观念上就不一样。我走入佛门不是信宗教，是羡慕释迦牟尼佛的大智慧，这样入门的。这一入门之后，遇到章嘉大师，章嘉大师的确是我的善知识，他虽然是密宗的大德，他没有教我学密，他教我学显教；不是教我学密教，教我学显教。密教里面的常识，他也跟我说了很多，我对显密有了常识性的认识，知道密教是佛家上上乘的修学，不是普通人修的。像念书一样，密教是研究所，显教是大学、中学、小学，你没有小学、中学、大学的基础，你怎么能上研究所？除非你是天才，天才也不是偶然，这一生没学过，前生学过。你的小学、中学、大学基础前生奠定，这一生遇到密法，你可以修学，否则的话不可能。自己一定要认清自己的根性，要从哪个门去入？佛法的门太多，八万四千法门，你从哪个门入？非常非常重要。
而章嘉大师跟我的确非常有缘分，头一天见面他就把菩萨修学原理原则传给我，稀有难逢。他传给我六个字：看得破、放得下。我那个时候，对这六个字理解得虽然不深，可是懂，浅显的意思懂。我向他老人家请教，从哪里下手？他教我布施。我对他非常尊敬，他教我做六年，我真听话，真的修布施修了六年。六年把身外之物都布施得干干净净，只剩下两套换洗衣服，一床铺盖，其他的都没有，布施光了。在这种情形之，下感应现前，有许多事情自己可以预知，很不可思议。实在讲这种能力各个人都有，你为什么能力失掉？你心不清净。你心为什么不清净？你牵肠挂肚的事情太多，你要是统统把它布施掉就没事，你心就清净。心清净，世出世间许许多多的事物，你比别人看得清楚，你比别人看得深入；没有别的，清净心而已。布施就是真的放下，放下落实，放下之后你就看破。看破是什么？对於一切境界真的明白清楚，不迷惑，那就是看破，所以看破就是明了的意思。
在此地用摩睺罗伽代表第四「至一切处回向」，至是到达，一切处这个范围深广无尽，表自性。回向，一般大乘经里面归纳为三大类：回向实际，至一切处是回向实际，回向菩提，回向众生，这是一般大乘经里面说得简单，归纳为三类。《华严》里面讲十类，一切都用十来表无尽，十是三展开；这十类归纳，还是不外乎三大类。这个意思诸位自己细细观察，可以能够体会到。
第五尊夜叉王，夜叉王是北方天王来代表。夜叉这是很可怕的恶鬼，害人的。北方天王管辖他们，北方是毗沙门，我们一般翻作多闻天王。手上拿一个伞盖，拿了一把伞。四天王在此地他们的身分是鬼王，毗沙门是夜叉王。经里面表现的意思，夜叉意思是轻捷，飞行快速，噉人。夜叉是梵语，意思是轻捷，非常敏捷，说明他的身体很轻，动作敏捷，飞行的速度非常快，他吃人，害人。菩萨示现为王，夜叉王是什么人？法身大士、诸佛如来，看到这一类众生天天造作恶业，造作恶业将来一定受恶报，果报在地狱，非常之苦。菩萨示现做他们的王，管辖他们、制止他们造恶业。毗沙门王示现为佛的学生，示现为佛门的护法，领导人学佛，底下当然跟著也学佛。这是菩萨示现在这一道，度这一类的众生。如果不现同类身，没有方法跟他沟通，没有办法教导他们。菩萨大慈大悲，「令爱见罗刹不害法身慧命」，这是菩萨示现做他们的王，目的之所在。爱见是邪见，罗刹是夜叉罗刹，邪知邪见，邪知邪见一定是伤害法身慧命，这要佛菩萨去教导他们，以大慈大悲教化这一类的众生。
用他来表「无尽功德藏回向」。功德这两个字在讲席里面讲得很多，藏是比喻宝藏的意思。无量无边的功德，藏在哪里？藏在我们自性之中。这地方要注意到，不是藏在阿赖耶里头，是藏在自性之中。阿赖耶里面不藏功德，如果阿赖耶里头有含藏功德，那佛法当中常讲，「一念瞋心起，火烧功德林」，那不是把阿赖耶里面含藏的都烧掉？哪有这道理！阿赖耶里面含藏的是福德，不藏功德，功德是在自性里面，这要懂得。没有明心见性，修一切功德很容易失掉，功德成就不容易。佛慈悲教导我们，如何保持功德而不失掉？忍辱，忍辱能持功德而不会失掉。如果你在日常生活当中不能修忍辱波罗蜜，你的功德就不容易成就。《金刚经》上，佛教菩萨虽然讲六度，布施、忍辱讲得最多，因为布施能修功德，忍辱能保持功德。你虽然能修，不能保持，有什么用处？随修随就丢掉，如何保持非常重要。法身大士没有问题，真的是天天积功累德，他不会失掉。我们凡夫就很难，所以凡夫一定要懂得忍辱的意义，一定要认真努力学习，再不如意的事情也不能动一念瞋恚心。一念瞋恚心起来，你的功德就完全失掉，火烧功德林。佛法当中又说，「一念瞋心起，百万障门开」，无量无边的障门都开了，所以这非常重要。佛在经论里特别强调忍辱，赞叹修学忍辱之人。《金刚经》上引用歌利王割截身体，显示忍辱波罗蜜的圆满，我们讲圆修圆证。这桩故事出在《大涅盘经》，《大涅盘经》里面说得详细，《金刚经》只是略微提到而已。无尽功德藏一定要修忍辱波罗蜜，忍辱是智慧。
第六位龙王。龙王是以西方天王广目天王来代表。龙也是一类鬼神，他是广目天王所管辖，所以我们看到四大天王的造形，广目天王手上常常拿的是一条龙，龙是他管辖。龙表善变，随顺多变之人事物，代表什么？代表社会，代表一切六道众生。六道众生变化太大，起心动念，自己都不知道自己，自己不能控制自己，变化多大！念头常常在转，没有一定，这就像龙善变，取这个意思。世间人变化大，事变化也大，物变化也大。成就自他，历炼真实功德，消除众生热恼。天王教导我们，广目天王教我们观察，观察入微。对於一切人事物的变化，你都要清清楚楚、明明白白，掌握多变里面的不变，你掌握到原则。千变万化，它里头有一个不变的原则，世间人所谓真理，你掌握到这个，然后你就能控制变化的事物。成就自他，历炼，历是经历，在一切人事物里面炼功夫。真实功德是什么？戒定慧三学。戒是守法，守法就是随顺众生，随顺他的多变，随顺是属於戒学。虽然随顺，自己心地如如不动，那就是定学。又对於一切人事物了了分明、清清楚楚，不迷惑，那是慧学。这就是原则。
菩萨，像回向位的菩萨，他在六道里面能够随类化身，恒顺众生，随机说法。帮助一切大众，从来不起心、不动念，不分别、不执著，和光同尘，能跟大家过一样的生活，从事一样的工作。我们凡夫没有看出他跟我们有什么不一样的地方，我们看不出来。但是你要细细去观察，你会看出来，从哪个地方看出来？他没有自私自利的心，这是很明显的。凡夫有自私自利，起心动念为自己，他没有；纵然他也有，你再看看，仔细观察，他是假的，他不是真的，他在那里演戏，在表演，从这个地方看出来。所以他是历事炼心，在人事物里修什么？修他的戒定慧，那是高级的戒定慧，不是我们初学人学的戒定慧，高级的。他的慧就是深明诸法实相，通达诸法实相，这是他的慧。他的定，《金刚经》上讲「不取於相，如如不动」。他的戒，一切随顺。真正是《华严》里面所讲理事无碍，事事无碍，他入的是无障碍的法界。所以广目天王，这是龙王，大龙王，他代表「入一切平等善根回向」，意思很深。
第七个团体是鸠盘茶王，这是南方增长天王所管辖的鬼神。「自学权实无碍」，自己修学，修学是历事炼心，不是关著门在家里修学，是与一切人、一切事、一切物相处当中修学。学什么？成就两种智慧，一个是对他的，权智，善巧方便，和大家处得很融洽。跟善人相处很融洽，跟恶人相处也很融洽，这是智慧。善人，帮助他增进善根，恶人，帮助他断恶修善，都处得好。顺境里面增长善根，逆境里头也增长善根，他这个修行才真正会修，这是善学。权实无碍就是理事无碍。「法界智光，以利众生」，智是权实二智，法界就是自性，自性般若现前，以真实智慧利益众生。就像经文里面举的上首，高峰慧、勇健臂之表法，我们在经文里面都介绍过。
他们代表「等随顺一切众生回向」，等是平等，跟谁平等？上与诸佛平等，下与众生平等，生佛是一不是二，众生跟佛不二。由此可知，随顺一切众生就是随顺诸佛如来，这是我们学佛观念很难转过来的地方。哪一天我们念头真转过来，随顺一切众生就是随顺一切诸佛如来，我们菩提道上的障碍就没有，你修行证果就非常快速。你在念佛堂用功念佛，得功夫成片，得一心不乱，不难！功夫之所以不能成就，就是妄想分别执著，你看一切人事物都是诸佛如来的化现，都是诸佛如来的示现，你的障碍就没有，你的性德就现前。性德是什么？礼敬现前。从心性里面流出一切恭敬，你的恭敬心现前，称赞现前、供养现前、忏悔现前，十大愿前面四条是最重要的修学法门。性德的流露，那才叫真正忏悔。
我们今天修忏除业障，怎么修业障都忏不了，你要晓得原因在哪里？原因就在有我有他，你的业障忏不了。有是非人我，还有贪瞋痴慢，你是轮回心，轮回心修忏悔，怎么能把罪忏掉？所以你忏悔没用处，忏不掉。用什么样的心忏悔才能把罪忏除？用真心，真心就是自性。你用这个心忏悔快得不得了，无始劫来的罪业，你那个心才一现前，罪业就消除。佛在经上有比喻，譬如「千年暗室」，黑暗就好比是罪业，罪业经过千年的累积，那是多么深重！佛说，点一盏灯，黑暗就照破了。那一盏灯是什么？真心，真心里面的智慧光现前，罪业就消除，境界就转了。我们能够将一切人、一切事、一切物，都看作是诸佛如来的示现，你就转过来，这方法妙得很。我跟你讲看作诸佛如来的示现还隔一层，实在讲真正是诸佛如来的示现，一点都不假。我跟你这个说法你不相信，我说你把他看作、把他当作，你相信；完全暴露出来你不相信，隔一层你还勉强、还点头。真的！不是假的。
这些道理、事实真相，在讲席里常常提醒同修，转境界，为什么不肯转？敬人、敬事、敬物，在生活当中修，这叫历事炼心。修诚敬、修称赞、修供养；供养就是我们现讲的服务，说服务大家好懂。说供养，有的时候把意思搞错，为社会服务，为人民服务，为一切众生服务，就是广修供养。服务要与性德相应，那就叫法供养，与性德不相应，这是事上的供养。事供养得福报，法供养明心见性，这个不一样。念头转过来就是真忏悔，忏除业障，念头转不过来是事忏；念头转过来是理忏，真正能消业障，真正能灭罪。罪业消除，人的相貌就变，清净庄严。这是「等随顺一切众生回向」。
第八位干闼婆王，东方持国天王管辖，持国天王也是干闼婆王。他是乐神，帝释天王乐队里面的队长，中文也翻作香音、寻香，帝释天要召他们来表演、来演奏，燃香，他们闻到香就统统来集会。世尊在此地用他们来表中道，树光、净目、妙音、智高、普放宝光、大乐利生，皆持国之义。所以我们在持国天王造形当中看到，他拿的是琵琶，我们下面四天王，持国天王手上拿的是琵琶。琵琶表中道，弦乐器，弦松了就不响，紧了它就断，一定要调得适中，不能太紧，也不能太松，表中道的意思。儒家讲中庸，佛法讲中道，用我们现在世间人所讲，就是恰到好处，也不过分，也不不及；处事待人接物都能做到恰到好处，这叫中道。树光，树是树立，光是光明，这表智慧。他们所建树的是智慧，中道就是智慧。净目，净是清净，清净眼观看一切法。妙音，他们是乐神，是音乐的演奏者，所以与妙音就有关系。乐音美妙，展现出他们高度的智慧，所以下面有智高。普放宝光，宝是自性，用音乐、用表演的方法，将性德自然流露，让众生在娱乐当中得利益，娱乐当中开智慧，看到他们表演，听到他们唱歌，觉悟了。这都是持国的意义，持国名号里面所含的意思。他们代表「真如回向」，真如也是实际，回向真如就是回向实际。
第九位月天子，表菩萨得清凉慈，照生死夜。月亮夜晚出现，月光清凉，表慈爱。月照夜暗，夜暗就表生死，佛经里面常常形容生死长夜。用月表佛光，表佛的教学，佛的教化。经文里面十个德号，表法十位上首，十个德号都显清凉的意思。末后总结「净心遇缘，慈流智发」，显众生心宝。这地方要注意，善导常讲，一切众生修学的成就「在遇缘不同」。遇缘的条件在哪里？净心。这必须是自己本身具备，本身的心清净，清净心就是恭敬心，尊师重道，也正是印光大师所讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。如果我们对老师没有信心、没有恭敬心，老师教我们东西我们不会去做，这一点诸位要晓得。我们没有把老师的教诲在生活里面实现，对老师信心不够、恭敬心不够。如果对老师有信心、有恭敬心，老师教导一定会做到，尊师重道在这个地方看。佛法里面，经论到末后最后一句是「依教奉行」，这四个字做不到，你没有相信佛，你不信佛、你不敬佛。不是说你看到佛像都趴在地上磕头顶礼，那是假的，不是真的，不是真的恭敬。真的恭敬，不必趴在地上磕头顶礼，问讯都可以不必要。真正做到！佛教我们怎么做，真的做到，那叫真信、真行，你才得真的受用。所以这样的心叫清净心，遇到缘才管用。
我遇到方东美先生，方东美先生学生多，太多了；那些学生跟我不一样，我听话，我照做。章嘉大师的信徒更多，老师所讲的不能照做，有什么用？李老师的学生比章嘉大师的学生还多，我亲近他的时候，那个时候台中莲社的莲友，名册里就有二十多万人；是李老师在台中教学十年，十年莲友的名册已经有二十万人，居士林这边的林友才一万五千人。人数虽然有这么多，听话的人不多。所以李老师常常很感慨的说，一万个念佛人，是指莲友，台中莲社莲友，一万个人当中真正能往生，也不过是三个、五个而已。那三个、五个是听话的，能成就，大多数不听话。上课时候坐在那里很乖、很规矩，像个学生，老师讲的也点头，出去忘掉了，原形毕露，那有什么用处？所以难！遇缘，净心，清净心，这是真心。他用净这意思好，比用诚敬两个字的意思还要好，净心是没有污染，它有纯的意思，有不染的意思。没有污染，老师好教，你学得太多、听得太多，老师不教你。为什么？心不清净。也就是你妄想多，你的分别多、你的知见多，老师没有时间跟你抬杠子，没有时间跟你开辩论会，只有随他去算了，没有办法认真去教。所以净心遇缘，净心这两个字非常重要。他表「无缚无著解脱回向」。今天时间到了，就讲到此地。
