大方广佛华严经 （第六十九讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0069
请掀开经本，我们三十八面倒数第二行看起：
「复有无量鸠盘茶王。所谓增长鸠盘茶王、龙主鸠盘茶王、善庄严幢鸠盘茶王、普饶益行鸠盘茶王、甚可怖畏鸠盘茶王」，上一次讲到这个地方。今天接著我们看第六尊：
【美目端严鸠盘茶王。】
这一段是代表第七回向，第七回向是「等随顺一切众生」。等是平等，都是菩萨为我们做出示范，为我们做出榜样，如何对社会大众来服务。前面两大段十住、十行偏重在自利，自利有成就就要贡献社会、服务众生，所以十回向这一段教给我们服务大众的心态。佛也说了十条，这一条是平等随顺一切众生。鸠盘茶王这是鬼王，属於南方天王所统辖，也有十位上首名号当中来表法，教我们怎样做平等随顺。第六尊『美目端严鸠盘茶王』，美目，目是看，并不是说这位鸠盘茶王法相非常庄严，也可以这么说法，但是他是表法，正如同布袋和尚表法的意义相彷佛。布袋和尚是弥勒菩萨的化身，他所示现的形象是一团欢喜，换句话说，就是教给我们对人对物对事要常生欢喜心。这个教学的义趣非常重要，非常深广，所以在佛门都把他放在天王殿的正当中，让大家一进门就看到他。美目端严也表这个意思，我们从名号上能够领会到，菩萨是教我们看一切众生美好这一面。
不但佛菩萨这样教我们，世间善人也是这样教导我们，教我们要隐恶扬善。看到人家不好的那一面不要放在心上，不要放在口上，心里面不去想，口里也不可以说。看到人家好的地方，我们要记在心上，要常常宣扬，对自己有好处，什么好处？断恶修善。断恶修善要从这里做起？你不从这个地方做起，你的恶断不掉，天天想著别人的恶，天天看到别人的恶，你的恶怎么能断得掉？这是断恶修善最好的方法。你再能够宣扬别人的好处，劝导社会大众都向他学习，以他做榜样，这叫扬善。我们诚心诚意这样去做，就是积功累德，积累你的善心。一个人心地纯善无恶，自然就端严，为什么？善心变现出来的容貌一定是善美，这是一定的道理。人人都存这个心，人人都如是修行，社会也就善美端严，你说这个功德多大。我们要想净化人心，要想造福社会，多看别人的好处，多看别人的善处，一切众生都有他善的一面，也都有恶的一面。六道众生总是善恶混杂，找一个纯善无恶找不到，找一个纯恶无善也找不到。只不过是善多或是恶多，恶多的人也必定有他善的一面，我们只要记取善的一面，学习善的一面，实在讲恶的一面，我们见到了自己警惕反省，看到别人的恶，想想看自己有没有？如果有，赶紧要改过；如果没有，要勉励自己不可以犯这个过错，这样一来一切众生善恶两面，对我们修学都有真实的利益，这才叫美目。这是我们在日常生活当中要知道学习。再看下面第七尊：
【高峰慧鸠盘茶王。】
德号里面表法的意思非常显明。『高峰』是比喻，峰是山峰，最高的处所，表智慧，我们今天讲高度的智慧。确实，没有高度的智慧，不能帮助众生，不能帮助社会。佛教是教育、是教学，对象是九法界一切众生，诸佛菩萨如果要从今天社会上种种行业来观察，他是属於哪一行？我想诸位都很清楚，我们称佛为本师，称他为老师，老师是哪一行？当然是教学，他是属於教学这个行业，我们要搞清楚。教学行业，现在分科分得很细，是属於哪个科目的教学？佛法是属於义务的社会教学，因为它没有固定学校的形式，一切时、一切处、一切人，他特别注重机会教育，所以对於一切众生收到良好的教学效果，帮助众生破迷开悟，离苦得乐。如果你要问，佛教教学的内容是什么？内容是智慧，帮助人开智慧。所以佛教是智慧的教育，是智慧的教学，这个教学不拘形式。而且佛教教育不求报酬，它是义务的，诸佛菩萨，我们用今天社会来给他定位，他是义务社会教育的工作者。我们做佛的学生，我们在社会上也是这个位子，也是如此定位。你在社会上干什么？义务教学。我们做这个工作，然后才晓得这不是搞迷信，不是消极，不是落伍，是非常积极在做社教的工作。这个工作的宗旨、工作的重点，是破除迷信，开启智慧，而且是高度的智慧。
《无量寿经》上一开端给我们讲了三个真实，第一个是「开化显示真实之际」，开就是开示、开导，诸佛菩萨讲经说法这叫开；示是指示，更深入一层，证示，也包括示现，示现是做出样子来给你看，不仅是给你说，做出样子来给你看，内容是什么？真实之际。什么叫真实之际？换句话说，就是宇宙人生的真相。这话说起来还是不太容易体会到，我们再把这个圈子缩小，讲宇宙人生的真相是讲到究竟圆满。如果把范围缩小，生活的真相，这大家好懂。菩萨过的生活，生活的真相，真实！我们每天工作，工作的真实，处事待人接物有处事待人接物的真实相，推展出去尽虚空遍法界一一相都是真实相，开化显示真实之际，没有一样不真实。这就是禅宗里面所说的大彻大悟之后，他见到了，见到什么？头头是道，左右逢源。两句话说得很好，但是我们听了也不能完全懂得里面的意思。我给你讲生活的真相、工作的真相，我们应酬的真相，一切事事物物的真相，诸位就好懂，这就叫头头是道、左右逢源。这是高度智慧的生活，高度智慧的落实。
所以佛又跟我们讲「住真实慧」，他的身心、生活安住在真实智慧之中，这就是此地讲的「高峰慧」。这才是人生最高的享受，才是人生真实的享受，这是自利。自己获得，自己得到之后，也要把这个利益贡献给社会，贡献给众生。实在说，这桩事情一切众生各个本具，哪里是佛给我们的？我们每个人统统具足，非常可惜我们迷了，迷了这才生烦恼。自生烦恼，才过这种痛苦的日子，一旦觉悟就跟佛菩萨没有两样。鸠盘茶是鬼王，我们中国人叫冬瓜鬼，他身体形状像个冬瓜一样，不怎么好看；冬瓜鬼要是觉悟，他也是佛菩萨。佛在经上以这种方式表法，就我们现前的形状、现前的身分，悟了之后众生就作佛。所以说生佛不二，迷了的时候是众生、是凡夫；悟了的时候众生就作佛，凡夫就成圣；就在这一念觉迷之间，这一点我们应当要清楚、要明白。
我们如何帮助别人？经上讲「惠以真实之利」。真实之利是帮助他觉悟，他真正觉悟，那种殊胜微妙的享受，他就恍然大悟，原来是自家本具。智慧开了之后，跟我们以前在迷的时候完全不一样，在迷的时候六根接触六尘境界，没有一法不迷，法法皆迷，这是指我们六道众生。悟了之后恰恰相反，六根接触六尘境界无有一法不觉，朗然大觉，高峰慧！迷的时候一切皆是烦恼，生活在烦恼之中，悟了的时候，烦恼变成智慧，生活在圆满智慧之中，这就不一样。怎样开智慧？怎样觉悟？这是我们现前最重要的课题。佛教导我们，总纲领是戒定慧三学，因戒得定，因定开慧。戒是什么？戒是佛的教诫，佛的教诲。我们把世尊四十九年所说一切教诲归纳起来，找到它的总纲领，就是一个布施。布施是什么意思？放下。布施是舍。舍什么？舍妄想分别执著，这个叫持戒。我们不必斤斤在戒条上，一条条去分别执著，太麻烦了。学禅的人说那叫寻枝摘叶，太琐碎、太麻烦，聪明人不干这事情。聪明人修行抓总纲领，一把抓，这是聪明。总纲领就是三学，能够遵守佛这个教诲，教我们放下，放下之后你的心自然就定。
我们今天心不定，不定是你放不下，牵肠挂肚的事情太多，这些牵肠挂肚的事情没有一桩是真的，全是假的，你仔细冷静去想想，你每天所牵挂、所忧虑、所担心，你仔细去想想，哪一样是真的？真的，永恒的存在、永恒的不变，那是真的。以这个标准来观察，没有一样是真的，不但世间一切法不是真的，佛所说一切法也不是真的，佛给我们说得很明白，他讲佛法也是因缘所生法。所以嘱咐我们，佛法也不能执著，暂时可以用它，不能够执著它，执著就叫法执，错了。佛是叫我们破执著，不是叫我们换执著的对象，这一点一定要搞清楚。我们把世间法放弃不执著，执著佛法错了；佛法也不能执著，你的心定了。定了之后就开智慧，诸位要晓得，定心就是真心，为什么？定心里头没有妄想、没有妄念，这个心是真心；妄心就是指念头、指妄念。愈是高的智慧，愈是深的禅定；愈是深的禅定，愈是深的放下，深广的放下，你不放下怎么行？我们现在最大的困难，也知道佛在一切经教里面天天劝我们放下，我们还是放不下，这是什么原因？没有看破，所以放不下，就是事实真相没有看破。我们天天在研究经教，目的何在？帮助大家了解事实真相，明了事实真相就是看破，真相明白了，自然就放下。
我们用现代人的话，很浅显的说法，佛法修学的总纲领四个字：看破、放下，这好懂。看破、放下，那里面自然就具足戒定慧三学。说戒定慧三学，大家不好懂，听到很玄很妙，莫测高深，给你讲看破放下，比较好懂多了。其实看破放下四个字你还是不懂，这是真的。我当年学佛，可以说是刚刚接触佛法，我接触佛法是看经，不是听经，是看经，借经书回来看。大概在一个月的样子，我认识章嘉大师，我第一次跟他见面向他请教，问他，有没有方法让我们很快就入佛法的境界？他老人家给我说，有！就是告诉我六个字：看得破、放得下，实际上就是看破、放下四个字。我是第一天接触佛法，接触法师，法师给我的开示：看得破、放得下，给我讲六个字。而且嘱咐我，要我一定去做六年，这就是持戒，六年当中努力把这六个字落实，我从这个地方下手。怎么做？布施，舍，放下就是舍。那个时候不懂什么叫妄想分别执著，章嘉大师没告诉我，只教我要布施。我就学布施，难舍能舍，咬紧牙根也要舍，为什么？老师教我舍，不舍怎么行？舍了以后确实心会清净，心清净之后，平常跟人谈话，看人处事接物，好像比从前进步一点、聪明一点，这就看到效果。
高度智慧生活怎么样修学？看破、放下。看破，诸位要记住，看破就是对於事实真相真正的明白了解，这叫看破。放下，不会再把这些事情放在心上，心永远清净，这样才能够生起高度的智慧。智慧是自性里头本来具足，障碍智慧的东西除掉，看破是除所知障，放下是除烦恼障，佛常讲我们两种障碍，障住自性，自性的智慧德能不能现前，这两种障碍去掉，智慧就现前。这是高峰慧德号里面给我们的启示。第八尊：
【勇健臂鸠盘茶王。】
『勇健臂』前面也曾经看过，意思相同。前面「美目端严」是你见到，「勇健臂」，见到之后，手也要到，这是比喻热心服务。服务最重要的工具就是双手，双手万能，眼到手到，见到众生有困难立刻要伸出援手。「勇健」里面还含著快速，不是缓慢，很快就去帮助他。我们看到这个名号，哪一个人不希望自己身体勇健？勇健两个字，用现代话讲，健康强壮，谁不希望？一个健康强壮的身体，从哪里来？我们学佛的人知道，它有因缘，过去生中修无畏布施感得的果报。假如我们过去生中没有修无畏布施，怎么办？现在身体不健康，多病、多烦恼。我们有没有办法把我们这些病痛、把我们的虚弱舍弃掉，也能得一个健康强壮的身体？行不行？如果说不行，那我们赞叹佛的万德万能，这个意思就不相符，佛法也有做不到的，佛怎么可以称万德万能？答案是肯定的，决定可以做得到。再跟诸位说，死人都可以叫他活，你害点病算什么？问题在哪里？你信不信？关键在信愿。
如果你对於佛法不相信，还去相信那些医生，相信那些医药，那就没法子。你要想把你身体转变过来，给诸位说，不可能！为什么不可能？如果是医生、医药能把你的虚弱变成刚强，岂不是把因果都破掉？哪有这种道理？佛都不能破坏因果，你怎么能把因果破坏？理上讲不通。所以我们一定要晓得，大夫、医药可以治我们的病，绝不会叫我们健康强壮，不可能。这话你信不信？我刚才说过，连死都可以叫他再活过来，我这里有证明。李木源居士是个证明，我也是个证明，我过去多少算命看相告诉我，活不了四十五岁，四十五岁要死，我没死，这话是真的不是假的。我记得好像我五十岁那一年，馆长跟她几个朋友在台湾找到一个，在关西算命很灵的一个人，馆长把我的八字给他算。听说她回来告诉我，那个算命先生算了我的八字之后很茫然，问她们：这人还在吗？照他的八字，这个人应该不在了。她说：还在。奇怪！怎么没死？馆长告诉他，他出家了。出家另当别论。真的死人都可以叫他再生，病人能恢复健康岂不是小事一桩吗？
所以你要想转变你的业力，有转变业力的道理跟方法才行。你要知道身体虚弱不健康是业报，求医生天天吃补药没用处，愈补愈虚，怎么可能恢复健康？如何恢复健康？要从因上下功夫，要把因转变过来。首先要转变是心理，不要天天念身体弱、念病，天天念医生、念药，你说糟糕不糟糕？你每天念这些东西，这才是你真正的致命伤。本来没有修无畏布施，现在天天念医生、念医药、念虚弱，那是什么？缘。因跟缘都不好，你哪里来的好果报？首先我们要把这个缘断掉，不要念这些，念什么？念阿弥陀佛，念观音菩萨，念三宝，先把念头转过来。这就是把你身体虚弱之缘断掉，你要找一个最健康的。然后修三种布施：财布施、法布施、无畏布施，你很快身体就转过来。如果你不相信，那就没法子！首先你要真正相信，你才能帮助自己。你不相信这个道理，不相信这个方法，你永远转不过来。即使修很大的福报，你还是不能摆脱病魔，什么原因？因为你天天在念病，在念这些药物，这很糟糕！你恶缘没有断掉。佛法跟我们说的句句都是真实话，决定没有妄语，能信的人有福；不信的人福薄，没福。所以我们希望得到一个强壮健康的身体，一个虔诚的佛弟子对他来说不是难处。请看第九尊：
【无边净华眼鸠盘茶王。】
这尊鬼王德号当中也有『眼』，眼跟目表法相同，这名号比前面第六尊「美目端严」意思更深更广。『无边』是尽虚空遍法界，这就教给我们，我们用什么样的眼去看虚空法界森罗万象，这里面包括一切人事物，用什么眼睛去看，用『净华眼』。「净」是清净，「华」正是本经里面所说，经题当中所讲的「杂华严饰」，比喻法界森罗万象。你仔细观察，无有一法不清净，不但佛国土清净，众生国土也清净，四圣法界清净，六凡又何尝不清净？佛为什么讲，我们阎浮提现前状况叫五浊恶世？五浊恶世是不清净到极处。没错，这个话是佛说的。佛讲五浊恶世是我们众生的感受，众生眼里面所看到的浊恶至极。佛菩萨，《华严经》上这些人，身分最低的也是圆教初住菩萨，法身大士，各个都是破无明、证法身的人，他们这些人看阿鼻地狱都是清净、都是不染。这个说法，我们愈说愈迷惑、愈说愈不懂，这到底怎么回事情？凡夫这个眼不是净华眼，是邪恶眼，心里邪知邪见，念念当中杀盗淫妄十恶业，所以看这个世间浊恶至极。
蕅益大师讲得好，「境缘无好丑，好丑在人心」，这个话说得非常好。境是外面的境界，外面境界没有善恶、没有染净、没有好坏。染净、善恶、好坏从哪里来？从人心来的。心善，外面境界就善，心恶，外面境界也恶；心清净，境界就清净，心不清净，境界就不清净，这才是事实真相。这些我们就是以最低的水平来看，法身大士，他们心地清净，一尘不染，他们见虚空法界都是清净的，所以他们住叫一真法界，极乐净土，他们住的是净土，心净则佛土净。凡夫之人心不清净，所以看到这个世间就不清净，这正是佛在经上常讲，「依报随著正报转」。正报是我们的心，环境是依报，确确实实随我们的心在转。刚才我说，我们身体容貌都是随心转，所以心理健康，我们生理决定健康，生理是随著心理转。心不健康，你要讲身体健康，没有这个道理。佛法确实是心法，心现万法，心造万法，这是菩萨教我们回向法门当中，回向是要教化众生，利益一切众生。这个道理、这个事实非常重要，要多多为人开导，帮助一切众生，一念回头他就恢复正常。
「无边」，没有分别、没有执著，一落在分别执著里面就有边界、就有界限。所以从名号里面「无边」两个字，说明这是一真法界的菩萨，不是十法界。我们明白这个道理，如果我们自己现前离开妄想分别执著，我们也就入一真法界，十法界的边界没有了。有分别、有执著就有界限，离分别、离执著界限就没有，十法界的界限就没有了。我们现前住的就是诸佛如来所住，住佛所住，行佛所行，就是一真法界。名号里面的含义无限的深广，我们要细心去体会。最后一尊：
【广大天面阿修罗眼鸠盘茶王。】
表法，就是从形式上来看，这些菩萨所示现的鬼王身，鸠盘茶这一类鬼也不是善的，常常作弄人，常常欺负别人，是属於恶鬼一类，菩萨示现为鬼王，教导这些恶鬼断恶修善，回头是岸，所以佛菩萨示现为鬼王。示现为鬼王，当然他教导的是以这些鬼众为主，华严会上用他们来表法意思很深。末后这一尊德号是『广大天面阿修罗眼』，这名号里面显示，「天」表天然，「广大天面」意思就是天然自在的意思，没有一丝毫人为的造作就是自然。这是诸佛菩萨度化众生常常提到，恒顺众生，随喜功德，这就自然。自自然然当中去教导他、去诱导他，让他不知不觉他就回头，这是教学手段里头最高明的。佛教化众生，即使当年佛陀在世，我们在经典里面看到，佛对他的弟子，对他出家弟子，对他在家弟子，你看他的教学，随顺学生的程度，随顺学生的烦恼，随顺学生的习气。佛只要看到有缘，能听佛的话，愿意亲近世尊，世尊对他们不著急，慢慢来，一个一个自自然然都证阿罗汉果，这是教学的巧妙处。每个人修学都修学得很自在，都修学得很快乐，并没有感觉到有压力，学得很轻松，所以乐意追随老师。在那个时代，老师到处游化，常随弟子跟著老师，老师到哪里我们就跟他到哪里，显示佛摄受的巧妙，这是「广大天面」里面含的意思。
「阿修罗眼」，阿修罗在我们此地表法，是表十回向里面第一回向，第一回向的法门是「救护众生离众生相」，阿修罗在我们这里表法表这个意思，救护众生离众生相。因为阿修罗很会变化，他能够变现大身，这是佛在经上说，他变一个很大的身相站在大海里，脚踩在海底，上半身露在海面，诸位想想看，他这身多大？海多深，踩到海底，身还露一半在外面。佛就取这个比喻，救护众生你要到六道、要到三途，像地藏菩萨要度地狱众生一定要到地狱去。到地狱去就好比脚扎在海底，虽然在地狱，并没有被地狱所淹盖，虽在三途，没有被三途污染，他上半身还在海水的上面，这就是比喻救护众生，自己又能够不为一切所污染，取这个意思，这个地方就用「阿修罗眼鸠盘茶王」。这是以大慈大悲，见到众生有苦难，就如同观世音菩萨一样，观世音菩萨寻声救苦，菩萨代表耳根最利，哪个地方有痛苦的音声他都听到，他就来帮助，这个地方天王是他眼根很利，十方世界众生有苦难地方，他见到一定来帮忙。都是大菩萨，不是普通人。以「广大天面阿修罗眼鸠盘茶王」来做总结，意思很圆满。请看下面经文：
【如是等而为上首。其数无量。】
这句是总结，意思很明显。末后一句叹德：
【皆勤修学无碍法门。放大光明。】
这里头也有表法的义趣。鸠盘茶鬼他们很愚痴，业障很重，才沦落在这一道里。我们知道鬼里面的类别很复杂，佛在经里面给我们略分三十六类，这一类是业障很重、很愚痴。所以在叹德里面特别提出，『皆勤修学无碍法门』。菩萨做鬼王教导他们，针对他们毛病而对治，显示得多么的明显，随类化身，随机说法。这也说明佛菩萨没有一定的身相，这是诸位要记住，没有一定的身相。我们今天认定这种相貌就是自己，所以很糟糕，不能变化。佛菩萨为什么能够现无量无边身？因为他不执著自己的身相，这执著破掉了，他才有能力随类现身，应以什么身得度他就现什么身。我们今天没这能力，错在妄想分别执著，没有能力把烦恼拔除，所以自己智慧德能不能现前；随类化身是德能，随机说法是智慧。这一类的鬼众业障很重，所以就教他修无碍法门，破他的业障。业障破了之后，转鬼身成菩萨身，这是佛菩萨教导成绩出现，所以『放大光明』。「放大光明」，是说他们业障消除，智慧开了，不但自己得利益，也能够利益一切众生。当然利益一切众生，还是以他本道为主，正如同我们今天在人道，在人道里面觉悟，在人道里面修行证果，一定是先度人道，先帮忙这一道。这个原因是缘如是，因缘如是，也丝毫没有勉强。然后再从这一道里面扩张，扩张到九法界；扩张它有一个中心点，点就是他自己的本道，放大光明利益众生。这一段就讲到此地。请看下面第八，干闼婆王：
【复有无量干闼婆王。所谓持国干闼婆王。树光干闼婆王。净目干闼婆王。华冠干闼婆王。普音干闼婆王。乐摇动妙目干闼婆王。妙音师子幢干闼婆王。普放宝光明干闼婆王。金刚树华幢干闼婆王。乐普现庄严干闼婆王。如是等而为上首。其数无量。皆於大法深生信解。欢喜爱重。勤修不倦。】
『干闼婆』，跟前面我们念过的紧那罗，这两类都是特别喜欢歌舞，都是帝释天王的乐神。就像现在仪仗队队长一样，指挥乐队。帝释天王他需要召唤乐队来演奏的时候，他就燃香。干闼婆是梵语，它的意思是寻香，香是他的信号，燃香他闻到香他就来了。帝释天燃香就是召集他们来表演，来演奏音乐，他们是帝释天的乐队。前面讲的紧那罗他们是善歌善舞，都是帝释天乐神。『复有无量干闼婆王』，这地方著重就是王，干闼婆王这一类也是鬼神，诸佛菩萨示现做他们的领导人。清凉大师在注解里有提到，古时候印度对这些唱歌跳舞表演这一类的人，以这个为生活的，我们今天讲演艺人员，古代演艺人员印度人都称他作干闼婆。这地方讲的是天上的干闼婆，这是忉利天演艺人员。下面十尊上首，我们也看他表法的义趣。
【所谓持国干闼婆王。】
这就是东方天王，我们四大天王里头东方天王。东方天王手上拿著琵琶，这是乐具、乐器，干闼婆喜欢演奏，所以他手上拿的是乐器。代表东方天王所管辖八部鬼神里面的两类，另外有一类叫「毗舍闍」，翻作噉精气鬼，这两类也是鬼神。持国天王手上拿著道具，代表他统领这一类的鬼神，有这个意思。更深的表法，是表持国的意思，因为天王的德号叫持国；持是保持，国是国家。意思很广，对一个人来讲，如何持身，你这一生当中怎样能保持你的身，立於不败之地？儒家讲「三十而立」，人到三十岁的时候，立身的根本就建立；「四十而不惑」，到四十岁智慧开了，不再迷惑；「五十而知天命」，这儒家讲一个阶段、一个阶段，知天命是什么？看破了。对自己来讲，立身之道你能保持。再扩大，你如何能保持你的家道兴旺而不衰退，你能保持你一家。现在跟古时候家庭结构不一样，古时候是大家庭结构，是家族的结构，现在也有大家庭，但是不是家族。像现在有很多企业家，他的公司、他的事业，实在讲那是个大家庭，但是这里面的成员不一定是他的家族，许许多多的外人都来参加，组成这个公司，从事某一个生产事业。这个事业要做得大就是跨国的公司，在世界上各国有他的分公司、有他的分店，很像过去中国大家庭的组织。你如何维系你这个公司、你这个行业，立於不衰不败之地，这都是持国教导我们。再扩大一个国家，国家如何能够维持他的政权恒久而不衰，使全国的人民都能够得到幸福安乐，持国天王教导我们。
他乐器表法意思就深。琵琶弦乐器，他为什么不用其他的乐器，要用弦乐器？弦乐器才能显示这个道理。弦松了就不响，就弹不响；紧了就断，弦一定要调得很适中。这就是儒家讲中庸之道，小而持身，大到持国，都要懂得中庸之道。佛法里面讲中道第一义，儒讲中，佛法也讲中。中的定义是适中，不能不及，也不能超过。不及就好像弦松了，弹的时候没有声音；超过，弦就断了，一定要调到恰到好处，这叫中道。中道完全是讲应用，佛法中道落实就是慈悲、方便，慈悲、方便与中道相应，那就是真善美慧，真的是尽善尽美。如果与中道不相应，那会出麻烦。佛法里面说「慈悲为本，方便为门」，可是又说「慈悲多祸害，方便出下流」，这什么原因？慈悲、方便与中道相应就对，如果与中道不相应，慈悲里面就有祸害，方便就下流。可见得中道的道理、中道的精神、中道的原则，太重要了，处事待人接物不能不及，也不能过分，这样就对了。
慈悲是什么？慈悲是博爱，博爱两个字出在《无量寿经》，诸位念过。换句话说，慈悲就是爱与中道相应，与中道相应的爱就叫做慈悲，那是决定没有问题的。与中道不相应，譬如你爱一个人、爱一桩事情，爱得过分，麻烦大了，就会出麻烦；如果你爱不及，不及他心里也不高兴，也觉得你没有把他放在眼里，轻视他，都有麻烦。怎么样要调到刚刚好，这不容易，这是学问。尤其家里面人多，父母儿女多的话，你要如何对你的子女平等的爱，那就是中道；对这个多一点，对那个儿女少一点，麻烦就大了。不但儿女要找你的麻烦，兄弟当中也有麻烦，也不能和睦相处，你就晓得。你明白这个道理，公司行号也一样，治理一个国家更是一样。对於一切人面面都能够照顾到，平等的照顾到，清净的照顾到，这就是持国天王手上拿著琵琶里面所含的意思。你说这意思多深多广！
真正明了之后，整个佛法融合在大爱之中，这个慈悲心尽虚空遍法界，爱心遍满法界，平等的遍满，无差别的遍满，这是真正的爱心。可是诸佛菩萨的大爱、慈悲，我们众生感受不相同，那不是他不平等，是我们自己愿不愿意接受？你愿意接受，你有感到佛菩萨的慈悲，佛菩萨对你爱护、关怀、照顾，你能感受得到。如果你信得真，你就有多一分的感受；如果你不相信，根本不予理会，你就没有办法感受到。所以诸佛菩萨对於一切众生，没有偏心，决定是平等，可是我们每个人感受上好像是不平等，那是你接受的不一样。用什么样的心接受？也要用慈悲心接受；换句话说，还是用爱心接受。佛菩萨爱护一切众生，关怀一切众生，我们学佛菩萨，我们也关怀一切众生，也爱护一切众生，你对於佛菩萨对你的慈悲感受就特别明显，感受的就特别多，感应道交。
尤其是古德告诉我们，「佛氏门中有求必应」。我第一次听这话是章嘉大师告诉我，他说真的有求必应，那就是佛菩萨的慈悲，佛菩萨的关怀照顾。他说如果你求，求的时候不应，不应这当中有障碍，什么障碍？你的心跟佛菩萨的心不一样，就没有感应。佛菩萨是平等爱护众生，平等帮助众生，你能有这个心，跟佛菩萨的心一样，就起感应道交，那个时候就有求必应。如果我们自己是私心，求佛菩萨特别要爱护我、保佑我，不要保佑他们，这就不能相应，你怎么求也求不到，就没有感应，里面都有个道理在。所以说诸佛菩萨没有妄心、没有妄念，决定没有私心，我们能把私心拔除就相应。这里面有大道理、大学问，我们必须认真细心去求、去学习，这样子才能持国。持国天王，简单的说，中道持国，儒家讲中庸。庸是很平常，一点希奇都没有，很平常，中道也是极其平庸。这就是与自然法则相应，顺其自然，这就是平常。这是持国天王表法的略说，希望我们细心去体会。第二尊：
【树光干闼婆王。】
『树』是建树，就是树立。我们在这世间随著自己环境、随著自己的兴趣，都是讲条件、缘分，缘分具足为社会、为众生建立事业，为什么？你没有建树事业，你就没有方法服务大众。所以菩萨无论从事哪一个行业，行业就是建树，都是为社会、为众生服务。他后面有个『光』，光是智慧，有智慧就不是为自己。没有智慧，你做的种种事业是为自己；你有智慧，无论做什么事业，都是为社会、为人民、为众生，而不是为自己。佛门弟子在家、出家同心协力建这个道场，这是建树。居士林道场建立很久，六十多年，前人辛辛苦苦建立一个道场，今天开花结果，发扬光大；对社会展示佛陀的教育，推展佛的教学，让社会大众都能够得到佛法的真实利益，这个利益就是破迷开悟。觉悟之后，你就摇身一变，从凡夫就变成菩萨，你造的事业，凡夫的事业是轮回业，现在你变成菩萨，你的事业就变成菩萨事业；菩萨是利益众生，菩萨是造福众生。道场的建立，道场是学校，学习的场所。学了之后你可以用在你家庭里面，你是菩萨家庭；用在你事业里面，你是菩萨事业；无论用在什么地方觉而不迷，利益社会而不是利益自己，这叫树光。第三位：
【净目干闼婆王。】
『净』是讲心地清净，以清净心观察世间，成就自己的定慧。如果我们心不清净，无论修学得怎么好，还是轮回心造轮回业。你持戒持得很严，佛在戒经讲这些戒条，你条条都做到，非常稀有，持戒精严，心不清净，什么不清净？看到别人不持戒，心里就不高兴，看到别人破戒，心里起烦恼，总觉得我比他高，他不如我，心不清净。心不清净，戒律持得那么好，得什么样的果报？得六道里面有漏的福报，你修的是福，有漏福，与了生死、出三界不相干。你没有智慧，你生烦恼，所以你那个戒不能得定，原因在此地。持戒是手段，目的是得定，得定还是手段，最终的目的是开智慧，明心见性，那才是目的。有一类修定的人也很糟糕，心不清净，修定还怎么不清净？他在入定的时候心清净，出定心就不清净，也贡高我慢，也是目中无人，自以为是，自尊自大。没有一点定功还好，见了人还很客气，有那么一点小小定功，就觉得自己了不起，所以他那个定不开慧。他那个定里所生的是什么？邪慧，不是正慧。这都在心地清不清净，所以心地清净是我们修行根本的根本，没有清净心怎么行？
菩萨在此地教导我们，净眼观察世间，这就对了。这也正是惠能大师在《坛经》里所说，「若真修道人，不见世间过」，他的心多清净。见世间过，我们的心就被污染；不见世间过，永远保持著清净心，保持著平等心。世间过，世间人做种种邪恶之事是过，世间人做种种善事是不是过？你看到生欢喜心、赞叹心，如果你心里面真的有欢喜也是过，为什么？心还是不清净，被污染。中国人讲七情五欲，七情里头喜怒哀乐爱恶欲，这就七情，七情是染污；欲就是五欲，财色名食睡，七情里面包括五欲。清净，不见世间过，统统都不见，那才叫真的不见世间过。不是说看到别人做坏事那叫过失，不是的，你那个只不过是世间法，隐恶扬善而已，出不了六道轮回，充其量你是修三善道，你的功夫只如此而已，哪里能出得了三界？这个是讲善恶二边都不住，没有善恶、没有是非、没有利害、没有邪正、没有真妄，那才叫真的清净，所有一切相对的概念统统都舍掉，你的心才真清净。这样清净心入世，世间人有善有恶，你还分不分别？分别，还是有分别，永嘉大师讲「分别亦非意」。亦非意是绝对不是自己的意思，为什么分别？随顺众生分别而分别，随顺众生执著而执著，这就叫恒顺众生。在恒顺众生里面修随喜功德，外面跟大家一样分别执著，里面一丝毫分别执著都没有，那是功德。不像凡夫那个分别心从内到外，真的有分别。菩萨看到人做好事也有欢喜，也笑也欢喜，欢喜是什么？像唱戏，剧本上写的，这个地方要笑一次，赶紧笑一下，不是自己意思；遇到那个情节要哭一哭，赶紧要哭一下，都不是自己意思。这就叫分别亦非意，这就叫随喜功德。菩萨在世间表演，哪里是真的？没有一样是真的，全是表演的。所以净字意思很深。今天时间到了。
