大方广佛华严经 （第六十七讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0067
请掀开经本第三十八页第一行，我们从头看起：
「复有无量诸大龙王，所谓毗楼博叉龙王，娑竭罗龙王，云音妙幢龙王，焰口海光龙王」，昨天讲到这个地方，今天接著看第五尊：
【普高云幢龙王。】
在四天王表法里面，西方广目天王他就是大龙王，此地讲的毗楼博叉就是广目天王。用他们来表多变的社会、多变的人事，龙是善於变化的。社会的变迁、人事的变化，都是在一切众生错误的想法与看法，这种差错就引起人与人之间不能够和睦相处，乃至於影响到我们居住的环境、居住的地球也产生许许多多变化，灾变。这些变化的缘由，我们在过去曾经讲过很多次，说明佛在经上告诉我们「依报随著正报转」。人心善良，依报的环境就好。我们看到《华严经》上毗卢遮那佛的华藏世界，在《无量寿经》我们看到西方极乐世界，人家的居住环境为什么那么样清净庄严？佛在经上告诉我们，那个地方的居民都是上善之人，不是普通善，上善。上善之人的思想业感，当然感到清净庄严的居住环境。
我们今天这个世界一切众生，想的是什么？做的是什么？正是世尊在经上讲「五浊恶世」，尤其是现前浊恶已经达到极处，所以世间的灾难灾变层出不穷，一年比一年多，一次比一次严重，我们还能够不警觉吗？今天我们已经不谈生死问题，有生必有死，谁能够逃得过生死这个关口？今天我们最重要的问题是，死了以后到哪里去？所以我说出死生事大，死了以后到哪里去投生，这才是我们现前头一桩大事。死了以后，摆在我们面前十条路，十法界。这十条路我们如何取舍，那就看我们用的是什么心、修的是什么行，这个要紧。现前这个道场，讲堂跟念佛堂，提供我们最好的条件，让我们在重大灾变的时候可以选择成佛之道。在讲堂里面听经念佛，我们的心跟佛心相应。这个道场是提供大家作佛的道场，你愿意来作佛，你就到这个道场来，殊胜无比。
下面这尊龙王名号叫『普高云幢』，他确实表这个意思。「高」，位高，十法界里面，佛菩萨的位次位高，德高、行高，加一个「普」，样样都高。样样高，会不会产生傲慢？世间人样样高了，傲慢心就跟著增长，那就错了。样样都高，还要显得谦虚恭敬，他底下有「云幢」。由此可知，菩萨的修行，一定是向纯善这个方向、这个目标去精进，即使功德圆满，心里面也一丝毫都不执著，若无其事，那才叫真的高明，跟我们凡夫不一样。凡夫小小有一点成就，就值得骄傲了，这是凡夫世出世间法都不能扎根，都不能成就的因素。有什么值得骄傲的？诸佛菩萨成了佛，毗卢遮那佛有没有骄慢的念头？阿弥陀佛有没有骄慢的态度？没有。他为什么没有？他清楚、他明了，一切众生跟他是平等的；他不比别人高，别人也不比他矮一截。平等法，你从哪里去骄慢？佛跟我们讲生佛平等，众生跟佛平等，性相平等，理事平等，无有一法不平等。不但理平等，事也平等，这话通常说得少，很少说，华严会上那就说得多，华严会上讲真话，跟我们说明诸法实相，一切法的真相是平等的。
你要说是理上平等，也许我们会点头，理是什么？法性变现出来的，能变的是平等。所变的怎么会平等？就是《无量寿经》上跟我们较量，福德也显示出不平等，一个乞丐跟一个帝王相比，怎么能平等？帝王跟忉利天主相比，怎么能平等？这是事相。不平等是随顺众生说的；随顺如来说的，平等。怎么平等？乞丐、帝王，乞丐凡所有相皆是虚妄，他也是虚妄的；帝王凡所有相也是虚妄，虚妄跟虚妄怎么会不平等？《般若经》上讲得更清楚，讲这些现相、事相，事相是因缘所生，无有自性，当体即空，了不可得，它怎么不平等？这个平等，凡夫、二乘、权教菩萨看不出来。谁能看得出来？法身大士。所以法身大士他不是不修行，天天修行，积功累德，断恶修善。断恶没有断恶的意念，修善也没有修善的意念，只知道应该这个做法，法尔如是，确实没有起心动念，这叫普高云幢。
所以从菩萨名号里面来看，我们也很清楚的体会到，这不是凡夫，不是权小，最低的地位是法身大士。法身大士还不是普通的，地上菩萨的境界，说得更贴切一点，十地菩萨的水平。菩萨在此地显示给我们看，就是要告诉我们，我们要向他学习，断恶修善、积功累德而不著相，永远尊敬别人。普贤菩萨教给我们礼敬诸佛，对佛菩萨礼敬，对好人礼敬，对恶人也礼敬，对陷害我们的人也礼敬。为什么？「诸法平等，无有高下」，所以我的礼敬也是平等法。普贤菩萨告诉我们，对於恶人恶事不赞叹，但是要礼敬；善人善事赞叹，称赞如来，他的德行与如来相应，我们要称赞。与如来，如来就是性德，与性德不相应不赞叹；没有说不恭敬，没有说不供养，还是要供养，还是要恭敬，只是不赞叹而已。不赞叹是怕影响社会大众，因为对恶人、恶法也要赞叹，世间人就迷惑了，善恶不能辨别；不赞叹，世间人晓得这是恶，不应该做，意思在此地。你看看佛菩萨修行，他多么含蓄，他没有批评，他没有毁谤，只是不赞叹而已。除了不赞叹之外，其余九条都修，对他有礼敬、有供养、有忏悔，样样都具足。这是菩萨心、菩萨行业，我们应当要学习的。第六尊：
【德叉迦龙王。】
『德叉迦』是梵语，他的意思是能害，就是伤害，有能害、有所害的意思。佛在经上告诉我们，这些龙他是八部鬼神之一，龙的瞋恨心很重，如果他是用瞋恨的眼光来看人，那个人就要受到毒害了。经上讲，他以瞋恨看人畜，人畜皆亡，都不能活命。龙他能害人，能害众生，一切众生被他所害。这个德号里面他究竟显示什么意思？这个意思是双关的。对於恶人，他用一种恶的手段帮他消业障，这是菩萨法。正如同末后五十三参里面甘露火王，甘露火王是个国王，这个国王脾气很大，瞋恚心很重，以非常残酷的手段，对治犯过失的人，没有饶恕的。善财童子去参访，对他有礼敬，没有赞叹，为什么？他代表贪瞋痴里面的瞋恚，跟德叉迦龙王是一类的人物。可是这些人是诸佛如来示现的，一切众生根性不相同，有的人你对他慈悲不能帮他改过，恶人要用恶的方法来对治，他就乖了，他就回头。由此可知，贪瞋痴虽然是三毒，用得妥当能治病。
所以在教学里面，我们也时常听到恩威并施。学生有性情很好的、很善良的，老师对他很慈爱，他蒙得老师的慈爱，他懂得，他会努力精进，不辜负老师的期望。有一类顽皮的学生，老师对他慈悲，不但不能治他的病，他变本加厉，这个老师好好先生可以骗他。所以老师对这一类的学生要用严厉的处罚，他才不敢越轨。所以教学是一昧慈悲、一昧溺爱，这学生就完了。现代有许多家庭，作父母的常常感叹儿女不成器，心里看到很难过。什么原因造成的？溺爱造成的。从小娇生惯养，现在生活富裕了，小孩要什么都给他，样样满他的愿，父母对小孩有求必应，这还得了吗？养成一种依赖性，没有自己创业的精神，没有魄力，这小孩怎么能成器？我们看看历史，中国、外国几乎都差不多，英雄豪杰都是在贫穷苦难里面煎熬出来的，历史上的伟人几个是富贵家出来的？这是值得我们深思的。我们体会到这个意思才晓得，诸佛菩萨度众生，特别是在《地藏经》上看到，诸佛如来、法身大士示现在饿鬼道、畜生道、地狱道里面作鬼王，帮助这些造作极重罪业的众生帮他消业，业障消除他才能脱离三途，才能够恢复人天的果报，这正是一种恶度。另外一个意思，龙常常犯过失，能害众生，一切众生为他所害，菩萨示现为大龙王，教导他们，不准许他们伤害一切众生，这又是一个意思。这些意思统统都具足，统统都有。第七尊龙王：
【无边步龙王。】
这个名号的含义比较难体会。『无边』意思比较好懂，『步』在此地代表什么？步在此地代表行。「无边步」，尽虚空遍法界，就像观世音菩萨一样，哪个地方众生有感，他就有应，有能力与一切众生感应道交。也正是佛菩萨，所谓是应以龙身得度，他就现龙身而为说法。说也不一定是说，往往示现这个形状，令一切众生接触之后有所感悟，他有感动、他有领悟，这也是属於说法，也是属於度众。没有地方他不能到的，龙能变大身、能变小身。他变成微细的小身，往往我们一般人不能够觉察。在我们日常生活当中，遇到一些小爬虫，我们也不能够欺负它，说不定这个小爬虫是龙王变现的。这些事情确实常有，这些诸佛菩萨在世间示现，以种种身分出现在世间。
我们学佛的人，常常读诵《华严》，看到这些爬虫就合掌阿弥陀佛，可能它是龙王变现的。是不是真的龙王变现的？相随心转，你如果认为它是龙王变现的，它真的就是龙王变现的。佛在经上告诉我们，一切法从心想生，你心想什么就现什么境界。凡夫心里面想贪瞋痴慢，心里面所想的自私自利，这个想不好！诸佛菩萨变现殊胜的境界，被他那个想搅乱了。诸佛菩萨所示现至善的境界，至善圆满。只要众生存善心，存好一个心，你能跟佛菩萨善意相感，依报的环境就非常美好，得佛力加持。非常可惜，我们不懂佛的意思，偏偏跟佛相违背。佛的善心善行，我们得不到受用，反而在这里面造作无量无边的罪业，受无尽的苦报，这是经上常说的可怜悯者。下面第八尊：
【清净色龙王。】
『色』是色相，『清净』的色相就好。我们生活在这个社会里面，每天所接触许许多多的人物，可惜我们没有天眼，我们没有他心通，如果有天眼、有他心通，你必定会常常见到，人群当中有佛菩萨，也有妖魔鬼怪，同时出现。我们的心行善良、清净、慈悲，你看到的诸佛菩萨多，妖魔鬼怪少，他们少。如果自己的心行邪恶，你看诸佛菩萨少，妖魔鬼怪多。没离开我们的生活圈子，事实的真相确确实实如是。如果你明白这个道理，了解事实，必定会断恶修善。断恶修善从哪里断起？念头，念头善，你的行为当然就善。念念与佛相应，念念与经教相应，所以自己色相端严，清净心现的相清净，慈悲心现的相慈悲，真诚心现的相真诚，这不就是相随心转吗？相能随心转，体质也随心转。过去，好像是《印光大师文钞》里头有，印光法师听说谛闲老和尚生病了，谛闲老和尚是天台宗讲经说法的法师，印光大师给他写封信：「你是讲经法师，怎么可以生病？」这个话我们听起来感觉得莫名其妙，讲经的法师他也是人，他怎么会不生病？印光法师讲，讲经的法师、真正修行人不应该生病。如果你真的生病，是示现，用生病这个方法度众生；如果不是示现的话，你就不可能生病。这个意思就深。
诸佛菩萨应化在世间，那个身，实在讲也是金刚不坏身。经上跟我们讲得很清楚，法身、报身、应身，三身一体。法身就是报身、应身，应身就是法身、报身，我们凡夫有差别，觉悟的人没有差别。不但色相体质清净，他居住的环境也清净，居住的国土也清净，境随心转。我们在此地要学的，一定要学清净色。他为什么不说清净心，他要说清净色？清净心是能现，清净色是所现，能现是因，所现是果，从果就看到你修的因殊不殊胜；换句话说，正是你修行成绩的表现，拿出成绩来给别人看。成绩就在我们色身上，就在我们处事待人接物的行为上，看你修行的功夫，看你契入的境界。功夫得力了，必定契入清净平等的法界，这是你真正得受用。第九尊：
【普运大声龙王。】
『运』是运行，『普』是普遍，『大声』是说法，音声遍虚空法界。我们听这句话都感觉得很奇怪，音声是属於振动的现象，振动的波距离愈远波就愈微弱。我们在此地说法、谈话，远处的人听不见，为什么？距离远了，音波传到那个地方就变得很微弱，这是我们讲的物理现象。可是心理的现象就不一样，明白物理现象的人很多，科学家都知道，懂得心理现象的人就少。我们今天在此地说话，很小声的说话，悄悄的在说话，西方极乐世界的人听得清清楚楚，那是怎么回事情？西方极乐世界距离我们远，音波传过去根本就听不见。但是我们要问，波会不会达到西方极乐世界？决定达到，达到那个地方波已经非常微弱了，几乎接近於零。可是西方世界的人心地清净，极其微弱的波动他都能收到，他都能听得清楚。就从物理现象上来说，也没有障碍，《华严经》上讲的事事无碍。言为心声，心的波动就没有强弱之分，也没有远近之分，这里音声才发，已经周遍法界了，速度之快几乎同时。
所以佛才跟我们讲，时空是我们凡夫妄想里面产生的，不是真相，不是事实，用现代的话，纯粹是一个抽象的概念。诸佛菩萨契入真实的境界，远离虚妄，所以尽虚空遍法界是一法界，一真法界。一法界里面没有远近、没有先后、没有次第，佛在大经里面讲刹那际，将来到《十定品》要细说。这情形正如同我们这个身是一体，如果身任何一个部分被一根针刺了，被一个小虫咬了，全身都感觉得疼痛。诸佛菩萨在真实法界里面的感受就彷佛如是，所以一切众生起心动念他都知道、都清楚。
这样才发「大声」，大声就是经上常讲的狮子吼，为一切众生说微妙法。法决定是微妙的，微妙的意义，非有非无，说而无说、无说而说，这是微妙。尘说刹说，永远没有间断说，这是微妙。《华严经》确确实实展现出这个现象，让我们体会。根利的人、聪明的人体会到，体会到，那与一真法界就接近，再加一把劲，用点功很可能就契入，入这个法界，末后一品「入法界品」。入才有用，真正得受用，你没有白学；不入不行，一定要契入。这个入，确实只有根性利的人，什么叫根性利？烦恼轻的人，也就是真正能够放得下、看得破的人，这种人容易契入。如果我们放不下、看不破，世出世间法里头只要有一法放不下，你就不能入法界。不能入法界，还搞六道轮回，这一定的道理；由此可知，入法界是我们这一生当中第一桩大事。
怎么入法？我们可以参照各宗派的经典，细细的来较量、来观察，意思就比较清楚。相宗所说的是转识成智，转识成智就入法界；法界是四智菩提，那是真正的法界。虚妄的法界是六道、十法界，是妄想分别执著变现的虚妄境界，正是《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？妄想分别执著变现的，是幻境，梦幻泡影。如果你转识成智，那你就住真境。真境，法相家所说，阿赖耶的相分，这是真境，纵然不是纯真，跟真是非常靠近，也就是自性的相分。这里面没有产生变化，所以这个境界是真实的，叫一真法界。相宗怎么入？转识成智。教下怎么入？断烦恼、证菩提。教下用的方法跟禅宗很接近，也都是属於禅。教下所修的止观，止是止妄想、分别、执著；观是清清楚楚、明明白白，自性的般若现前，那是观，教下常常用这个功夫。这个功夫说得更浅显一点，六根接触外面六尘境界，炼什么？不起心、不动念，不分别、不执著，炼这个功夫。又能跟一切众生和睦相处，里面是真用功夫，修清净心。功夫逐渐深了，功夫得力，功夫深了，没有一丝毫勉强，这个境界也能现前，那你就得定，这叫得定。得定就是得清净心，就是明心见性，清净心是真心。真心现前，真心起用，自自然然就观照，照见了。这是教下契入的过程。
我们净宗方法就更巧妙，一句佛号念到底。怎么念法？专注在这句佛号上。《无量寿经》讲得很清楚，「发菩提心，一向专念」。专念就是心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，那才叫一向专念。发菩提心，菩提心是觉悟的心，彻底觉悟了，觉悟这个世间苦，觉悟这个世间虚幻不实。一心称念，你才能够功夫得力。开始学习勉强，几时到了不勉强，这个心也清净，妄想分别执著也都不起来，不勉强它也不起来。这一句佛号，一点不勉强，自自然然就会念出来，这叫功夫成片，是你念佛的功夫开始得力。你可别欢喜，为什么？很浅，不深，一欢喜功夫就没有了，就不见了。欢喜是什么？欢喜是烦恼现前，才有一点功夫，烦恼就起来了。欢喜是七情之一，喜怒哀乐爱恶欲，七情。万不可以傲慢，我清净心现前，我不念也听到佛号，你们都没有，你们不如我，贡高我慢也现前了。动了这个妄念，你那个功夫很快就失掉。功夫得力，境界现前，佛在《楞严经》里面告诉我们，这个境界现前，根本不理会它，若无其事，好境界！根本就不必理会。知道这个功夫很浅，并不深，不值得去理会它，永远保持著清净心，这就对了，正确了。
所以往生的条件是两句，「发菩提心，一向专念」。如果你有一向专念，没有菩提心，那就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」，不能往生。有菩提心，不肯一向专念，也不能往生。两个条件必须具足，这才能往生。《无量寿经》「三辈往生」这一品里面，上辈、中辈、下辈，乃至於一心三辈，佛都是这样教导我们。我们才真正明了，往生西方极乐世界的基本条件，是要发菩提心、一向专念；一向专念就是一心念佛。念佛法门，是十方三世一切诸佛菩萨所赞叹的、所宣扬的，真的是「普运大声」。我们将这个法门介绍给别人，与普运大声相应，与诸佛菩萨的心愿相应，与诸佛菩萨的教学相应。这样自自然然就得诸佛护念，龙天善神拥护，我们做的跟他相应。末后这一尊：
【无热恼龙王。】
『无热恼龙王』，在梵文里面是阿耨达池龙王。阿耨达池在哪里？佛经典里面给我们讲在雪山，雪山就是喜玛拉雅山。喜玛拉雅山是高原，高原里面有个很大的湖泊，书本里面记载叫池，实际上是大湖。这里面这一尊龙王，他无热恼。我们知道雪山，喜玛拉雅山的积雪终年不化的。我在加拿大看过冰河，那个冰是一年四季不化的。在冰河里面有大湖，这里面的龙王无热恼。热恼是烦恼，贪瞋痴都是烦恼。龙本来就是烦恼很重的，烦恼不重怎么会堕落到这一道？佛在经论里面跟我们讲得很多，心里面有毒害之心，就容易堕在这一道。虎狼蛇蝎这都是有毒的，龙也是有毒的，而且毒性很大。龙吐的气都能伤人，伤畜生，你说那个毒多大！这是三毒烦恼重的。
「无热恼龙王」，这个名称我们一听就晓得，佛与大菩萨示现在龙这一类众生里面，龙是属於畜生道，你要度这一类畜生，一定要现同类身。诸佛菩萨示现大龙王，龙都有毒，心里面充满了三毒烦恼。大龙王很慈悲、很清净，没有毒害，用这个方法来度这些龙众。这些龙众是谁？恐怕我们自己也是其中之一。我们一天到晚还有贪瞋痴慢，还有三毒烦恼，你能保证你死后不堕落到龙中吗？菩萨示现这个身，示现这个法门，是警惕我们，让我们听到、让我们看到经文，回光返照，自己好好反省反省、检点检点，我们现在心里三毒烦恼重不重？如果三毒烦恼重就很麻烦，念佛修行，念佛修行很好，不能往生，到龙众里面去投生。龙的福报很大，把你一生所修的变成有漏的福报；福报大的当龙王去了，福报小的，龙子、龙孙，搞这个去了。所以读这些经文，我们有高度的警觉心，一定要断烦恼。烦恼断不掉，我很想断，断不掉，愈断愈多。好像不断还没有，愈想断愈多，这是怎么回事情？不是说你想断的时候就多，你想断的时候发现你烦恼多。你在没有念头想断烦恼的时候，你烦恼就那么多，但是你没有去发现，它就这么多。想断烦恼，才发现这么多。多不怕，愈是多，愈要用功夫去断。
断烦恼的方法，佛教给我们三个方法：戒、定、慧。戒是把烦恼控制住，约束它，这是用很勉强的方法来防范。如果因戒得定，你戒的功夫得力，持戒功夫得力，得力了定的境界现前，不必要勉强，烦恼也不起作用，那就真正把烦恼伏住，烦恼不起作用。但是烦恼的根没断，定能够控制烦恼不能断根，定能伏住它。定愈深，你伏的时间愈长久，伏的效果愈大。要用什么方法断烦恼？要智慧。《般若心经》大家常常念，《心经》开头一句，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，烦恼就断了。怎么断？照见就断了，它就没有了。烦恼到哪里去？烦恼变成菩提，转烦恼为菩提。说老实话，烦恼不会断，烦恼是性德，那一断性德就没有了。说断烦恼是烦恼转变成菩提，这有智慧照见。我们没有智慧，我们没有办法照见，把自性里面的菩提都转变成烦恼。所以诸佛菩萨得菩提之受用，没有烦恼的伤害。我们今天受烦恼的伤害，不得菩提的作用。你想想看，凡夫跟佛就是那一念的转变。所以大乘经里面常讲，圣凡不隔毫端，就是那一念之差。这一念你能不能转过来？转过来，超凡入圣，你就不是凡夫。希望你能够转得过来，转过来就是大彻大悟。
我们为什么转不过来？习气太深，无量劫来的习气，养成一种习惯。虽然听经闻法，好像闪电一样放了一道光，忽然觉悟，可是第二念马上就迷了，快得很。这种现象我想很多同修都有，听的时候忽然觉悟了，再一低头又迷了。可是你要晓得，你这一念觉悟虽然是短，一刹那的时间，很可贵。为什么很可贵？你无量劫来从来都没有闪一次光，现在居然闪了一次，有一次就有第二次，有第二次就有第三次，然后愈来愈多，愈来愈密集。这就是我们常讲，「积小悟成大悟，积大悟成彻悟」，这是中下根性人普遍的现象。上根、利根才能够豁然大悟，我们讲顿悟。顿悟顿超，这种人少，非常稀有，在中国历史上也不多见。渐悟的人很多，我们刚才说的现象是渐悟的现象。渐悟最重要的是缘，每天读经，每天听经，这个缘就殊胜，你那个光一闪的机会就多，次数就慢慢密集了。缘，正是善导大师所说的「总在遇缘不同」。
诸位如果明白这个道理，你给众生做得度的因缘，这个功德大。古人懂得，现在人似懂非懂。古人懂得，肯发心建道场。古时候的帝王以国家的力量来建大道场，诸位在中国要去观光，寺院观光，你往往看到寺院的匾额上面写著「敕建」，那就是皇帝下命令建的道场。还有一些道场是地方上大富长者，他们懂得建寺安僧，让出家人身心安稳，他能在这个地方修道，成就他们。这也正是佛法里面常说，「法轮未转，食轮先」。修行人如果生活不安定，天天为生活忧虑，他这个心怎么能定下来？怎么能够修行？除非是根性很利的人，他是随遇而安，那种人行。一般中等人不行，明天没有得吃的时候他就忧虑，他阿弥陀佛都忘记了；中等根性的人不行，一定要照顾他的生活。
所以古代这些大富长者们，他们学佛，他们明白，往往把自己的家宅捐献出来做道场。像宋朝司马光，司马光的晚年，就把他自己家里面的房地捐献出来做道场。中国古代很多。在近代，像民国初年，清末民初杨仁山居士，把他自己的房子捐献出来做刻经处。诸位现在如果到南京去参观「金陵刻经处」，那就是杨仁山的私宅，捐献出来做道场，流通经书。刻经处里面也有一些出家、在家学佛人，在那个地方做研究工作，他提供你研究的环境，使你身心安稳，你可以在那里住多少年，成就你的学问。这就是真实功德。古人建道场一定有真正修行人，是为真正修行人提供的。不是说建个道场，再到外面去找修行人，那个事情叫攀缘。不是去找人，看到真正有人在这里修行，所以才建道场。没有修行人，你建道场，道场建好之后里面打架，争权夺利。那是什么道场？那是恶道的道场，三恶道的道场。
我过去在台湾遇到过，出家人，老师父派他的徒弟到处去化缘，建道场。道场建好之后，这些徒弟每个人都化了不少钱，在老和尚面前，我化的钱比他多，我要做当家师；那个人说，我化的缘也不少，我要当维那。彼此天天吵架，摆不平。所以李老师常说，道场没建的时候，大家在外面化缘，同心同力来建道场，各个都是菩萨；道场建好之后，各个都变成罗刹。这样的心行，将来到哪里去？三恶道去了。出钱出力的那些人，他不是成就你作菩萨、作佛，成就你堕阿鼻地狱；那个出钱出力的人也有罪过。你不出钱不出力，他的道场盖不成，他还是真正修行人，还在那里修苦行，还修得不错。你这一供养，就把他供养到阿鼻地狱去了。
所以佛知道，佛慈悲到极处，教导你们在家同修对出家人供养，四事。你是真正成就这个出家人，帮助出家人断贪瞋痴慢。四事供养，他没得吃，你供养他一钵饭；他没有衣服穿，你供养他一件衣服；他生病了，你供养他医药；他晚上睡觉，供养他铺盖，四事供养。没有说供养房舍，没有！你们大家出钱出力，寺庙盖好了，宫殿似的，富丽堂皇，他在里面过皇帝的生活，你们在家信徒跟他比差远了。这种生活一过的时候，贡高我慢，自己以为不得了，造罪业！没有钱的时候有道心，一有钱的时候，迷了，就造罪业了。出家人发心出家的时候，哪个不是好出家人？各个都是的。后来为什么变质？都被信徒供养供坏了。
古时候人不一样，古时候人富丽堂皇的宫殿是供养佛的、供养大众的。讲经说法，大家在一块修行，修行的道场富丽堂皇。自己住的地方，寮房很小。住持，寺庙里面的领导人，他住的房子多大？叫方丈。居住房子中最大的，寮房最大的；一丈，四方的，方丈。建筑很平常、很简陋，叫方丈。所以寺庙建得再好，是供养大众的，是供养佛菩萨形像的，不是供养我的。里面出家人绝对没有这个念头，那是供养我的，没有！生活非常简单。世间人讲求营养，修行人不讲究营养，他讲求清净心；吃饱就行了，没有挑剔的、没有选择的。所以现代人修行，为什么比不上古人？没有古人那种成绩，那样的成就？现在修行人养尊处优，生活太富裕，对这个世间贪恋。古人再大的道场，生活都很清苦，对世间没有留恋，他有出离的心。现在人没有出离的心，如果念佛听说阿弥陀佛来接引，不去念了，这还得了，这要死的。口里是希望往生，真的阿弥陀佛接引的时候，赶紧躲起来，深怕见到，口是心非。
我们要先了解这个状况，我们这个地方要建念佛堂，念佛堂为什么要建？看到真正念佛的人这么多容纳不下，这才建念佛堂。不是我们建了念佛堂之后，再去找人来念佛，不是的。念佛堂建好之后供养谁？供养我们现在四楼念佛的这些同修。外面到这里来，那是来参学的。这里面念佛的是真正要求往生的，真正想作佛的，不一样。还有同修来打听，将来念佛堂的房间，是一个人一间房，还是几个人同住一间房。这个事情，李居士今天晚上回来，明天我跟他好好研究研究。一个人一间房，不能往生，他在里面享福。从前中国寺院丛林，清众住广单，广单是通铺，那才能成就。一个人一个房间，不可能成就，为什么？门一关起来，打妄想。大家统统晚上睡在一起，睡得规规矩矩的，依众靠众。你不规矩，大家都看到你，没有胡思乱想了。
祖师大德想的方法好，我们的毛病他都知道，都做出防范，所以一定要做广单，才能真正有成就。到这里来是念佛的，不是来享福的。这个地方享福，你有多大的福报，你能够在这里享福？十方的信众善信恭敬供养，你到里面去享福，那还得了！所以一定要了解。我记得有一年，我在香港讲经，圣一法师来告诉我，大陆上现在有些庙恢复了，也就是为住众寮房的事情向圣一法师请教。圣一法师立刻就告诉他，决定不能够一个人一个房间，决定要做通铺，还是云水单；不知道是哪个道场向他请教？圣一法师是个修行人，非常难得，我很尊敬他，也很佩服他。今年他的身体不太好，我也鼓励他发大心。他对於中国佛教复兴贡献很大，做了很多好事情。
所以记住，一定要修清净心，要以无热恼为我们修行的标准。无论修行哪个法门，烦恼现行就错了。尤其是心里一点不高兴，完了，「一念瞋心起，百万障门开」，佛经也常讲「火烧功德林」，你所修积的功德全都毁掉了。问问你修的是什么？你真正修行，顺境里面不生欢喜心，逆境里面不生瞋恚心，你有功夫。功夫不是说你每天念多少部经，念多少声佛号，不是的。真的功夫禁得起境界的考验，六根接触六尘境界，还能保持著心地清净、平等，不起心、不动念，不为外境所动摇，这叫功夫，你修行有功夫。经念得再多，一天念十部《无量寿经》、念十二部《无量寿经》，他还打妄想，他还自私自利，他遇到不高兴的事情还要发瞋恚心，还想种种方法去害人，造阿鼻地狱的罪业。那个经念得有什么用处？佛号念得有什么用处？
真正功夫是在日常生活当中。《华严经》到末后五十三参，善财童子学什么？历事炼心。什么样的人他接触，什么样的事他也接触，在接触里面炼清净心，这叫真功夫。过去方东美先生读《华严》，无比的欢喜赞叹，他把《华严经》看作是哲学概论，他学哲学的。他说《华严》是全世界古今中外最好的哲学概论，里面有理论、有方法还带表演。在历事炼心当中，成就真实的智慧，禁得起考验的智慧，这不是假的。所以他在晚年，在学校里面开「华严哲学」。他在台大、在辅仁大学博士班纯粹讲佛法，大乘佛法《华严》是他的教材。
所以无热恼就非常重要，我们要常常反省、常常检点，还生不生烦恼？烦恼的心才动，赶紧要忏悔。怎么忏悔法？念阿弥陀佛，那个念头一转，转成阿弥陀佛，把你的妄念、贪瞋痴的念头，把它压住了。一句阿弥陀佛唤醒自己，把烦恼压住，这个人叫会用功。功夫得力，在一切顺逆境界里面都不起心动念了，顺境不生欢喜心，逆境不生烦恼心，功夫得力。念佛人到这个境界叫功夫成片，功夫成片就决定往生，你就有把握了。所以这是很重要的一句话，我们要常常记住。
【如是等而为上首。其数无量。】
这一句是总结，意思跟前面一样。末后这一句：
【莫不勤力兴云布雨。令诸众生热恼消灭。】
这地方跟「无热恼龙王」表法的意思完全相应。龙，在过去大家观念当中，都是兴云布雨的。干旱的时候，大家都要到龙王庙去求雨。管这些雨水的是龙王，他们是『勤力兴云布雨』。雨水要下得适时适量，大地众生才能得到它的滋润，欣欣向荣。如果雨水少，或者雨水过多，都造成灾害。像大陆上最近发生严重的水灾，龙王负不负责任？他真有责任，他为什么下这么多雨？为什么害这么多人？众生心念业力与天地鬼神有感应。前面曾经跟诸位说过，贪爱感得水灾，瞋恚感火灾，愚痴是风灾。佛经上常讲的三灾，水火风三灾怎么来的？众生贪瞋痴达到饱和点，三灾就现前。如果每个人都能拔除心里面的三毒，外面哪里会有三灾？不可能。
所以天地的灾变，实在是由於人心，我们三毒烦恼太重。在这个社会，许许多多的众生都充满贪瞋痴三毒，佛菩萨示现的龙王远离了，那些恶的龙都来了，这事情就麻烦大了。善神远离，魔鬼下凡了。佛菩萨为什么远离？众生造的业太重，佛菩萨不能不离开；如果不离开，众生造的业更重，离开是慈悲。为什么说不离开造业更重？众生毁谤佛菩萨、侮辱佛菩萨，根本就不能够接受佛菩萨，在这种情况之下，佛菩萨远离，不让众生造业。所以佛菩萨示现是慈悲，离开还是慈悲。佛菩萨离开了，妖魔鬼怪现前了，这些恶魔、恶鬼他要伤害众生，众生要遭劫难。这个劫难，实实在在讲，它的真因是业感变现出的境界，这些妖魔鬼怪他做增上缘而已。是我们心里邪恶，把这些妖魔鬼怪找来了。如果我们心正，妖魔鬼怪赶紧就离开，边都不能够沾，他怎么敢伤害你？所以是我们自己心邪、心不正，才招来这些灾难。
这些是善神，是诸佛菩萨化现的，他们兴云布雨，『令诸众生热恼消灭』，这个好！所谓是风调雨顺，五谷丰登，这是善心感得的善神。这句话也有双关的意思，外面所现的是行云施雨，散去炎热的毒害。这几天新加坡阴天，常常有雨，所以我们感觉得很清凉、很舒适。如果是大晴天就很热，热就叫人生烦恼，也容易得传染病。所以这个雨就很适中适时，对於一切众生有利益。菩萨的内心大慈大悲，慈，佛门常常用云来比喻，慈云；法雨，佛菩萨为一切众生讲经说法，用法雨来比喻、来形容。慈云法雨，这是讲他的内德。慈云法雨就能够散除众生的恶业，消除众生的烦恼，贪瞋痴慢这些烦恼。就像我们身体感觉得炎热、烦躁，有一阵雨太好了，炎热、烦躁立刻就被消除。而佛菩萨以大慈悲心为我们讲经说法，我们听了接受了，能够除心里面贪瞋痴慢的毒害，贪瞋痴是严重的病毒。这个病毒要是扩散，不得了！那个灾难实在讲不是你身体的死亡，你带来无穷的祸害，真的是自害又害众生。
可是世间人不知道这个事实真相，愚痴！以为自己造的业与别人不相干，顶多是自作自受，与他有什么相干？他不知道自作自受之外，还影响你周边的环境，影响你周边的这些人物，自害害他。不是与他无干，与他无干，事就好办了。自害害他，你的罪业就愈来愈重；换句话说，你来生的生活状况愈来愈苦。这个道理、事实真相，我们必须要了解、要明白，然后才晓得我们自爱就是爱他，我们自重就是尊重他，自他不二，自他是一体，怎么能说不相关？佛菩萨的修学勇猛精进，不懈怠、不退转，不怕一切的艰苦，什么力量在推动他？众生。愿一切众生得福，四弘誓愿第一条「众生无边誓愿度」，希望一切众生得福，希望一切众生都能生活得美好，自己才勇猛精进，这个力量很大。世间人勤奋工作，名利在推动；佛菩萨希望一切众生得福，这个愿望在推动，比名利推动殊胜多了。名利失掉，他马上退转。而佛菩萨这个愿力推动，永远不会退转，这是我们应当要学习的。今天就讲到此地。
