大方广佛华严经 （第六十六讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0066
请掀开经本第三十七面，第一行看起：
我们将经文念一念，「复有无量夜叉王。所谓毗沙门夜叉王、自在音夜叉王、严持器仗夜叉王、大智慧夜叉王、焰眼主夜叉王、金刚眼夜叉王、勇健臂夜叉王」，昨天讲到这个地方，今天我们接著看第八尊：
【勇敌大军夜叉王。】
这段经文，是以夜叉这一类众生来代表回向法门里面第五回向，第五回向是「无尽功德藏回向」。无尽功德藏，就在这十位菩萨德号里面所示现出来，我们从这些名号细细体会它的意思，就知道如何来学习。前面说过「勇健臂」是表示眼到手到，就像观世音菩萨示现千手千眼意思相同。第八尊是『勇敌大军』，「军」是佛经里面常常讲的魔军。魔能损害人，就好比敌人的军队来侵犯我们一样，把它比喻作大军。世尊示现成道的时候降魔，也把魔比喻作军队，降伏魔军。其实魔对我们的损害远远超过这些军队，这是我们必须要能够体会得到。魔是指什么？此地专指外在的诱惑，佛经里面讲的魔王波旬是外来的诱惑。我们六根接触外面六种境界，如果被这些境界迷惑，被这些境界动摇，那这些境界全都是魔王波旬的力量。
试问问今天世间人，有几个人能够不受诱惑？不但凡夫禁不起诱惑，修道人往往也禁不起诱惑，所以道业不能成就。佛菩萨在此地示现，有能力抗拒它，有能力不受诱惑。什么能力？定慧。有定，在一切境界里能够做到如如不动；有慧，对於外面的境界相清清楚楚、了了分明。外面六尘境界正如《金刚经》上所说，「凡所有相，皆是虚妄」，这个话是真的，一点都不假。佛又从比喻上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」。什么叫有为法？有为法，简单的说，这个法有起有灭，或者我们说有生有灭，只要是有生有灭的都叫做有为法。我们看看，哪些法不是有为法？所有一切动物，包括我们自己这个身体，身体有生老病死，这是有为法。心里面妄想，前一个妄想灭了，后一个妄想就生起来，所以妄想也是有为法。这样说起来，物质是有为法，精神方面还是有为法。再看看植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这样看起来，这个世间我们六根所接触到的境界，几乎全部都是有为法。好像只有虚空不是有为法，三千年前虚空是那个样子，三千年之后的虚空没有变化。
相宗里面，天亲菩萨根据《瑜伽师地论》，将论里面所说的六百六十法归纳为一百法，叫百法；百法展开就是一切法。百法里面一共说了五类，第一类是「心法」，法相宗称为八识心王，这是心法。我们刚才讲，起心动念、妄想分别属於心法。第二类是心法的作用，称之为「心所有法」，一共有五十一种。心心所都是属於精神的部分，都是属於心理的部分，它有生有灭。第三类是「色法」，色法就是讲我们所有一切物质现象。六根，除了意根之外，前面五根眼耳鼻舌身所接触到的境界都叫做色法，所以色法包括色声香味触。因为意根对的是心法，就是心心所。色法的范围非常广大。第四类是「心不相应行法」，这个法有，不能说它没有，它不是心法，不与心法相应，也不与心所相应，也不与色法相应，所以叫不相应行法。有，确实有这个东西。这一类东西，用现在的名词来说，抽象的概念，决定不是事实，但是你不能说没有这些事，它只是抽象的概念而已。譬如我们讲时间，时间就是不相应行法，过去、现在、未来，它不是心，也不是心所，也不是色法；我们讲空间，四方、四维、上下，也不是心心所，也不是色法，是一种抽象的概念。完全是从妄想分别执著里面生出来的，离开妄想分别执著，决定没有这个东西存在。可是众生偏偏执著，以为这个东西实有，这是错误的。这四类都叫做有为法。百法末后一位叫「无为法」，有六种，这六种里面虚空是一种。而实际上，虚空并不是真正的无为法，相似；因为有为法里面，哪一类它都不相应，所以归到无为法里面。无为只有最后一个是真的无为，「真如无为」。
这样说起来，我们在日常生活当中，时时刻刻要提起观照的功夫，对於我们生活里面，所有一切境界清清楚楚、明明白白，知道「一切有为法，如梦幻泡影」，假的不是真的。「如露亦如电」，露水跟闪电，比喻这些现象存在的时间很短暂，无常的，所以它不是真的；真的永远不变，那就是真的。所以实在讲，只有真如是真的，永远不变。你能把事实真相看破，看清楚、看明白，你就不会被迷惑。你有慧能降伏魔军，有定能够抵御魔军，能够抵抗它，不受它的伤害。有智慧就把魔军转变，把它化解掉，这才叫「勇敌大军」。所以佛陀教给我们的，千经万论，归纳到最后戒定慧三学，我们能够真正的认真努力学习戒定慧三学，你就有能力勇敌魔军，不会受魔的扰乱，不会受魔的伤害，你的生活就自在，你的受用就快乐。这是第八尊菩萨所表的。第九尊：
【富资财夜叉王。】
回向位的菩萨，所谓回向就是要帮助一切众生，成就一切众生。我们要想帮助别人，『资财』是很重要的一个手段。我们想帮人忙，自己没有力量，那就是心有余而力不足，帮助人最重要的还是财富。所以佛成佛了，要兑现他在因地里面所发的大愿，什么愿？「众生无边誓愿度」。无量无边的众生，成佛之后要去帮助他们，那要没有财富怎么行？财富从哪里来？修。佛在经上常讲，成佛之后还要用一百劫的时间去修福。百劫修福，所以佛称为「二足尊」，足就是圆满、满足，二就是智慧、福报；智慧圆满，福报也圆满，这才称为二足尊。
也许有同修听了这话有疑问，成了佛，佛不是证得大圆满了吗？还得要去修福？对，还得要修福。可是你要懂得佛有四种佛，给你讲百劫修福，这是藏教的佛；我们在经上看到八相成道，那是藏教的佛，他要修福。通教的佛也要修福，为什么？没有见性。别教跟圆教不必要修，为什么？见性了。自性里面本具的智慧德能无量无边，那是真的无量无边，所以他不需要了。但是藏教、通教没有见性，就像我们现在一样。我们现在想帮助别人，我们没见性，自性里面无量的财宝，一文钱都拿不出来，好比什么？你的财宝很多，钱财很多，都在银行里面，身上一文都没有，肚子饿了讨饭，很可怜，去讨饭，再不然就做小工，赚个一点钱去吃一顿饭。我们自性的智慧宝藏就像银行一样，关了门拿不出来。怎样去开发？见性就开发了。我们没有见性，所以一定要临时打工。藏教佛、通教佛没有见性，所以成佛要百劫修福。一般讲成佛要懂得，他成的是什么佛？佛有好多种，要搞清楚。
特别是在我们现前境界当中，我们是凡夫，我们也发慈悲心，也想时时刻刻帮助别人，那就一定要得财富。佛在经里面说得太多，财富从哪里来？财布施，愈施愈多，愈多愈施，你的财富源源不断，就像泉水一样往外面涌，这个财源才真正是取之不竭、用之不尽。你一定要懂得舍，你要不懂布施那就不行，这个道理很重要。佛在经论里面，这些事情讲得太多，我们也看得多、也听得多，可是境界现前还是舍不得，境界一现前马上就迷了。读经的时候、听经的时候，那个时候智慧开，听完之后又迷了，这个难！所以佛劝导我们，经不可不读，这个话就很有道理。常常读、常常听，印象慢慢就深刻，在境界里面才提得起观照，那才管用。见到有需要帮忙的人，你自自然然就肯伸出援手，全心全力的帮助别人。你肯布施，欢喜布施，你能够真正得布施的果报，那就是财富源源不断而来。源源不断而来，你就源源不断的布施，决定不可以贪财，决定不可以吝啬，这一点非常重要。
除了财富之外，我们要帮助别人，形相非常重要，才能够帮助别人发心。佛成佛之后，为什么要用一百劫的时间去修福？福报就是无量的相好。佛经里面讲的三十二相八十种好，是我们娑婆世界人审美的标准；每一个世界审美标准并不相同，娑婆世界众生一般审美是这么一个标准。所以菩萨一定要修福，有智慧、有能力、有财富，又有好的形相，好的形相能摄受一切众生，令众生接触之后生仰慕之心。你又肯慈悲去帮助他，他怎么不欢喜？佛菩萨摄受一切众生有四个原则，这四个原则第一个就是「布施」，跟他结缘。这个众生你跟他不认识，甚至於他看你就讨厌，看你就不高兴，但是你送一份厚礼，他也会笑笑，也会接受。改善关系，常常送礼物给他，布施是第一个手段。第二个手段是「爱语」，爱语不是说好听的话，是真正爱护他的话。真的爱护，打他、骂他也是爱护，他能够体会到，真正爱护他。第三个是「利行」，我们所作所为对他有真正的利益，有真正的好处，这是必要的手段。第四个是「同事」，他喜欢什么，我们都能够随喜，这样的人很容易亲近，能够亲近你、信任你、欢喜你，你跟他讲经说法他会接受、他会听。我们要想帮助人，违背这四个原则，你的智慧再高，能力再强，讲经说法天花乱坠，人家不喜欢听，跟你没有缘。一定要跟大众广结法缘。
我到新加坡，甚至到全世界各个地区，他们请我去讲经，请我去讲演，我人没有到，结缘的东西大量都到了。先跟大家结缘，然后我再登坛讲经，先结缘。结缘也要有缘才行，没有缘就不行。新加坡这个地方，结的缘结得多、结得殊胜。其实我们结缘的心、结缘的事是平等的做，世界各个地区我们都同样在做，虽然是平等在做，对方众生那边的缘不相同。在美国我们送去的结缘品不能说不多，一年也是有几百箱的东西寄过去，当然美国地方太大，每个地方分的量就少了；有的时候送去他未必欢喜，很难接受。新加坡这个地方小，念佛的同修居住比较密集，新加坡就这么大，从东到西开车不过一个小时，恐怕不到。所以到这个地方来讲经，我们大量东西送到此地结缘，它就产生效果。法缘好是这么来的，不结缘怎么行？这个结缘就是布施。
我这么多年来，我在讲台上讲经今年是四十年了，我是三十三岁出来讲经。这四十年来，如果大家给我的这些供养，我要去盖几个大庙不难，也能盖得像样。可是我没有盖庙，我把这些钱统统印经，这些年来做录相带、录音带、CD、现在还有VCD，普遍跟全世界的同修们结缘，所以庙没有了。今天还有同修问我，法师你住在哪里？我没地方住。今天居士林请我讲经，我就住居士林，我自己没有地方。我有法缘，我的缘结得太多，所有供养这里来了，那个地方就去了，还是这个样子，清净自在，没有烦恼。钱多了真的麻烦，天天在那里盘算，现在货币在贬值，麻烦！怎么能不操心？还是什么都没有好，什么股票、经济衰退、贬值与我统统不相干，你说这个多自在。而且我的这些供养还源源不断而来，没少，跟居士林一样，有增无减，这都是真正的例子。团体，居士林；个人，我在此地做个样子给大家看。我现在每一年的收入，大家供养我的这些红包，最保守的估计有一百万美金，只有超过，不会比这个少，多的可能达到三、四百万，每年这么多。身上一分钱没有，流水流去了，从我面前流过的有这么多。
所以一定要懂得布施，你这「富资财」就不缺乏。富有不一定要你积蓄，你能够用这么多，不必据为己有，这就好。财要大家去享受，一切众生共同享受，这个财就有意义、有价值。我们看到大家受用，生无量的欢喜心，个人如果去享受，麻烦就大了。如果你一年有一百万美金的收入，你这一年把它享受掉，怎么享法？总不能说一天吃十顿？天天去进补，我看补不了两年，老命就补掉了，这真的，不是假的。特别是有钱的人，有钱的人很多老年痴呆症，为什么？享福。他那个钱用不完，躺在床上，三班护士，他那么样享受法，那个享受法不怎么好，不怎么舒服，有的时候就那样要享个一、二十年他才断气。我们看到这个现象，有钱还是舍好，舍才是真正得到享受，理与事都要清楚、都要明白。这是菩萨在此地为我们示现。末后一尊：
【力坏高山夜叉王。】
佛经里面以『高山』比喻我慢，我慢高山，这是很大的烦恼，对於我们修学是严重的障碍。我们要问问，谁没有傲慢？特别是要自己反省、自己检点，这个事难！人看别人的过失容易，自己的过失看不到。在这种情况之下，我们要怎么样学？世出世间圣人教我们学谦虚，谦虚就是对治傲慢的。换句话说，你没有谦虚你就傲慢，你不能说我谦虚是没有，傲慢也没有，已经傲慢的架子显出来了，他还傲慢没有。傲慢是俱生烦恼，不是学来的，是你生生世世累积带来的，不要学，哪个人没有？这是佛法里面讲的根本烦恼，贪瞋痴下面就是慢，再就是疑，疑是对於圣贤的教诲怀疑，这五个都是根本烦恼。儒家孔孟的教学他教的是世间法，没有教人了生死、脱轮回，所以对於傲慢他只是说「傲不可长」，意思就是傲慢不可以再增长，他没有教人断。佛法教学的目标是要脱离三界六道，傲慢要不能够消除，六道轮回出不去。小乘法里头所说，断三界八十八品见惑，证须陀洹果，这就入圣人之流；证得位不退，小乘须陀洹果位不退。有没有离开六道？没有。他不退是什么意思？绝对不会再退转做凡夫，绝对不会退转到三恶道。断八十八品见惑，保证不堕三恶道，三恶道的因由、缘断掉了，所以他决定不堕三恶道。他的出生轮回人天两道，在人天两道，须陀洹。再断三界八十一品思惑，思惑就是贪瞋痴慢疑，断这个。根本烦恼有六个，最后那个是恶见，恶见就是见惑，初果断掉了；剩下来的是贪瞋痴慢疑这五种，这五种断尽了，证四果阿罗汉，超越六道轮回。所以慢不断，那还行吗？
佛经里面，特别是在课诵、在行法里面，各种忏悔法，你常常念到「一心恭敬」、「一切恭敬」，这就是谦虚。我们常常念，念完之后好像就没事了，真的念完就忘掉了。有没有在生活里面，对人、对事、对物真的做到一切恭敬？一切是没有分别、没有执著，对一切人，无论是善人、是恶人，是中国人、是外国人，要恭敬，平等的恭敬，对一切事要恭敬，对一切物要恭敬，无有一法不存恭敬心，这叫学佛。不但这是学佛，实实在在跟诸位讲，这是学佛最初入门之处。学佛从哪里学？就从这里学。儒家教学，教人做人也从这里学，你看《礼记》，诸位打开《礼记》，第一篇「曲礼」，第一句话「曲礼曰毋不敬」，「毋不敬」就跟我们佛法讲的「一切恭敬」一个意思，儒家教学从这里开始。
普贤菩萨十大愿王也从这里开始，第一愿「礼敬诸佛」。诸佛两个字怎么讲？一切人、一切事、一切物统统是诸佛，我们在《华严》会上前面已经讲得很多，很清楚了。我们对人、对事稍稍有一点不高兴，我慢心就起来，就成了障碍。佛法里面说得很好，「一念瞋心起，百万障门开」，障碍都来了。再说，这都是佛经上讲的，你好不容易修积的功德，一发脾气，「火烧功德林」，你修的功德都完了。所以积功累德谈何容易！心里稍稍有一点不高兴，功德就烧光了。因此我们要想想自己究竟积累多少功德，想想从什么时候发了脾气之后到现在没发，就这么一点功德，前面烧光了。谁把你烧光？魔帮助你烧光。这一切人事物引起你不高兴，那个人事物就是魔。魔最嫉妒你的功德，但是魔没有办法破坏你的功德，魔只有劝你：发脾气，发脾气，赶快烧，赶快烧！你就很听话，你就真的发脾气，你就把它烧掉了。魔在那里鼓掌欢喜。所以你真正懂得这个事实真相，心里想发脾气马上就要觉悟到，魔又再来找我的麻烦了，绝不上当。你把心平下来，心平气和压住，你的功德才能保存。所以功德，布施、持戒；保持功德，忍辱！你能忍就不会发脾气，你忍不住那你就上当，你把你的功德全部毁掉。功德没有了，还好还有一点福德，福德不要紧，瞋恚之火烧不掉，为什么？福德是有漏的，功德是无漏的。所以说是你无漏的功德毁掉，剩下那些有漏的福德，你来生就享福去。享福，到哪一道享福可就不定，不一定在人天两道，畜生、饿鬼里面享福的很多，这是我们要晓得。你要有智慧、有能力破除我慢的高山，你才能够保持你的功德。这个地方是「无尽功德藏回向」，所以这十位上首，末后这一位表法意思很深很广，我们要细心体会。下面经文：
【如是等而为上首。其数无量。】
这是总结夜叉王这一类，参与华严法会的大众人数无量无边。末后一句叹德：
【皆勤守护一切众生。】
夜叉、罗刹都是凶猛的恶鬼，在我们讲不是善类。古时候笔记小说里面常常提到，纪晓岚的《阅微草堂笔记》里面也有好几则提到夜叉、罗刹。夜叉、罗刹这两类的恶鬼都是属於毗沙门天王管辖的。天王是慈悲，他下面的小鬼很凶恶，不慈悲。於是诸佛菩萨示现为鬼王，这些夜叉王都是大鬼王，菩萨示现的，示现为他们的领袖，才能够约束这些恶鬼，不准他们害人，这就是守护的意思。经文里面所讲的『皆勤守护一切众生』，这句话里面实在讲是双关语，守护一切众生不受这些恶鬼的伤害，也守护这些恶鬼不要去害人，不要去做恶业，两重意思在里面，这是从事上说。如果从表法上说，守护一切众生的法身慧命，不要让这些烦恼、邪见把我们的法身慧命破坏了。我们从经文表法的义趣里面去观察，它是以罗刹、夜叉来比喻邪知邪见；夜叉比喻邪知邪见，罗刹比喻十恶业，五逆十恶，那是罗刹。必须具足戒定、智慧，才能够护持法身慧命，不受邪见、恶业之害，而能够远离恶业，能够远离邪见，取这个意思。再看底下经文，第三十八面：
【复有无量诸大龙王。】
这一句是标数辨类，给我们说明这个团体，龙王这个团体，数量也是无量无边。这些地方我们都不能够疏忽，因为『无量』这两个字就告诉我们，华严法会是在一真法界里面开的，所以它与会的大众都是尽虚空遍法界，各个不同种类的团体全部都到齐了，来参加这个法会。
【所谓毗楼博叉龙王。娑竭罗龙王。云音妙幢龙王。焰口海光龙王。普高云幢龙王。德叉迦龙王。无边步龙王。清净色龙王。普运大声龙王。无热恼龙王。如是等而为上首。其数无量。莫不勤力兴云布雨。令诸众生热恼消灭。】
这一段，『龙王』这个名称中国人很熟悉，在中国许多地方，甚至於农村里面都有龙王庙，我们知道这是水神。龙王有海龙王，江河乃至於井里面都有龙王，属於水神。此地说的龙王是八部鬼神里面的一类，也是佛门的护法神。龙善於变化，能够变大、能够变小，能现形、能隐形，是一个很善变的。他代表我们社会，一切人、一切事、一切物变化多端，就像善变的龙一样。所以十位上首，第一位上首『毗楼博叉』，毗楼博叉是梵语，翻成中国的意思是广目，四大天王的西方天王，西方天王是广目天王。八部鬼神，他也管两类，一类就是龙，广目天王我们看塑的形像，手上拿著龙，他是大龙王；另外管的一类叫富单那，富单那也是梵语，翻成中国意思是热病鬼。都是鬼神的首领，这是大鬼王。第一位这是四大天王之一。前面大夜叉王是毗沙门，是北方多闻天王，大龙王是西方广目天王。他表法的意思我们一定要清楚、要明了，在此地代表第六回向，第六回向是「随顺坚固回向」，恒顺众生。恒顺众生要不退心那才能坚固，我们凡夫恒顺众生，遇到不顺的境缘，我们顺众生，众生不顺我们，你就起烦恼，往往就退心。菩萨恒顺众生、随喜功德永远不退心，所以他才能成就无量功德。要随顺一定要有高度的智慧，我们没有办法随顺一切众生，就是因为没有智慧。凡夫感情用事，不是智慧用事，感情用事。感情用事，难了，怎么能够不退转？怎么能不退心？到什么时候，我们才能学得跟菩萨一样？转烦恼成菩提，转情识为智慧，所谓是转八识成四智，那个时候就行了，你随顺这个愿就坚固，就不会退转。
广目天王跟多闻天王，都是教导我们求学的方法。他们所代表的，我们把它归纳简单的来说，广学多闻。广目是多看，多闻是多听，两个意思都很深、都很广。多看，要看古圣先贤的典籍，你要多看；也要看现在人的一些生活状况，才能够博古通今。知古不知今不能度众生，知今不知古也不能度众生，一定要通达。还得多听，听听古人怎么讲，再听听现代人的意见。所以这两尊天王是教我们多看多听，中国成语里面所说，「读万卷书，行万里路」，要广学多闻。古时候老师教学，他的确是用这个方法，现在见不到了。古时候老师教导的这些课程，如果课程里面涉及古代的历史、地理，往往老师一定要带领学生去旅游，实地去考察，去了解历史，了解地理环境。老师带著学生去，等於老师当导游，到达一个地区向学生详细的解释，加深学习的印象，加深学习的兴趣，也能够帮助学生悟入。所以古时候读书乐，学习是最快乐的一桩事情。不像现在人，现在人念书念得好苦，从前读书乐。朱夫子，宋朝朱熹，作了四首诗叫「四时读书乐」，春夏秋冬四时读书乐，人生的享受没有比读书更快乐。所以有人说读书读得很辛苦，那是不会读书，会读书的人很快乐。
有些同修也好心，对我的生活很怜悯，法师天天讲经好苦，每天都要讲两个小时，好苦！一个礼拜都没有休息的时间。他不知道我最快乐是在讲台上，下了讲台快乐就减少了，讲台上是最快乐的。一天两个小时的快乐，不够！最好多几个小时，这是真的不是假的。你们没有入这个境界，入这个境界才晓得，最快乐。也有同修，有一些同修来给我说，他说：法师，你在讲台上讲经容貌跟在台下不一样，好像讲经的时候特别好看。为什么？快乐！不讲经就不快乐，那相貌就难看，一定的道理。如果讲经讲得很累、讲得很苦，应该在讲台上相貌很难看，不好看，不如在台下。你从这个地方去体会，这是一种享受。方东美先生所说的，「人生最高的享受」，我一天才享受两个小时，你们怎么忍心还叫我去减少，这怎么可以？有很多人来劝我，两个钟点太长，讲一个半钟点就好了，要把我的快乐削减四分之一，这些人都不怀好意。
说到这两位天王，我们就联想到广学多闻。毗楼博叉他是四天王之一，这是大龙王。下面九尊那就不是天王，确确实实是龙王，这是八部鬼神里面的领导人，他们都是广目天王所统辖的。用现在的话来说，底下所讲的九尊龙王，都是广目天王的部属，是他的部下。
请接著看下面，『娑竭罗龙王』。娑竭罗是梵语，它的意思是大海，这个名称就是我们中国人讲的海龙王。水里面最大的是海，所以龙王里面是以海龙王最尊贵，也就是他的福报最大。他表法的意思，「海」有双关的意思，就凡夫来讲「业海」。《地藏经》上常讲，凡夫造无量无边的罪业。《地藏经》上给我们说，「起心动念，无不是罪」，这是真的。为什么说起心动念都是罪业？起心动念都为自己，这就是业。我们冷静的去想想，哪一个人起心动念不为自己？都是为一个「我」，为「我所有」，从来没有放下过。不但没有放下，「放下」这个念头都没有起过，那怎么办？这个问题严重。天天不断在造业，你怎么能够脱离轮回？你在轮回里愈陷愈深。佛在经上给我们讲「头出头没」，你很幸运到三善道来受生，这就好比头出，在苦海里面伸出头来吸一口新鲜空气，再一会儿又沉到海底去了，海底是比喻三恶道。所以我们必须要明了，必须要警觉到，六道众生决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。佛在经里有个比喻说，三恶道是六道众生的家乡，三善道是你出来旅游观光度假，你度假能有几天？这个比喻，比喻得好。这个比喻使我们听了很恐怖！觉悟的人，有智慧的人，立刻就要想到用什么方法脱离苦海、脱离轮回，警觉性高的他就动这个念头。只要生起这个念头，哪怕这个念头很微弱，时间很短暂，就能感动诸佛菩萨，佛菩萨一定来帮助你。为什么？你有缘。动了这个念头，与佛有缘，佛不度无缘之人；这一切众生连这个念头都还没有动一下，佛对他无可奈何，没有法子帮助他。如果动这一念，好！动这一念，机缘虽不是完全成熟，有成熟的可能，佛不会舍弃的。「佛氏门中，不舍一人」，意思就在此地。这个人他这一生能不能得度？能不能真的出离六道？那就要看他的缘分，这正是善导大师所说的「总在遇缘不同」。他才动这么一个念头，假如他的缘非常殊胜，他这一生很可能就成就。
什么是最殊胜的缘？今天我们这个道场的缘就殊胜。每天有讲经，你来听两个小时，天天不间断，有个三年五载你就明白了，天天听就明白了，你就有悟处。可是有很多同修跟我，听了二、三十年都不开悟，什么原因？他不会听。怎么说他不会听？一面听一面打妄想，就不行了。要知道听经是修行，听经是修戒定慧，戒定慧三学就在这两个小时当中完成，同时具足戒定慧。你听经坐在那里，端端正正、规规矩矩，这是持戒。遵照佛菩萨的教诲，佛菩萨教我们怎么听？「离言说相，离名字相，离心缘相」，你能够坚持遵守，持戒。所以听经你只是用心去听，经上常讲「谛听，谛听」，仔细听，用心听，听了不打妄想，听懂就懂，听不懂不要去想；不懂没有关系，明天还要讲。这部《华严经》这么大，每一桩事情、每一个道理、每一个方法不知道要重复多少遍，这个地方没听清楚还有底下，所以用不著去想。为什么？一想就落在意识里面去，就胡思乱想。佛的意思，我们胡思乱想怎么能想明白？哪有这种道理！真正明白了，现在人讲直觉，你一听立刻就懂，那叫悟处，你就明白了。如果说想一想，想一想没有明白，愈想愈糟糕，愈想愈远，想不得，这叫会听。这是持戒，听经属於持戒。一心去听就是修定；听得字字清楚、句句分明，这是慧，这是根本智。所以两个小时坐在这里，两个小时我们在此地修戒定慧。
如果一面听一面想我讲的意思，还要想法师讲的意思对不对？这更糟糕，不晓得岔到哪里去了！说实实在在的话，法师讲两个小时没有意思，有意思你才可以想，没有意思你想它干什么？我在上台讲经之前没有预备，没有说今天想讲什么，不知道。讲完之后你问我讲什么，我也不知道。你还说我有什么意思，那怪了！那是你的意思，绝不是我的意思，我没有意思；你听了有意思，我没有意思。所以不可以打妄想，不必去研究，听懂了就懂，听不懂没有关系。听不懂你有戒有定，实在讲慧就在其中，不过慧没有能现前就是了，常常这样修就决定开智慧。所以古人三年五载他听经能开悟，我们现在听经不开悟，不懂这个方法，完全落在意识里就糟了。宗门提倡的是离心意识参，教下也不例外，也要离心意识。心意识是什么？心是阿赖耶，落印象；意是末那，执著；识是第六意识，分别。离心意识，简单的讲，不分别、不执著、不落印象，这是你真的会听了。所谓「听而无听，无听而听」，你就真会听了，你才会开悟；听经也能入定，也会开悟。这是讲这个道场的殊胜，缘殊胜，你每天都来听经。
更殊胜的是我们这里还有念佛堂，每天还有十二个小时念佛。所以只要有一点点脱离六道轮回的意念，你要遇到这个缘，真的就很容易成就。将来弥陀村建好了，我本来听说李木源居士二号回来，大概他著急要赶快建弥陀村，他明天就回来了。他不是为别的事情，他告诉我晚上睡觉作梦都是弥陀村，日夜都是念弥陀村，一定要把弥陀村念成功。大因缘！这是在这一个大时代中，佛门第一桩盛事。诸位要想到弥陀村里面来念佛，「佛氏门中，有求必应」，问题是你肯不肯求？新加坡政府不准我移民，念阿弥陀佛就行了。阿弥陀佛加持你，新加坡政府一看到你就很欢喜，就准许你移民了。因为你来新加坡干什么的？来新加坡作佛的，这还得了！果然有这个心愿，决定能够如愿以偿，一点都不假，愿要真实才能有愿必成。这是龙王表业海。
另外一个意思龙王也表「性海」，那是佛菩萨的境界。性海里面就跟大海一样，我们知道大海里面无尽的宝藏，所以入海要取宝。我们性海里面无尽的智慧、无尽的德能、无尽的才艺，乃至无尽的财富，见性之后性德才现前。我们在经上看到法身大士，这是见性之人，我们称他为法身大士，破一品无明、证一分法身，这一类的菩萨则称法身菩萨。他们的性德显露出来了，能够在尽虚空遍法界随类现身、随机说法，说法里面也含著表法，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。所以海龙王有这两重意思，业海我们要有决心离开，要离开它；性海我们要有愿心去求证。娑竭罗龙王表这个意思。
下面这一尊，『云音妙幢龙王』。这个德号我们一看很容易体会，这一定是说法，他有「音」、他有「妙」，他有音这是说法。「幢」是事相、现相。他有两个意思在里头：一个说法，一个现相。说法是音声，现相是形色，如果落实在我们生活上，这就是所谓言教、身教；音是言教，幢比身教。不但是用言语教导，而且要做出榜样，要示范给众生看，这是幢的意思。但是他上面，音上加个「云」，幢上加个「妙」，这意思就深了。如果只有音跟幢，这是世间法，世间善法，有漏的善法；加上这两个字就是佛法，真正是微妙之法。云音，「云」在佛经里面用得非常之多，这个字用得多；妙也用得多，这两个字用得最多。两个字的用意都是代表事实真相，事实真相是什么？非有非无。你不能执著它有，你也不能执著它无，这是事实真相。云彩，我们远远看去有，接近的时候就没有了。现在我们常常乘飞机，飞到云彩的时候没有障碍，那是一团雾气，表非有非无。
诸佛如来为一切众生说法就像这个样子，所以法不能执著，你执著，错了。《金刚经》上说，「法尚应舍，何况非法」，法就是佛所说的一切法，舍的意思就是不执著。你要懂得它的意思，不可以执著它的言说，这叫离言说相。不能执著，执著就错了。不但不能执著，说实在的话，还不能分别，分别也是过失。这事情就难了，又不能不要。我们是凡夫，如果离开佛法就没有依靠了，还得要它。这正是经上常举筏喻的比喻，过河我们要坐船，是工具，可是到达对岸，船就不能要了，如果你再要它，你就上不了岸。把船筏比作佛法，佛法我们要用它，但是不能执著它，执著到不了彼岸。所以你知道，我要利用它，我不执著它。那我们要问：是不是等到我们哪一天开悟，我才把佛法舍掉，才不执著它？现在我没开悟，我一定要执著它，你就永远都不能开悟，为什么不能开悟？你老待在船上，你怎么会上得了岸？所以佛教我们法尚应舍，念念要舍。念念要舍，《华严经》还是没有离开，还是天天念它。天天念它，念念舍它，这个法子妙！为什么？境界一天比一天高。昨天我读《华严经》，我体会到一些意思，我舍掉了，今天再读《华严经》，意思比昨天更妙了。你要不舍昨天的，今天那个妙就妙不出来了。今天觉得更妙是从昨天基础上往上提升的，像我们爬楼梯一样，你不舍弃你现在所爬的阶级，你就不能爬上更高的一层，道理在此地。诸位要晓得，离即是同时的，不是说两个阶段。两个阶段，你怎么能悟入？我现在读它，现在就离它；现在我讲它，现在就离它，你的境界才不断向上提升，境界之深广是无尽的。诸佛菩萨之所以善学，他就懂得这个道理，懂得这个方法，所以人家是微妙到极处。云表这个意思，表有无同时、离即同时，我们细细去思惟，细心的去体会。佛讲经说法的音声如是，今天我们读诵经本，白纸黑字亦复如是，决定不要执著。执著，死在句下，死在固执当中，那你就错了。
「妙幢」，刚才说幢是高显，高而明显，这从形相上说的，正是我们现前所提出的「学为人师，行为世范」。如果我们有心要做社会大众的表率，有心要做大众的模范，那就不妙了。为什么不妙？著相。诸佛菩萨示现在世间，为众生做典型、做模范不著相，不著相就妙了。根性利的人，聪明人，他能够觉察到佛菩萨住世。根性不利的人，中下根性的人，一定要等佛菩萨走了，恍然大悟，这才明了那是佛菩萨再来的。像从前永明延寿，他老人家那时候示现谁知道？没人晓得。等到走了之后才知道，阿弥陀佛化身再来的，非常后悔那个时候没有对他恭敬，没有去供养佛，往往还得罪他，他已经走了。这就叫妙，现相而不著相，说法而能够离一切法，我们要在这个地方去学。为什么？离开妄想分别执著，你的心是真清净，那是真的示现。有一丝毫分别执著，你还是凡夫，你要示现那不过是装模作样而已，不是真的，是假的。真的决定与妙与云相应，那是真的。
这个德号归根结柢，我们做一个总结，就是离一切妄想分别执著，但是决定是认真努力的学习，认真努力的帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。不是说离妄想分别执著，我们事情就不做，那就错了，那就落空。你很认真努力在做，但是没有离开妄想分别执著，你落在有边。所以凡夫不是落在空边，就是落在有边，这不是菩萨。菩萨是讲中道，空有二边不住。诸位细细去体会二边不住的味道，「云音妙幢龙王」表的意思你就能体会到。
第四尊，『焰口海光龙王』。这一尊菩萨的德号，华严会上全是菩萨，决定不是真正的龙王，真正龙王是鬼神道，没有资格参加这个法会。这都是诸佛如来示现的形相，应以龙王身得度，则现龙王身而为说法。所以他是示现的，实际上都是诸佛如来，我们说法身大士。「焰口」跟「海光」都是表智慧，焰是火焰，光是光明。这个地方海光是比喻，智慧光明的深广如同大海，能为一切众生宣演妙法。所以他那个口是智慧之口，称之为焰口，这个焰口跟饿鬼里头的焰口可不一样。饿鬼里面有焰口鬼，那是业障很重，得不到食物，饿鬼里面最苦的，一滴浆水都得不到。你给水给他喝，他水喝下去就变成火，往外面吐，所以说饿鬼里面最苦的无过於焰口鬼。佛法里面放焰口，以佛的法力消除他的业障，使他能得一点浆水，得到一点饮食，帮助他，焰口施食是这个意思。在此地跟那个完全不一样，此地的焰口是口放光明，比喻宣说妙法。口能宣说，妙法从哪里来的？从智慧来的，从海光来的。海，前面说过，比喻性海。跟前面我们讲的「娑竭罗龙王」，那个海龙王意思很多。这个地方只有性海，而不能说之为业海；说业海讲不通，这是性海。自性里面本具无量无尽的智慧，这才能说，这是能说的真因缘。口是说法的工具，自性无尽的智慧光明，从你口中吐出来，宣扬出来，这个口才称之为焰口，所以此地焰口是表智慧的；落实在现相上，就是我们常常读到的无碍辩才。无碍辩才是智慧之口，辩才的根源是性德的光明。表法的意思我们懂了，要怎样学习？用什么方法才能开发我们自性的光明？方法很多，八万四千法门，无量法门，都是明心见性的方法。在这许许多多方法当中，一切诸佛劝导我们的，介绍给我们的，无过於念佛的方法。所以念佛的功德不可思议，你只一味去念，几时念到功夫成片，智慧就现前，就有一点小智慧。念到一心不乱，你的智慧就圆满现前，这是真的，一点都不假。今天时间到了，我们就讲到此地。
