大方广佛华严经 （第六十三讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0063
请掀开经本第三十五页，倒数第四行，从第六尊紧那罗王看起：
【见者欣乐紧那罗王。】
这十尊德号里面，我们要特别留意表法的意思。这一大段是代表回向法门，十回向。回向法门偏重化他，前面曾经介绍十住、十行偏重自利，自利利他，到十回向偏重利他。可是一定要记住，利他行跟自利行是一不是二，自利当中一定有利他，利他当中还是成就自利，这个理事都要很清楚、很明了。第三回向用紧那罗来表法，意思很深很广，这是前面曾经跟诸位报告过，是以高度的艺术来弘法利生。佛在经上常常教导我们，「受持读诵，为人演说」，受持是十住位，读诵是十行位，为人演说就是回向位。诸位把佛教导我们点点滴滴连起来看，你就能体会到世尊教学的智慧，教学的善巧方便。回向里面，回向的教学一定是高等的智慧、高等的艺术。『见者欣乐』，凡是接触到佛法，接触到菩萨，修回向心的菩萨，没有不欢喜的。「欣」是欣喜，内心里面生出来的喜悦；「乐」是爱好、乐好，对人爱好，对法爱好，对周边的环境爱好。前面我们讲过「悦意吼声」，悦意是心里面无比的欢乐，我们一般世间人最好的感受是微妙至极，他真正有这样的感受；这也是往年方东美先生所说，「学佛是人生最高的享受」。如果接触，「见者」就是接触，要不生喜乐之心，那就谈不到享受，何况是最高的享受。
由此可知，如果我们学佛要没有契入这个境界，自己一定要知道，我们的修学一定有偏差，一定有错误。为什么？依照常理来讲，依教奉行的人一定是法喜充满，他得到法味。法味里面一定带给你是法喜，你没有能够得到，你的修学就有错误；不是佛法里头有错误，是你自己修学有错误。错误到底在哪里？虽然每个人不尽相同，但是大致上我们也能够理出一个头绪，找到一个根源。这个根源，实在讲是对於佛的教诲或者佛的教训没有真正理解，所以你在修行的时候，你的功夫不得力。修行，诸位一定要记住，修行就是生活；换句话说，你的生活没有幸福、没有快乐，这就是你修行功夫不得力。修行功夫得力，一定在生活里面会感到很幸福、很快乐，一天到晚欢欢喜喜，修行功夫得力了。
行门从哪里生的？从解门生的。《华严经》的顺序：信、解、行、证，可见得行门功夫不得力，是解门不透彻，也就是你的认识还不够，认知还没有达到一定的水平。无量劫来你累积许多错误的经验、错误的思想、错误的看法做法，你不能舍弃。所以学佛缘就太重要，正如唐朝时候善导大师所说，他老人家虽然讲的是念佛往生，讲的是九品，但是他讲的这个道理可以通一切法门，他说「九品往生，地位高下不同，总在於遇缘不同」，这个话说得很有道理。如果我们遇到的缘殊胜，我们就可以上上品往生，遇到的缘不殊胜，我们往生品位就下降，这个说法很有道理。
同样这么一个原则，我们修学功夫得力不得力、有没有成就，也都在遇缘不同。这个缘一般来说有三种，第一个是遇到好老师，《华严经》里面讲善友，你遇到好老师；你遇到好的同学，同参道友；第三你遇到好的修学环境。如果这三种缘具足，不但功夫得力，决定会有成就；三种缘不具足，纵然有善根、有福德，缺少因缘，还是不能成就。《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，要想有成就，一定三种缘都具足。有力量，还要有机会，没有机会不行。机是缘，要抓住机缘，现在人讲创造条件。创造条件也是各种缘具足，条件你才能创造得出来；如果条件不具足，怎么想创造也创造不出来。学佛的同修，哪一个人不想在我们自己居住的环境建一个道场？如理如法的修行道场，哪一个人不愿意？想的人太多了。为什么不能建立？缘不足；缘是讲外缘，外面的条件不足。我们再要问，外面条件从哪里来的？从内缘来的。这就很少人懂得，外面条件是从内缘来的。外面是应，内里面是感。你没有感，哪来的应？感应道交，那就成功了，你的内外缘都具足了。果然内外缘具足，那个好！我们世间人常讲「心想事成」，真的就心想事成。
由此可知，要想外缘具足，先要具足内缘。内缘是什么？发心、发愿，你发的愿、发的心要真诚，决定没有为自己；如果为自己，你的心就不真、就不诚，不起感应道交的作用。我们的心是为佛法、为众生，没有一丝毫私心在里面，没有一丝毫自己的欲望在里面，这才能得感应。由此可知，外缘不成熟，决定是我们自己还有一念私的念头在里头，这个东西障碍。从前李炳老常常讲比喻，好像一碗醍醐，上好的饮料，这里面掺杂有一点点毒药，全都变坏了。醍醐就是你发的大心，你发的大心大愿那是醍醐，那一点点毒药是什么？自私的念头，没有能够放下。掺杂著一点私念头在里头，跟诸佛菩萨就没有感应，道理在此地。勉强你也能够建树，但是以后不如法。那个建树是你的福报，你有福，你有这个力量，你还是没有善缘。由此可知，这个事情确实是难。不但现在难，古大德也常讲「师资道合」，这桩事情可遇不可求。但是诸位要晓得，那个「遇」也是缘成熟，绝没有偶然的遇，不可能有偶然的事情发生，缘成熟了你才会遇到。
今天我们佛门在世界各个地区，普遍的缺乏讲经弘法的人才，这在佛法里头非常重要，第一桩大事情，「人能弘道，非道弘人」。许多老法师，我过去亲近过，在一块谈话的时候，常常话题都谈到继起的人才，都注重要培养人才，要办佛学院。确实他们也曾经办过佛学院，办了几十年的佛学院，佛学院里为什么出不了人才？原因在哪里？归根结柢原因还是有放不下的处所。所以很想培养人才，又怕人才出头，害怕年轻人讲经说法比我讲得好，修学威仪比我讲得好，到我道场来讲几次经，我的信徒都被他拉跑了，这一大堆的供养都入他荷包去了，这还得了吗？所以尽量排斥，尽量打压。口里说要培养人才、要提拔人才，实际上他所做的，忌讳人才爬到自己头顶上来，这一念私心，所以人才就没有了。培养一个讲经的法师，要怎么培养？要天天叫他上讲台。他不上讲台，他什么地方去培养？佛学院念了四年毕业，上台不能讲经，原因是没有讲台经验，没有上过台，那怎么行？
我年轻的时候也算是缘不错，机会好，遇到李炳南老居士。我亲近他正好他办经学班，开班教讲经，我去拜见他的时候，他那个班才开始一个月，才开班一个月。他那个班一个星期上一堂课，换句话我只缺四堂课，第五堂课我就参加了；这是缘好，一般讲运气好，碰上了。他老人家培养人才就是要学生上讲台讲经，不上讲台决定不能参加他的经学班，他经学班就一个条件。学生不分男女老少，最老的林看治老居士那个时候六十岁，我们班上最老的一个同学六十岁。他也不管程度，林看治居士小学毕业，六十岁，她有勇气来学。李老师说，上台讲经，行！他愿意上台，那就收了。所以李老师经学班教学的条件，就是你肯上台讲经，他就收你。你不上台讲经，你当听众，你不可以参加这个班上课。
他那个班上课是关门的，外面还派著有护法巡逻，不可以让人接近，不能让人来偷听。其实教学有没有秘密？没有。为什么不能让人来偷听？因为老师又打人又骂人，年岁都那么大了，挨打挨骂的时候，别人看到多难为情！因为这个缘故，所以不准人来看，不准人来听。关起门来有打有骂，你上台讲不好，严格的批评。打是打记性，这个地方你不熟被打了，记住这个地方挨过打的，是这么个道理。所以实在讲没有秘密，就是外面人看起来难为情。再就法师将来训练出去讲经，他挨过打的，这就不好听了是不是？所以这个事情不能让外面人看到。在这里面受训出来都很像样子，他教学非常严格，那真是丝毫不苟的。教学的方法，专，决定是专攻一部经。还不是说一部经学完成了，你再出去讲，不是的。今天学这一段就上台表演这一段，后面还没学过，真的所谓是现炒现卖。这样把大家一个个逼上讲台，我们在这个会里面学成了。
真正发心培养弘法人才，绝对不怕学生超过自己，实在讲学生超过自己，好！学生要不能超过自己，完了，一代不如一代不就完了？学生能超过自己，底下一代胜过我们这一代，好！前途是无量的光明。这样成就学生的学问、德行、道心，从事於弘法利生的工作，广大群众接触当然生欢喜心。由此可知，感应之事，先从自己内缘做起，里面的条件具足了，外缘就容易；最难的还是自己的发心、自己的内心。无私才能够办道，有私障道，就不能办道，这是我们一定要记住的。建道场、立法幢、弘法利生，晓得从哪里下手，让人见到才生欢喜心。第七尊：
【最胜光庄严紧那罗王。】
德号里头最要紧的就是『最胜光』，光是光明。光明是智慧、最殊胜的智慧，是什么智慧？般若智慧。般若智慧从哪里来的？自性本来具足的，不是从外面来的，这才是真正的庄严，真实的庄严。『庄严』，用现代的话来说，就是真善美好。世出世间一切法，实在讲它本来就具足真善美，很可惜我们看不出来。没有一法不圆满具足这三个字！一切法里头都具足有真、有善、有美，四圣法界具足，六凡法界也具足。我们要问，造作罪业众生具不具足？也具足。这个事情在四圣法界很明显，在六凡法界逐渐就比较隐晦，如果在三恶道，几乎他的真善美我们完全看不见了。他有没有？有，确实有，但是我们看不见。为什么看不见？我们有障碍障住了，说老实话不是他的障碍，是我们自己的障碍。何以见得？恶道众生的真善美，为什么佛菩萨见到？我们为什么没见到？可见得障不在他，在我自己。难道阿鼻地狱的众生也有真善美吗？当然有。真善美在哪里？自性具足。我们要问，地狱众生怎么来的？还是「唯心所现，唯识所变」，心是真心、是本性，真心本性岂不就具足真善美吗？所以诸位如果是见性不见相，真善美你就看出来了。
譬如我们有黄金，造佛菩萨的形像，这是高度的艺术，我们造十个像，有菩萨、有佛、有声闻、有缘觉、有六道众生，如果你从它的质料上去看，全是黄金，你怎么不爱？「这佛菩萨像我爱它，那是地狱、饿鬼我不要它、讨厌它」，那你就愚痴。你知道那个金的成分跟佛像的成分没有两样，都是真金，都很高贵。你如果再看相，见性之后性相一如，性相不二，原来地狱、饿鬼的相跟佛菩萨的相没有两样，你入了平等法界。我们今天看到佛菩萨喜欢，看到饿鬼、地狱、畜生讨厌，你不但没有见性，相的真相你也不清楚、你也不明了，还是落在妄想分别执著之中，你怎么能够契入境界？所以「最胜光明庄严」，无论在体性、无论在现相，你都能够发现真善美，发现真善美是高度的智慧。哪个法里头没有真善美？一切法里头统统具足，问题就是我们有没有发现？我们有没有看出来？一切人具足，一切物也具足，一切法也具足，一切事相里头还是具足，这是我们在华严会上跟诸位说明宇宙人生的真相。
回向位的菩萨，这是圆教回向位的菩萨，法身大士，这是我们从相上看。如果从本迹上去看，应当都是诸佛如来为一切众生现身说法，所以在紧那罗这一类以王的身分来出现。「王」在表法的意思里面就是得大自在，得真正的解脱自在。得真正解脱大自在，当然是诸佛如来，是地位极高的法身大士，我们常讲「等觉菩萨」。《弥陀经》上所讲的「诸上善人俱会一处」，上善就是指等觉，没有比他更高的，所以称为上善；法云地还不能称上善，他上面还有等觉。所以诸位要晓得，上善是指等觉菩萨，不是指一般人。在西方世界，观音、势至，我们在经上读到文殊、普贤、弥勒这些大菩萨，全都是等觉菩萨，像他们同一个阶层的，在西方世界无量无边。十方世界这些等觉菩萨，常常都到极乐世界去聚会，在他们境界里面，无量无边的法界无一不具足真善美慧。希望我们在日常生活当中，在一切人、一切事、一切物上面，去体会、去发现。不要老看人家的缺点，你想方法去看人家的优点，别去想他的坏处，多想他的好处，对自己有好处，有很大的利益。多看别人优点，多想一切法的好处，成就自己福德、功德，成就自己的清净慈悲。唯有从这个地方下手，我们才能够逐渐摆脱妄想分别执著，这是最初方便下手之处。常常看别人的缺点，看别人的过失，你心里常生烦恼，看什么都不如意，看什么心里都难过。这样一来你自己就往下堕落，在十法界往下堕落。你知道看人好处是往上提升，看人缺点是往下堕落。这是在我们现前境界当中，谈到修学应当从哪里下手，「最胜光庄严」教给我们的方法很巧妙。再看第八尊：
【微妙华幢紧那罗王。】
『华幢』的意思，诸位我想都好懂。什么叫『微妙』？「华幢」在此地是表法，「华」表行门，表菩萨行，也就是说菩萨的生活、菩萨的工作、菩萨处事待人接物，都是世间人的榜样，都是世间人的模范，他做得非常突出、非常明显，一般人很容易觉察到，这就是「华幢」的意思。菩萨跟我们一般凡夫不相同的地方，我们凡夫的生活、工作、应酬，堕落在六蔽之中。第一个是悭贪，我们有这个心，我们用这个心来过日子，自己有的舍不得布施，舍不得放下，还一昧的在贪求；尤其是非分的贪求、过分的贪求，我们过这种日子。第二是恶业，起心动念都是想做损人利己，打压别人，厚利自己，干这个事情。与一切大众相处，小不如意瞋恚心就生起来，嫉妒瞋恚。自己对於道业、对於善法懈怠懒散，对於恶法拼命去造，积极的去造，以为这些恶业可以对自己有好处、有利益；心散乱、愚痴，我们凡夫过这个日子。菩萨的生活跟我们凡夫恰恰相反，菩萨的生活是布施，菩萨的心是慈悲喜舍，跟我们完全不一样，我们是贪而无厌，人家是慈悲喜舍。
我们要想学菩萨，就要把观念、心理赶紧改正过来，学布施，你要晓得布施愈施愈多。有一些同修以为，你们出家人布施，有很多人供养，愈施愈多，我看到了；我们在家人做生意，要是布施的话，谁供养我？钱很难赚，这是现实。其实他把现实看错了，无论你从事哪一个行业，你愈布施愈多，你做生意愈布施生意愈好，他不晓得这个道理。你做生意目的是赚钱，钱从哪里来？钱从布施来的，所以愈施愈多。你不肯相信，不肯去试验，你试试看有没有效果？决定得效果。佛法讲财富，财富是从布施来的，聪明智慧是法布施来的，健康长寿是无畏布施来的，你能修三种布施必得三种果报，为什么不肯布施？
大家到此地居士林来参学，我希望你们在此地多多留意，你去观察居士林的布施，这个地方的布施没有一点私心。三餐的供养，真正是佛家讲的「无遮大会」，无遮是无条件的供养，并不是说你是佛教徒才可以到这里吃饭，没有，任何人来吃饭都欢迎、都欢喜，喜欢你来吃饭。你是基督教徒、天主教徒、回教徒，甚至於毁谤佛法，不相信佛法，糟蹋佛法，只要你来吃饭，我们这里笑脸相迎，很热情的招待你，没有分别、没有执著，一律平等的供养，世界第一家。愈布施愈多，李木源告诉我，这些年来，我们楼下的大斋堂没有买过米，没有买过油，菜都没买过，而这些东西愈施愈多，源源不断而来。来太多了，吃不了，所以米油盐常常送给养老院、孤儿院。常常送，每个星期一车一车往外送，吃不完。这不是一个好的证明吗？愈布施愈多，所以你不要害怕。
最近在发起建弥陀村，弥陀村需要不少钱，居士林有没有钱？没有钱。没有钱为什么敢做？李木源居士说，我们没有福报、没有钱，阿弥陀佛有福报、有钱，后台老板硬，敢做。我们不是为自己做的，为佛做的，为一切众生做的，一切众生是未来佛。是哪些人？到念佛堂念佛的这些人，到念佛堂念佛的，我们肯定他必定成佛。所以今天建弥陀村是干什么？是供养诸佛如来的，这个福报多大！一切诸佛护念，一切龙天善神拥护，你还怕什么钱财不够？不怕！一点心都不操。刚才讲，主要问你，你内在的缘具不具足？此地的人内在的缘非常充沛，圆满具足，外缘的感应不可思议。我们原先看旁边这个大楼，没有想到从这个缘就发展到第二个洪先生送地的缘，缘愈来愈殊胜，从第一个缘辗转变成第二个缘，愈来愈殊胜。诸佛菩萨安排的，不是人力所为，这就是「微妙」的意思。换句话说，只要我们的心正、行正，这非常重要，这是关键。确确实实为众生、为社会、为正法久住，没有一丝毫的私心。所以法幢高树，显得无尽的微妙。微妙的意思深，但是经文前面也讲过，往后还有很多。请看第九尊菩萨：
【动地力紧那罗王。】
『动』是震动、动摇的意思，『地』是大地。能够震动大地，能够动摇大地，这个『力』就很大，所以它是形容大力，表这个意思，大力。可是它表法真正的意思是讲心地，是说这个，而不是指我们地表，不是指这个，是指心地；佛家特别是大乘法，常说的心地法门。什么力量才能够动地？我们以世间比喻来说，现代人自从发现地里面含藏许多宝贵的资源，用尽方法去挖掘、去开采，这就是动地。把这些资源开采出来，再加以提炼，就变成我们日常的日用品。贵重的金属像金矿、银矿，我们佛家讲的七宝。在日用品里面，特别是能源，我们常讲的石油，带动整个社会繁荣进步，所有一切机器几乎都是靠能源来推动的。大家把这个看得很重，拼命的在争夺，造成世界的纷争，造成许许多多的灾难。
这个地方讲动地力，如何开发我们心地里面的宝藏？佛告诉我们，我们心地有无量的智慧、无量的德能，再告诉诸位同修，心地含藏无量的宝藏、无量的财富，你永远受用不尽。我们在《华严经》上看到毗卢遮那佛的华藏世界，古人曾经说「不读《华严》，不知道佛家的富贵」，人间帝王没有法子相比，小巫见大巫；大梵天王要跟佛来相比，大概就是经上的比喻，乞丐跟帝王相比一样。诸位在《无量寿经》上读过，西方极乐世界阿弥陀佛的富贵，跟毗卢遮那佛没有两样。他们这些富贵从哪里来的？他没有做生意赚来的，没有。自性里头本来具足的，不是从外来的，他有动地力开发出心地的宝藏，让他在物质生活里面，达到究竟圆满无比的美妙，不是世间人能想像得出来的，无法想像。佛虽然是很会说话，佛的言语具足无碍的辩才，佛给我们介绍，我们还是体会不到。一定要到极乐世界去逛一趟，亲自看看你才明了，说不出的。我们要懂得怎样效法诸佛菩萨，开发我们自性的宝藏。大乘经里面，说实在话就是教我们这桩事情。
我们归结大乘的总纲领，就是三无漏学：戒定慧。戒是什么？方法。世尊提供我们许多的方法，这些方法你要能认识，你要能体会，要会用。所以我们看到「戒」，不要想到五戒、十戒、菩萨戒、比丘戒，你把那个戒看得太窄小了。三学里面讲的戒，就是世尊四十九年一切教诫，他教导我们的。这里面有理论、有方法、有境界；理论我们要明白、要觉悟，方法我们要遵守，境界我们要懂得，这都是属於戒学里头。依教奉行你就能得定，定是什么？定是万缘放下，就是《无量寿经》经题里面讲的清净、平等。你的戒学功夫得力了，心清净，清净一定得平等，平等是定，清净、平等心里面决定生智慧。所以，我们的智慧不能现前，智慧才是目的、才是宝藏，是我们希求的。换句话说，戒定都是手段，都是此地讲的动地力，手段，用这个手段开发自性宝藏，头一个是般若智慧，智慧现前，无事不办，自性里面无量的德能都现前。这是佛家的教学，佛家教学终极的目标，这是一般的讲法。
如何落实在我们生活里面？最好莫过於《观无量寿佛经》讲的「净业三福」，落实在我们生活上，一定要去做，认真去做。从「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，从这里做起，这是戒学的落实，你要真做。父母不在了，父母不在身边，你要是真想这一生当中作佛，孝养父母就不是指你家里面的父母。哪里的父母？一切众生皆是过去父母、未来诸佛；换句话说，孝敬一切众生。一切众生是我们过去父母，孝养父母；一切众生就是未来的诸佛，奉事师长，我们的师长是诸佛如来。你这个观念有没有转过来？你有没有把一切众生看作是自己的父母、是未来的诸佛？我对他要孝养、要奉事，这是动地力，这个力量开发你心地的宝藏。你这个念头生不起来，你自性里头虽然含藏无尽的般若智慧、无尽的宝藏，没得用处，你现在一样都得不到，还要过苦日子。这一点非常要紧，绝对不是儿戏，希望我们同修要认真看待这个问题，要真正把我们的念头转过来。别人转不转，不关我的事情，与我不相干。我自己要成无上道，我自己要在这一生当中圆满成就，非从这里做起不可，这是第一步，然后讲六度、十愿那是其次的，这是第一步。佛给我们讲的话是真话，不是假话，不是很勉强的我一定要这样子看法，要把众生当作是我的父母、当作是诸佛如来。当作不行，差远了，你还是隔一层；换句话说，你的功夫还是不得力。就是！绝对不是当是，就是！是真的。我们学佛的人都能肯定，都有这个认知，我们承认有六道轮回，一个人决定有过去世，过去还有过去世，过去无始，我们跟这一切众生哪能说没有关系？没有缘你不会相识，没有缘就不可能聚集在一起。既然相识，既然相聚在一起，这就有缘。什么缘？必定是过去亲属的关系，父母、兄弟姐妹这种关系。现在一轮回，一转世，一投胎，不认识了。如果你有天眼，你有宿命通，你就都知道了。佛的六通、三明到究竟圆满的地步，所以佛看得清清楚楚，告诉我们事实真相，真相如是；确确实实是父母、是诸佛。你怎么敢怠慢？怎么敢不恭敬？怎么敢不关怀、不爱护？
佛教给我们修行下手处，这个意思深，太深太深了。从这个地方打下坚固的基础，后面九句轻而易举你就做到了。后面几句是「慈心不杀，修十善业」，一般人觉得很困难，困难在哪里？你前面这个基础没有，你觉得做起来很难，如果前面基础奠定，哪有难事？自自然然你就做到，轻而易举就成就。再往后，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，小乘的善具足；再往后去，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，大乘菩萨善也具足了。三福十一句是动地力，开发我们的心地，以这个心态来学佛，以这个心态来修学大乘，哪有不成就的道理？实实在在讲哪有什么难处？没有难处。你说我业障重，业障重也会消掉，念头一转业障就消掉。你生生世世有冤亲债主，今天你把你的冤亲债主当作父母看、当作佛看，冤亲债主也欢喜，算了！不麻烦了，所以冤亲债主一笔勾消。诸佛如来护念你，龙天善神帮助你，你的菩提道中一帆风顺。凡是遇到障碍，你没有这个基础，你就障碍重重，你障碍太多太多了。希望诸位多想想，认真去体会，想想有没有道理，我们应不应该从这里下手。再仔细去思惟观察，我们这样做会得什么样的效果，这一来你的信心就具足，你才能够断疑生信，我一定要这么做。末后这一尊：
【摄伏恶众紧那罗王。】
在弘法利生的过程当中，常言说得好，「道高一尺，魔高一丈」，这是很正常的现象。世尊在楞严会上告诉我们，《楞严》末后第九卷的下半部一直到第十卷，有一卷半的经文，相当长，《楞严》总共十卷，给我们说明五十种阴魔，这就此地讲的恶众。魔从哪里生的？从五阴生的。五阴是色受想行识，每一种里面说十种，总共就五十种。为什么称它阴魔？五阴，从五阴生的。然后你才晓得妖魔鬼怪从哪里来的？从五阴生的。怎样把这些魔王消除？观音菩萨在《心经》里面讲得很好，「照见五蕴皆空」，这五十种阴魔就都没有了。你用什么照见？智慧，真实智慧。《无量寿经》上教我们「住真实慧」，我们现在还没念到，住真实慧就是照见五蕴皆空，魔不但不扰乱，魔就没有了。我们今天还会受妖魔鬼怪扰乱，原因在哪里？没有智慧，魔不怕你。不但没有智慧，连福德都没有，福也没有，你怎么能脱离妖魔鬼怪？你有智慧、有福德，妖魔鬼怪也尊敬你，也不敢为难你。没有智慧、没有福德，这些妖魔鬼怪都是过去生中的冤家债主。我们跟多少众生结怨！你一生当中，我们没有学佛，没有学佛吃肉、杀生，你跟这些众生结多少冤仇。冤有头，债有主，你能逃得掉吗？今天这些冤亲债主还没找到身上来，什么原因？自己还有一点福报。你的福要是享完，冤亲债主就现前。这个现前，两种现象，一种是多病，多灾多病，做什么事情都不顺心、都不如意，妖魔鬼怪、无形的东西在你身边给你障碍；另外一种，在你临命终的时候，这些冤亲债主变现成你的家亲眷属来诱惑你，你很容易跟他去了，去了之后他就跟你算帐。这个事情《地藏菩萨本愿经》里面讲得很清楚，说明临命终的时候，亡人见到的家亲眷属不是真的，是假的。这些道理我们要晓得，事实真相要了解，然后你才有智慧，有善巧方便。
『摄』是摄受，『伏』是降伏，不但能够降伏恶众，你能够摄受恶众。为什么能够摄受恶众？恶众也有好的一面。你能够舍弃他恶的那一面，去想他好的那一面，你就会提他一把了。你看到这些作恶的众生，他要堕三恶道，他要堕地狱，但是他一口气还没断，这个时候好救。虽然跟自己是冤家、是仇人，我们也不能看到冤仇堕三途。世间凡人看到冤家仇人堕地狱，鼓掌欢喜，堕得好！还要咒他几句。想想看，慈悲心到哪里去了？慈悲心没有了。真有慈悲心还是要拉他一把，还是要帮助他，只要他肯接受。所以这里头困难，困难是他不肯接受。你好意，因为你是他的仇人；他教我的，不怀好意，那就没法子，他不能接受。他真正肯接受的话，都能得度。就怕的是他提防你，你的好言好语，他都把你认为你不怀好意，因为你跟他有冤仇，他时时刻刻提防著你会报复他。所以对於这些人，接触的时候要和颜爱语，要懂得他的心理，用什么方式他能够接受，他能够回头，让他明了所造的恶业必堕恶报，劝他回头，这叫行菩萨道。这些人真的是要帮助他，而且还要赶快帮助他。特别是学佛的人，学佛的人因为嫉妒、因为欲望、因为权利，往往做了很多恶事，破坏三宝的事情，障碍三宝的事情，往往有之，这些罪业统统堕落得很重。
过去我们在此地曾经讲过《发起菩萨殊胜志乐经》，经文一开端，世尊就给我们讲了一个故事，这个故事是真的，不是编出来的。这都是很久很久以前的事情，有两个人破坏法师讲经。有两个比丘常常讲经说法，当然他的听众很多，法缘很殊胜。惹起另外两个人嫉妒，所以在群众当中造谣生事，毁谤法师，破坏大众对法师的信心。造这样的罪业，经上佛给我们讲，他堕地狱。堕地狱时间多长？以我们人间时间来算，一千八百万年；人间的时间来算，一千八百万年。地狱里面的时间那就不得了，地狱是度日如年，地狱是论劫数算的。六道里面，诸位一定要懂得，现在讲话的时候大家比较容易领会到，时差。我们地球上有时差，我们跟饿鬼道也有时差，跟地狱道也有时差。这个时差很大，他在地狱里面确确实实经过无量劫，在我们人间也许只有几年，所以时不是真实法。《华严经》上讲，一刹那可以展开为无量劫，无量劫可以缩成一刹那。所以他在地狱里面受罪无量劫是真的，不是假的。这么长的时间，为了嫉妒变成瞋恚造的业，受这样的果报，你说多可怕。一切罪业当中，毁谤三宝的业最重。
实在讲在那个时代没有这些科学工具，他造这个业堕地狱这么长的时间，我们想想看那还是短的。现在这个时代要造作罪业，果报那就不得了。如果今天毁谤三宝，是自己愚痴无知，谤佛、谤法、谤僧，你干这种事情，无论你是什么样的动机，如果你今天写成文字；古时候你要是写成文字，你不能够出版，为什么？出版要经过国家审定，你没有办法流通。现在民主自由开放，你只要有钱可以大量印，你可以做成录音带、录影带，做成CD大量流通。那个麻烦可大了，你堕阿鼻地狱什么时候能出来？你那个罪要受满，而且这个世间你的影响力完全消失了，你才能出来。换句话说，你毁谤三宝如果是书、文字，还有一篇在这个世间，你就不能离地狱，你说这多可怕！你要是讲录音带、录影带，还有一片在这个世间，你也出不了地狱，麻烦大！还有好奇的人，他把你收藏起来，糟糕！这麻烦大了。收藏它不销毁，就让你永远在地狱受罪。所以从前说话，那时候影响人少，面不广，《发起菩萨殊胜志乐经》里面果报都那么样惨了。所以今天造同样的果报，如果有书、有文字、有这些音声传流在这个世间，麻烦可大了，永远不能脱离阿鼻地狱。这是我们一定要晓得的。
这个救，的确是很麻烦。有没有救？有，能救。必须是他自己，古时候有例子，以前我毁谤，现在我忏悔、我忏罪，忏罪之后我再赞叹，这样行。像过去世亲菩萨，世亲菩萨学小乘，为小乘法造五百部论，毁谤大乘。以后他哥哥救了他，哥哥是无著菩萨，帮助他慢慢的了解大乘、认识大乘。之后，他后悔了，他知道他自己错了，他向佛求忏悔，他是真的下定决心。原先讲经说法造的口业，他准备把舌头割掉求忏悔。他哥哥知道了，哥哥劝他：不必割舌头，你从前用你的舌根毁谤大乘，你现在为什么不用你的舌根赞叹大乘？那个念头一转就行了。所以他就回过头来赞叹大乘法，也给大乘造五百部论，历史上称他作「千部论师」，人聪明绝顶。我们在《净土圣贤录》里面读到，他往生西方极乐世界。
由此可知，造极重的罪业还是有救，必须要自己忏悔，别人救不了他。但是别人可以提醒他、劝告他，让他觉悟，让他回头；真正肯觉悟、肯回头，行！都能得度。如果是碍於面子，不好意思，那就完了，那就甘心堕阿鼻地狱去受罪了。这可不是开玩笑的，这一堕落无量劫，要比《发起菩萨殊胜志乐经》里面所讲的，那不晓得要增长多少倍，这是我们一定要清楚、要明了的。所以这一句里面意思非常好，「摄伏恶众」，我们对於作恶的众生，要怜悯他，要同情他，要帮助他，要诱导他回头，这才是个真正的菩萨。你说降伏他还不够，一定要摄受。在这里面看到菩萨真实慈悲，无尽的慈悲。请看末后的总结：
【如是等而为上首。其数无量。】
总结一定跟前面第一句标数辨类相应，与会的这个团体大众其数无量。所以我们读到这一句就晓得，这个法会超越时空。它的广，尽虚空遍法界；它的深，圆彻三际；过去无始，未来无终，全都在这一会当中。这一会就是佛家常讲的「横遍十方，竖穷三际」，一点都没错。这才是我们自己圆满的性德。末后这一句是赞德，赞叹他们的德行：
【皆勤精进观一切法。心恒快乐自在游戏。】
『勤』就是精进，『精进』就是勤的意思。『观一切法』，我们要在这个地方学习。我们今天犯的毛病是懈怠、懒散，难怪我们修行功夫不得力。人家勤奋、精进，一法都不放过。「一切法」里面，我们用现在大类来说，人、事、物就全包括，这是一切法。现在学术界里面分类：动物、植物、矿物，包括一切自然现象，这都是一切法。我们有没有认真仔细去观察一切法？怎么观法？我刚才提醒同修，观察一切法的正面，观察一切法的真善美。为什么？你才能得到下面的受用，『心恒快乐』，恒是永恒，佛常讲的常生欢喜心。可见得常生欢喜心，是观一切法的正面得来的。极恶的众生，对我们自己完全是敌意邪恶，来对我们自己，我们也要知道那个人的长处，也要晓得那个人的好处，这样才公平，你才没有敌意对他。他为什么以邪恶敌意对我？他迷惑、他愚痴，他被烦恼所盖。我们正要同情他都来不及了，怎么可以去恨他？所以应当要怜悯他，要原谅他，还要帮助他，我们心多快乐。
你要一听冤家债主来找麻烦，马上就头痛，烦恼就起来了；那我们跟他一样，我们被他度了，不是我度他，是他把我度了。我们学佛跟他就不一样，他以邪恶对我们，我们以欢喜对他，以真诚对他，你学佛就没有白学。他执著，我放下；他夺取，我忍让，跟法界一切众生决定没有冲突。这个道场你要，马上就给你，送给你。送给你，是不是没有了呢？不会，你命里有的终须有，命里没有的守也守不住。我这里送给你，那个地方道场又成就，自自然然成就，不必要自己去经营，命中所有的，操这种心干什么？刚才讲，一定充实自己内在的缘，内在的缘具足，外界感应太容易了。我们深深相信这个道理，了解事实真相，我们的心多开阔！佛法里面讲，「心包太虚，量周沙界」，你们这些法师天天常常念，你的心有没有包太虚、有没有量周沙界？天天念就天天想，慢慢就真做到了。那是真心、那是佛心，佛心量之大，没有人能跟他相比。
我们一定要把心量拓开，《华严经》是最好的拓开心量的一部教科书，《华严》读了，心量就大了。这里头句句经文都是与虚空法界相应，字字句句都是量周沙界，都是横遍十方、竖穷三际，确确实实如此。所以你得到法喜，你得到真正的快乐。你在十法界，在无尽时空之中，你随类化身，像《普门品》里面所说，应以什么身得度，你就现什么样的身，现身自在；应该给众生说什么法，你就给他说什么法，说法自在。你在十法界里所表现的是游戏，你就想想他这个人生多幸福、多美满。我们这是举一个例。佛菩萨应化在我们这个世间，跟我们人一样，但是不一样是人家自在快乐，人家常生欢喜心，我们得不到这个福分，我们是样样都有烦恼、都有拘束，烦恼盖覆住我们，我们的生活得不到自在，得不到快乐，日子过得很辛苦，前途茫茫，迷惑颠倒过这一辈子。谚语常讲「醉生梦死」，我们过这种日子，过得多辛苦，过得多可怜。这是我们为什么要学佛？我们学佛的目的何在？
学佛，找回自己真正的面目，把真我找回来，过佛菩萨的生活，也像佛菩萨一样，在这一生当中游戏自在。你要问行吗？决定行。佛家常讲「乘愿再来」，再来人，这些都是诸佛如来示现的再来人，法身大士示现的也是再来人。我们不是再来人，我们是生死凡夫；生死凡夫没错，只要念头一转过来，你就变成再来人。大乘佛法妙就妙在此地，把我们轮回心转变成菩萨心、菩提心，把我们日常生活轮回业转变成菩萨业，我们就成功了，就得大圆满。从哪里转起？刚才说过，一定把一切人事物都认定是过去父母、未来诸佛；你从这个地方转，换我们的思想，换我们的观念，确确实实是过去父母、未来诸佛。其他法门才好讲，这个观念不转，没有法子，你不得其门而入。今天时间到了，我们就讲到此地。
