大方广佛华严经 （第五十八讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0058
请掀开经本第三十二面，第四行：
【复有无量主昼神。所谓示现宫殿主昼神。发起慧香主昼神。乐胜庄严主昼神。香华妙光主昼神。普集妙药主昼神。乐作喜目主昼神。普现诸方主昼神。大悲光明主昼神。善根光照主昼神。妙华璎珞主昼神。如是等而为上首。其数无量。皆於妙法能生信解。恒共精勤严饰宫殿。】
这一段跟上面恰恰相反，上面是主夜，诸位懂得主夜神表法的意思，主昼神自然就明白。主夜神就是积阴德，默默的行善，帮助一切众生而不愿意别人知道，他也没有地位，在社会上并没有地位，也没有权力，但是他们做的是真实的功德。在本经末后善财童子五十三参，五十三位善知识里面，唯有主夜神占的数量最多，而且表法很高，从春和主夜神代表初地，一直是二地、三地到八地菩萨都是主夜神，第九地是主林神。所以在后面经文来看，佛法里也特别著重在积阴德，不仅中国古圣先贤这样教我们，佛法也特别注重，这到后面可以看到的。
『主昼神』，这是在社会上有地位，我们讲是有他的职位、有权责，有权、有责任的、而且有德行的，这些各界的领导人物，这就属於主昼神。他的范围包括非常之广，就跟主夜神里面所说的一样。下面也举了十位上首，这十位上首也就是给我们提示，领导大众的德行应该以什么样的方式，我们佛法里面讲「统理大众」，你把你本分的工作做得很圆满，真正能够利益众生、利益社会，提出这十个纲领。其实《华严经》里面，「一即是多，多即是一」，任何一位都含摄圆满的各个地位，任何一行都含著圆满的菩萨行，这是经上所说一即一切、一切即一。
此地提出来，就在你权责之中特别重要的，佛在此地举了几个例子，这十个例子。第一尊，『所谓示现宫殿主昼神』。「宫殿」是表法的意思，表慈悲覆育，表这个意思。也就是我们今天讲，你是一个机构的领导人、负责人，你要爱护你的事业，要爱护你的部属，要关心他们，要教导他们，要帮助他们，这都是宫殿所含的意思。宫殿是我们居住的房屋，有房屋可以遮蔽风寒，身心能够得安稳自在，所以用宫殿来比喻慈悲。「示现」，要做出榜样来给人看，这就是我们讲席总标题「学为人师，行为世范」。这不是阴德，是要做出来，很明显的做出，给社会大众做榜样。人人都看到，你这个榜样好，确实是社会大众的好样子，自然得到社会大众的赞扬，得到国家社会的褒奖，这就是主昼神。怎样示现？就是怎么样做出好样子来给人看。示现两个字，也就是经典里面常常讲的「受持读诵，为人演说」，就这一句。如果我们对於世尊的教诲要不能够依教奉行，我们拿什么去示现？你所示现，就是表现在外面给人家看到的，就是依教奉行。
每天都要读诵大乘，你所修学的经典天天要读诵，每天读诵，这里面有很多层的意思。第一个意思是对老师的尊敬，展开经卷就如同面对世尊，听世尊的教诲，这是报恩心，这是真正修供养，报恩供养，以真诚清净心读经。第二个意思，常常读诵就能熟记经文，不至於遗忘，在一切时、一切处、一切境界当中，起心动念都能想到佛的教诲。我动这个念头该不该动？佛在经上怎么样教给我们？我可不可以动这个念头？可不可以有这个行为？你才能记得住。记都记不住，你怎么能修行？修行，就是修正我们错误的行为，记都记不住，你从哪里修起？这是第二个意义，熟记世尊的教诲。第三个是摄心，如果不读经，你的心就攀缘五欲六尘，攀缘外面境界；读经一心专念，你就能收心，收心就容易得定，容易得清净心，这是第三层的意思。第四层的意思，帮助你开悟，常常读诵会开悟。由此可知，读经真的是戒定慧三学一次完成，我们才能够示现。菩萨为一切众生示现一个好样子，这个示现的根本就是读诵大乘，所以每天不念经怎么行？
在过去经典流通的数量很少，学佛的人很多，经本很不容易得到。所以即使没有机会读诵，最低限度朝暮二课一定要做，这是不能再少的，就是你一定要做早晚课。早晚课诵每一家的仪规皆不一样，这一点我们要晓得，他修学某一个宗派，一定要读诵他本宗的经典，依照本宗的方法来修学。我们明白这个原理，知道现代同学们的需要，我们编了《净宗朝暮课诵》。早课我们读经只读《无量寿经》第六品，读这一品的意思是提醒我们，我们今天早起，今天一定要发心，要跟阿弥陀佛同心同愿，将阿弥陀佛所发的愿，我们也照他这个样子发愿，把四十八愿变成我们自己的本愿；今天这一天，念念不忘本愿，念念都与本愿相应，这叫修行，所以早课是提醒自己。晚课我们选三十二品到三十七品，内容是持戒念佛。这一段经文里面所说的是五戒十善，读这一部分经典让我们很冷静的去反省，佛在这里面所说的，我们有没有触犯？如果有违犯，立刻忏悔改过，明天决定不犯。所以晚课是忏悔，晚课是反省、是改过。这个早晚课就有功德，决定不是做一个形式上的早晚课，在佛菩萨面前念给他听就好，好像我的事情就交代完了，这个没有用。佛菩萨哪里要听这些东西？是我们在佛菩萨面前以虔诚恭敬心，如同佛菩萨在面前为我们做证明，督促我们、警策我们，我们一定依教奉行，是这个意思。
所以示现宫殿主昼神，最低限度要从早晚两堂课做起，两堂课做得很踏实、做得很认真，这样子就能够影响你周边的一些人物。别人看到你这么认真这样做，天天都做，有恒心、有毅力，一生都不中断，就能感动别人。你家里面人逐渐也学佛了，你的邻居、亲戚朋友逐渐也都会学佛了，向你学习，你做出一个好样子。我们的生活依照佛的教训，我们工作，无论从事哪一个行业的工作，也遵守佛指导的原理原则，决定不犯，乃至於处事待人接物。儒家要求人的标准是君子，我们社会里面的好人，做好人。佛法里面要求的是作菩萨，菩萨是佛的学生，我们今天要作菩萨，每个人都要作菩萨，《华严经》里面所有一切出席大众统统是菩萨，主夜神、主昼神都是菩萨，用这些名词、用这些形式来表法而已。无一不是表我们的生活、工作、处事待人接物，使我们觉悟、明白应该怎样去做，这是讲到示现。
像我们现前这个讲堂跟念佛堂，这是我们四众同修在此地示现，时间久了决定能够给社会有很好的影响，每一位在此地闻法的同修、念佛的同修，都是社会上真正的好人。我们够不够好？还要好。现在算是不错了，但是还不够标准。为什么？经天天在念，未必完全做到，认真努力去做你就是真的菩萨，你会感动社会上许多人，头一个感动你家里人。前几天有个同修告诉我，他说我们现在念佛堂，自开张以来不久，大概才两个月，有没有两个月我不晓得，没多久，居士林上上下下，以前讲经有些不来听经的，不来念佛的，都是在下面做义工。现在听说每个人都来念佛，每个人都欢喜听经，这不就是很好的影响吗？这是一家人都欢喜念佛，都欢喜听经。我们想想很可能将来我们这个道场，这一家好了，家家都好。新加坡每一个道场都像居士林一样的兴旺，天天有法师讲经，天天有法师领导大家念佛，整个佛教的风气转过来了。可不可能？非常可能，我看也很快。
刚才李木源居士告诉我，我们要办一个正式的弘法人才培训班，他告诉我准备在明年一月开课。哪些人作老师？你们年轻的这些法师各个都要当老师，明年一月很快，现在大家要认真准备，你们打算教哪一门课，现在就要积极认真的准备。我们招收学生就不限於出家人，国内、国外普遍的招生，四众弟子都收，出家男众女众、在家男众女众统统都收，希望你们好好的来教导。将来，与我们有关系的几个道场，李居士讲了，竹林寺、法轮社，将来新道场，还包括光明山，统统要去讲经。希望这些道场每个星期也都能讲七天，一天都不空过，你们大家要发心轮流去讲。所以现在要做充分的准备，否则的话到那个时候，我们准备得不足，那就拿不出去了，辜负大家的期望，所以现在一定要努力。念佛堂的人日夜不休的念佛，我们学讲经的人也日夜不休的准备讲稿，他们念佛不睡觉，我们准备也不能睡觉，我们睡觉也搞不出来。都要用功，都要认真去努力，希望把这个事情做得尽善尽美，先把新加坡的佛教带起来。大家都知道这个世间有灾难，佛法兴旺的地区，这个地方就避免灾难，这个地方的人有福。我们默默的在耕耘，默默的在做，也不要人知道，也不需要居功，各个都当主夜神，当夜神，不当昼神。
再看第二尊，『发起慧香主昼神』。著重在「发起」，发起就太明显了，就很明显，绝对不是主夜，他一定是主昼，他发起。发起「慧」跟「香」，慧香是表什么？戒定慧三无漏学，换句话就是发起佛陀教育，佛陀教育是真正的慧香。它是以戒定慧三学，这是教学的三个纲领，达到五分法身香的目标。五分法身香里面，最重要的是末后两句：解脱、解脱知见。解脱，用现在的话来说，就是自在，所以教学的目的是得大自在。像大家天天念《心经》，《心经》开头第一句「观自在菩萨」，那个观是慧，你得自在了。解脱知见这是真实智慧，《般若经》上所讲的「无所不知」，那就是解脱知见，成就圆满真实的智慧。
由此可知，这个德号里面落实在我们生活上，就是要发起教学。这桩事情要看机缘，没有具足的缘分，你在你自己家里面，每个星期也可以讲一次经，邀请你的邻居朋友们来听。每个星期订上一天在家里讲，家里客厅就行了，三个五个、十个八个听众。过去李炳南老居士初到台中就用这个方法，遇到人就说佛法好，不懂，不懂没有关系，我讲给你听。星期一在张家讲，星期二在李家讲，李老师最初也很忙，听众也就是三五个、七八个。每天讲的不一样，一个星期讲好几种经，在人家里到处讲。以后慢慢大家听了欢喜，人愈来愈多了，希望大家在一起共修，那就得想办法找地方。最初是租借地方，租一个房子来做讲堂。然后人多了，财力也够了，就买一个地方，最初「台中莲社」就这么起来的。不是说先有计画要怎么做的，不是，自自然然形成的。人多了大家需要，所以就买一个民房，把里面房间拆掉几个做一个讲堂，讲堂也就是佛堂，可以容纳一百多人，当然也就不会太大，容纳一百多人。以后听经念佛的人愈来愈多，那怎么办？打听隔壁房子搬走的时候也买过来，隔壁的隔壁统统买过来，就变成现在的台中莲社。隔壁邻居都学佛、都听经，他们要搬家的时候一定把房子卖给台中莲社，这样子发展起来的。这种做法完全是随缘，随缘最初要发起。
你说我们要发起、要捐助、要建个大道场，这不容易，这非常困难，人家未必能相信你。三五个到我家里来听经，或者我到你家讲给你听，这个好，这叫做随缘，随缘跟攀缘诸位一定要搞清楚。世尊四无碍辩才末后一个「乐说无碍辩才」，你喜欢讲才行，你不喜欢讲那就没法子了。到人家家里面去讲经，李炳老是居士身分，只接受人家供养一杯水，其他的任何都不接受。到人家家里，倒一杯茶给我就够了，其余的一概不接受。为什么？如果样样接受，以后人家怕你，不敢要你到他家去，就害怕了。所以以后大家说李老师来没有关系，给他泡一杯茶就行了，他也不讲究什么好茶、坏茶，他不讲究，你只给他泡一杯就行了。很容易招待、很容易侍候，谁都欢喜，都欢喜老师到他家里去讲经说法。我们将来逐渐培训的学生多了，林友家里面可以学生到你们家里去讲经。在家里讲经，那你的家里真正吉祥，凡是有讲经的处所都有佛菩萨护念，龙天善神拥护。
做什么样的好事，都没有请一个人或是法师或是居士在你家里讲经那个事情好，比什么都好，这个我们要发起。有些人不愿意出来听经，先把经送到你家里面去，《无量寿经》说「菩萨作不请之友」，不必要他请，先跟他商量，好不好我到你家里讲经？不要人启请，主动就提出来。如果是老师的身分当然就不方便了，老师是师道，要尊重，「只闻来学，未闻往教」。菩萨的身分不一样，菩萨是同学，同学没有关系，同学没有大小、没有高下，我可以找你，到你家去讲。这个方法好，我们要在此地发动，真正为佛法、真正为众生，真正为主导大众学佛，这就是与法相应。纵然我们不能够成就像经上讲的成果，我们把成果订得低一点，最低的成绩是令一切众生认识佛教，肯定佛教是世出世间最好的教育、最好的教学，人人应该要学习的，不学习很可惜。我们出去讲经说法，达到这个目的就成功了，我们目标就达到。他要再深入一层的求学，那就到佛学院来，就到我讲堂来听经。先是把佛法送到你家里面，跟钓鱼一样，你味道尝到了，你要尝更浓的味道，那就到讲堂来了。这是接引的方便，发起慧香就是接引的方便，方法很多。
过去台中李炳南老居士现身说法，他做出来给我们看。所以他一个人坐在台中，他不需要动，他教化的地区几乎是半个台湾，北面到新竹，南面到鹿港，差不多是三分之一的台湾，中部这个地区，都是他的地盘。他用什么方法？就是培养这些学生，他用两年的时间办一个培训班，训练二十多个会讲经的，全是在家同修。我跟他学的时候也是在家，如果我要出家了，他就不收。因为居士，出家人不好教，要对他恭敬、要对他客气，那就没法子教。我亲近他幸好没出家，所以我们这个关系就建立了。二十多个学生轮流在各个地方讲经，最初是到人家里，哪个地方你有亲戚，哪个地方你有朋友，就找你的亲戚朋友到他家去讲。慢慢人多了，多的时候就找一个房子，刚才讲了，没有钱我们就租房子，有钱就买个房子，做布教所。台中莲社有二十多个布教所，就是这些学生每个星期去讲一次，带领大众念一次佛，讲一次经。平常流通经书，佛法所用的这些东西，做流通处，是这么搞起来的。做得非常自然、非常顺利，而且统统是正信的佛弟子。这是发起慧香我们要知道，如何落实在我们自己生活当中，知道怎么样去做。
第三尊，『乐胜庄严主昼神』。这个名号里面，「乐」是乐好，就是喜欢的意思，「胜」是殊胜。喜欢、殊胜，不是好胜、不是好强，好强好胜那就错了，那就是烦恼现前，这是真正的喜乐。前面主夜神里面曾经讲过诸根常喜，常生欢喜心。欢喜就是「庄严」，庄严不必指其他。我们学佛人，真正能得法喜，法喜在一切法里面已经是无比殊胜，何况是世间法？在世间法里尤其显得殊胜，单单这一点就能够接引无量的众生。所以主昼神第一尊是讲示现宫殿，这个意思一直贯到最后，当中就是告诉我们示现些什么？示现法喜充满，示现你生活快乐、工作快乐，无时无处不示现自在快乐。接触你的人，看到你生活这么快乐一定很羡慕，也有一些人就向你请教；我们生活这么苦，你为什么生活那么快乐？他就向你请教。他向你请教，你就把离苦得乐的方法教给他，我原先生活跟你一样苦，比你还苦，我现在快乐了。这个快乐有方法，找释迦牟尼佛就快乐了，找阿弥陀佛就更快乐了。阿弥陀佛的世界叫极乐世界，这样子就很容易把佛法介绍给大家，这个事情一定要我们主动去做、去推广。现在做得更方便，现在我们利用电视、利用网路，确实产生了效果。
许多从电视里面接触到，听了很欢喜，天天听，听一段时期他就要来找我们，找这个道场在哪里？找那些人在哪里？我们就欢迎他到新加坡来参学。我们道场将来可以写几个字，「有朋自远方来，不亦乐乎？」欢迎世界各个地区的同修，到这个地方来参学。也有不少人从网路上看到，我听说网路今天开始就有影像出现了，以前是有音声，今天影像也播出去了。很难得，他们工作很勤奋，这么快的时间就能把影像接通。现在在电脑里面可以看到影像，可以听到音声，文字、音声、影像统统具足。所以形象很重要，乐胜是属於形象，欢喜的形象。前面跟诸位提到，我们一进佛教的道场，第一个见到的就是弥勒菩萨，他在天王殿正当中坐著，第一个看到。他代表什么？乐胜庄严，欢喜，这是接引大众最重要的方便法。
第四尊，『香华妙光主昼神』。「香华妙光」这四个字表戒定慧三学。「香」表戒定，「华」表六度万行，「妙光」表智慧。这个意思就是说明，主昼神都是社会上有地位、有身分、有权势，在现在所谓是领导的阶层、领导人物。佛在此地提醒我们，你用什么方式去领导？要用「香华妙光」，你的事业没有不成功的。香表戒定，戒是守法，循规蹈矩，守法最重要，领导人要是不守法，你底下的下属员工，你要求他们守法难，自己先要做榜样给人看。我们高雄净宗学会的会长是经商的，他开了很多连锁店，食品，卖吃的东西，老板自己到店里面去买东西吃一样要付钱，守法。绝不是老板来的时候就可以不要拿钱，老板的朋友来了可以不要拿钱，那你的生意还能做吗？老板请我们去吃饭，老板一样付钱，没有优待，跟一般顾客完全一样，生意才能做得成功，这就是戒香。「华」表六度，不但是处世待人的原则，自己生活跟工作也不能离开这个原则，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。「华」也表善因，善因必定得善果，因缘果报丝毫不爽，真能这样做，自然生智慧。智慧用「妙光」两个字来形容，意义尤其深。如果讲一般智慧，世间聪明智慧叫世智辩聪，加个「妙」字就不是世智辩聪。与诸法实相相应的智慧，那才妙，知道一切诸法的真相。相有体空、事有理空，二边不住，这就妙了。
请看第五尊，『普集妙药主昼神』。这尊德号里面告诉我们什么？我们要想到，「药」是治病的，没有病哪来的药？「集」，可见得不是一种，是众多。「普集妙药」就是我们今天所讲的制度、法律、规矩、章程这一类东西。正是一般所讲的国有国法，国家有宪法，家有家规，现代人大概这个家已经没有规矩了。哪一个人家里有家规？古时候有，我们在这些累积的文献里面看到，好的家规可以做大家模范的，都流传下来了。诸位看看前清陈弘谋居士编的《五种遗规》，里面收集古人的家规有十几篇。为什么他要立家规？他不立家规，他的家就乱了。诸位要晓得，中国古代是大家庭制度，不是小家庭，近代才讲小家庭，小家庭没有规矩。你一家夫妻带一个小孩，实在讲也要有规矩，你小孩才能教得好，因为你没有规矩，这个事情就麻烦了。古时候是大家庭，它是一个族，那是一个家庭，他有大家长，所以讲求的是三代同堂、四代同堂，四代同堂的很多，这一家几十个人，一、二百人常有的事情。诸位看小说，中国有名的小说《红楼梦》，《红楼梦》就是一个家庭，这部书所描写的就是一个家庭，大家庭，所以它有家规、它有制度。我们现在虽然是小家庭，小家庭也要懂规矩，不懂规矩你的小孩就没法子教养。虽然不像古时候规矩订得那么严密、订得那么繁杂，你现在家庭小，人事少，你就可以少订几条，现前很需要的，自己要遵守，为什么？给儿女做榜样，你自己做不到，你叫他做，他不服。
我记得好像是前几年在台北讲经，有一个同修来告诉我，他也是听我经听了不少年。他是一个中学教员，女儿念小学，大概有十一、二岁，女儿很聪明，在街上买了一本书送给她妈妈。她妈妈打开看看，什么东西？《妈妈手册》。女儿在教训她，妈妈哪些哪些你没有做到，这就是你自己家里没有规矩，才会有这个现象。你要是有规矩，怎么会有这种现象？现在的社会问题多，社会问题非常复杂。今天下午，我很少看电视，偶尔打开来一看，电视上报导台湾老人晚年的生活非常凄惨。访问台湾的养老院、安养院，访问二、三个。里面一些老人许多痴呆症，为什么住进老人院？没有人抚养，儿女不要他们，嫌弃他，根本就不要他了，被养老院收容，非常可怜。安养院比较好一点，是儿女把他送到那边去的。他也访问，访问做儿女的，你为什么把你的父母送到这个地方来？在家里没人照顾，儿子、媳妇都要上班，孙子要上学，没人照顾他，把他送到那边去，每个月送一点生活费用。安养院里面有很多是私人办的，收费的，有些收的费用相当高，照顾就比较周到些。但是这么高的费用，做儿女的负担也不容易。安养院在台湾收费从三万到十万，也有不等，所以这是一个社会很大的问题。我们看见老人对访问的人诉苦，儿女不要他了、背弃他了，说著说著就看他流眼泪，你说他精神有多痛苦。
我看了之后，就想到弥陀村一定要早办，一定要快快的办。我们真的是义务爱心来办，他们是拿他当生意来做。现在在台湾安养院这么多，赚钱，所以虐待老人、欺负老人，并没有真正尽心尽力去照顾，这个不一样。而且老人在里面成天吃饭睡觉，其他的时间发呆，有的时候坐在那里看电视，其实他不是在看电视，对著电视发呆，你说多可怜。我们弥陀村的构想就不一样，给他精神生活，带他念佛，每天给他讲经说法，身体好的也可以带他一年举办个几次旅游。这个弥陀村就是一个大家庭，我们对这些老人把他当作什么看待？当作诸佛看待。老人院、安养院是把他当作老人，已经没有用了，已经是废物，照顾都是不甘心、不情愿，为了要拿人家的钱不能不照顾，他是这么一个心态。我们今天的心态不一样，我们心态是供养诸佛如来。你在那里念佛，你将来一定成佛，这一生不能成佛，将来会成佛，你在这个地方种下佛的种子，所以我们眼光当中他就是诸佛如来。我们是恭敬供养，在心态上就不一样。所以能够到弥陀村，真正是度过他一生当中最美满、最幸福的岁月。儒家讲老有所终，我们对老人一定给他善终，这是我们对於净宗修学道场的一种期望。在大家共同努力之下，这个愿望一定能够实现。
但是规矩章程一定要制订，进入这里面任何一个人都要守法。而且这些章程规矩常常修订，至少每隔半年要全盘检讨修订一次，这才能适用。我过去在台北办了一个「佛陀教育基金会」，也有十几年的历史，我们基金会的章程每半年修改一次，修了十几次，拿出来很像样，大家看到欢喜，值得做参考。修改了十几次，不断的在改进，才能够对现前的社会，现前我们的工作，才能够适合，真正能用得上。所以在此地，我常常教念佛堂带领的这些法师们，要常常检讨，要听大众的意见，他们觉得哪些地方不妥当、不方便，我们听了之后就要认真研究，是不是真的有不方便的地方，如果有就要改。他们现在不错，每个星期检讨一次、改正一次，希望这样能够有半年、一年之后，这个念佛堂的规矩就是标准的规矩。到你这个规矩大家看了，不能动一个字、不能动一条，你这个规矩就真正是模范。将来其他地方建念佛堂、建讲堂，我们这些制度、这些章程规矩，就是他们最好的参考资料。
常常修订、常常改正就是「普集妙药」。我们要明白这个道理，无论干哪一行，都要常常不断去检讨，常常来修订。尤其现在的社会变化太大，你要不能通权达变，不能掌握高度的原则，你就被时代淘汰掉，你就不合这个时代，所以要不断求进步。进步就是改进，改正缺点，你不就进步了吗？发现缺点、改正缺点，在佛法里面讲发现缺点就是开悟、觉悟了。改正缺点就叫修行，把错误、不适宜的改正过来，修正过来。修行，修是修正，行就是错误的行为，这里面没有迷信。所以无论哪个行业，即使自己的生活，也要不断求改进，你的生活会更舒适、更快乐、更自在。有毛病不能改进，永远不能进步，换句话说，永远不能成就。
再看第六尊，『乐作喜目主昼神』。这个名号里面前面两个字，欢喜造。佛家的戒律可以分为两类：止持、作持。止是禁止，像不杀生、不偷盗、不邪淫，这是决定禁止的，这是止持，你不可以做的。另外一种作持，凡是利益社会、利益众生，我们要去做。大致上来说，小乘戒是自律的、约束自己的，止持多；菩萨戒是利益众生的，作持多。佛叫你做的一定要做，你要不做那就犯戒，不做就违背佛的教诲。喜欢做，这两个字就是喜欢依教奉行，表现在我们面孔上是「喜目」，可见得他做得有成就、做得有成绩，常常显示的是法喜充满。可是这一句里面，关键的字样在「乐」。经典里面教诫的，可以说我们展开《华严》，句句都是教我们应该怎样做。我们为什么做不到？勉强的做都做不到，哪里还能谈得上欢喜做？欢喜做谈何容易，什么原因？教理、教义没有搞清楚，所以佛教给我们做的，都非常勉强的做，做的时候半信半疑。譬如佛教我们布施，哪个不懂？谁肯布施？你身上装一百块钱，布施一块，了不起了，我已经布施百分之一，还得了？做不到，总要自己留一手，做得是不干不净，这个没有依教奉行。佛教给我们要忍辱，偏偏不能忍，小不如意就动肝火。学佛学了一辈子，甚至於出家当老和尚还发脾气，有什么法子？他自己也晓得，讲经也会讲「火烧功德林」，他偏偏自己还烧，有什么办法？你要追究原因究竟在哪里？没有真正搞清楚，真搞清楚、真搞明白，就欢喜去做，才能与法相应。像前面主夜神，他的德行里面以法为乐，那是真的，真正明了相应了，才以法为乐。你们念佛三十六小时，愈念愈起劲、愈念精神愈好，为什么？乐在其中。有同修不行，到时候就打瞌睡，到时候就昏沉，绕佛的时候不知道绕哪里去了，什么原因？没有得法乐，没有得到乐趣。你得到乐趣就不会了，精神百倍。研究教也是如此，读经研究古人的注解，读古人注解，有的时候入神一直念下去，念得很有味道，连天亮了都不知道，一夜好像很短暂就过去了。一夜没睡，第二天工作精神还是饱满、还是快乐，乐在其中。不是一个乐的事情，谁愿意干？乐在其中。你真正能尝到味道，这里头有大乐，你就欢喜，你就愿意去做。
第七尊，『普现诸方主昼神』。此地「诸方」就是指十方三世，《华严经》里面所说这些菩萨们，都是诸佛如来应化示现的。即使不是如来示现，也是道道地地的法身大士，他们活动的范围是尽虚空遍法界，不但是这一世，包括过去、现在、未来；我们讲十方三世是他们活动的空间。所以「诸方」里面，包括著有时间、有空间。「普现」，无处不现身，无时不现身。在什么条件之下他现身？缘成熟。什么是缘？众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，绝不失时，这就「普现诸方」。所以他也不是夜神，这是非常明显的。这一位我们应当怎样学习？首先要有报恩心，我们天天念回向偈，「上报四重恩，下济三途苦」。第一要认知一切众生於我有恩，佛在经上讲的话，初学的人未必能接受，但是佛讲的话是实话。一切众生跟我们什么关系？过去父母、未来诸佛。我们如果用这样的心态处事待人接物，一切众生跟我的关系是过去父母、未来诸佛，我们怎能不孝敬？怎能不供养？佛这两句话，在大乘经论里面说了很多遍，是真的，不是假设的，说明一切有情众生与我是什么关系。我们这个生命不是这一生，有过去生，过去无量劫，在六道里面轮回，互为父子眷属，你看穿了，真相就大白。然后对一切众生，你决定不会起怨恨心，你起怨恨心是对父母怨恨、对诸佛怨恨。纵然这些有情众生这一生当中没有机缘遇到佛法，不一定他过去生中遇过，这一生没缘，将来生中他也会遇到。何况佛在大经里面说，「凡有佛性，皆当作佛」，一切有情众生皆有佛性，既有佛性，将来必定作佛，说不定他比我们先成佛，我们还比不上他。我们对於一切众生怎么敢怠慢？所以真正通达明白事实真相，惭愧心油然而生。因此诸佛菩萨在十方三世示现这个榜样，启发一切迷惑未觉悟的众生。这是「普现诸方」，我们把它看作时间跟空间。另外一层意思，「方」可以当作方便来讲，普现种种善巧方便，也行、也讲得通。可见得「诸方」两个字的含义很广，都是指诸佛菩萨示现的。
下面这一尊，『大悲光明主昼神』。「悲」是慈悲心，悲是拔苦，看到众生受苦如同自己受苦。我们今天在电视里面看到一些老人晚年的苦况，看得很难过，立刻就想到我们自己会老，不老就短命，这是一定的事情。你要长寿，你一定有老苦，你老了之后怎么办？现代的社会，现代的年轻人，你注意看看，他们想些什么？逐渐逐渐洋化。所谓洋化就是不要父母，你不要指望著将来养儿防老，你这个念头过时，不合时代了。养儿养女不养老了，你老了他就讨厌你、嫌弃你，你没得用。把你送到老人院里面去，已经算很客气，对你很不错了。那我们怎么办？一定会老。只有一个方法，我们以真诚的爱心照顾老人、帮助老人，这因果。我造的是这个因，将来自己老了，一定有年轻人来照顾你、来侍候你，因果报应嘛！你今天不发心照顾老人，等你老了没人照顾你，一定的道理，因果报应一点都不会差错。我们照顾老人愈周到，将来自己年老的时候，人家照顾我们也愈周到。由此可知，助人实实在在是为了助自己，利人才是真正利益自己，你要明白这个道理。
整个社会的变化，实在都在教育的问题上。今天学校教育只著重科技，只讲求利润，将人文、伦理、道德完全丢掉了。所以每个人年轻时候，也许你还过得不错，晚年就是你悲惨的岁月。中国人讲得不好听就是现世报，很凄惨；花报如是，果报就可想而知。所以在这么一个状况之下，我们要不全心全力提倡佛教育，发扬光大佛教育，怎么行？怎么能解决问题？所以在今天发扬佛陀教育，还要特别著重在因果教育。将来我们的培训班，关於因果的教学，我们要特别重视。像《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，这里面特别是《文昌帝君阴骘文》的注解，注得非常好，我们要开这个课。古老的东西我们要学，要认真努力学，最新的科学知识，我们也要讲习。能够把佛家的理论、因果与科学新知结合成一体，我们才能帮助社会大众觉悟，帮助大众回头是岸，来共同创造社会的安定繁荣，众生的幸福美满，这才真正是大慈大悲，才真正是度一切苦难众生。「光明」两个字大家都晓得是智慧，慈悲一定要有智慧，没有智慧，慈悲不能起作用。
第九尊，『善根光照主昼神』。「善根」，学佛的同修都知道，世间法里面三善根：无贪、无瞋、无痴，这三条叫三善根。世间所有一切善法都从这三个根生的，我们一定要修学。世间所有一切恶法，从哪里生的？三善根相反是贪瞋痴，从贪瞋痴生的。所以贪瞋痴，佛称它作三毒烦恼。你里面有贪瞋痴三毒就坏了，三毒变现的境界就是饿鬼、地狱、畜生。饿鬼道是贪毒变现的，地狱道是瞋毒变现的，畜生道是痴毒变现的。你能够把三毒转过来变成三善根，给诸位说，你就决定不堕三恶道。为什么？三恶道的因拔除了，这个道理要懂，要做一个大的转变。在什么地方转？起心动念的时候，心里面，我们六根对著外面六尘境界，大概你喜欢的境界就起贪心，不喜欢的境界就起瞋恚心，念头才一动，立刻就要知道堕落了。一念贪心动，你已经落在饿鬼道；一念瞋心动，你已经落在地狱道；一念愚痴，你已经是畜生了。要提起高度的警觉，这才行。一念傲慢，所有一切功德全都丧失掉，这个慢是大烦恼。
我们过去听倓虚老法师，讲他早年有个同学，谛闲老和尚的徒弟，参禅的徒弟，这很早年了。在江苏金山寺，禅堂里面功夫不错修得很好，他在这个道场从清众一直被方丈和尚提升到首座，可见得他的德行很受人尊敬。可是当了首座和尚，傲慢心就生起来，就觉得自己很了不起。傲慢心生起来，他的护法神走了，冤家债主找来了。冤家债主是什么人？是他没有出家之前他的太太。他要出家，太太不肯，不让他出家，他一定要出家，太太跳河自杀了。那个冤鬼始终缠绕著，但是他有护法神，所以这个冤鬼没有办法贴近。到他傲慢心起来，护法神走了，他太太的冤魂跟著他，逼著他糊里糊涂跳水死了。死了以后当土地公去了，总算还修得有点功夫，到饿鬼道里去作土地公，太太就作土地婆，谛闲法师还去祭他。所以你才晓得，那一念傲慢心起来，功夫失掉了。
世出世间圣人都教导我们要学谦敬，谦虚恭敬，对一切人、一切事、一切物，要懂得谦虚恭敬。无论是善人、是恶人，是顺境、是逆境，要修平等的谦虚恭敬，那你就是「善根光照」。这在日常生活当中，时时刻刻要检点；初学的时候就是在早晚课，早课提醒自己，晚课要认真检点。早晚课是初学，功夫得力了，一切时、一切处都能提得起来，你就不会做错事了。常常保持善根光照，哪有不成就的？世间事业成就，修行道业成就，这是从三善根讲起。
在出世法里面、佛法里面，只有一个善根，唯一的善根：精进，是菩萨善根。精进，跟诸位说，就是改进，改正过失，你不又提升一步了吗？永远不断的改，永远不断的进，到等觉菩萨还有一品生相无明没断，还要改。一直要证得究竟圆满的佛果，没得改了，成佛才没得改了；等觉菩萨还有得改，还要不断在改进。我们是什么样的人？天天糊里糊涂过去，有没有过失？没过失。没过失你不就作佛了？佛在经上讲，世间两种人没有过失：一个是作佛，佛没有过失。另外一种，什么人没有过失？一身过失，自己不知道自己过失，那这个人没过失，他不知道自己有过失。不知道是愚痴、糊涂，不晓得自己有过失。实在不知道，读经；读经是对照对照，你就会找到自己的过失，就会发现，发现之后一定要改。
末后一尊，『妙华璎珞主昼神』。凡是表法的上首菩萨，一前一后总是互相呼应。第一位「示现宫殿」，末后以「妙华璎珞」来做总结，完全是成绩表现。璎珞是庄严具，我们今天所讲的佩戴这些首饰。诸位看到佛菩萨的画像、塑像也有，多半菩萨身上都佩著有璎珞，庄严具，我们今天讲装饰品。这不仅是代表美，代表高贵。什么才是高贵？妙华。妙华是表行德、表修德，真正修行。所以此地这「华」，诸位不要把它当作真的花去看，那你就错了，你就不解如来真实义。此地的华是代表六度，在《华严经》里面代表文殊菩萨的十度、十波罗蜜，普贤菩萨的十愿，这是《华严经》上所说菩萨行门的总纲领。经上说得再多，《离世间品》讲两千法门，归纳起来也不能超过十波罗蜜跟十大愿王，这是总纲领，妙华是比喻这个。你真正能依教修行，就如同佩戴璎珞一样；这个璎珞是菩萨的璎珞，法身大士的璎珞；法身大士的璎珞是十波罗蜜、十大愿王。我们果然能够依教奉行，世间的人未必瞧得起你。今天世间人看人的标准，是你有多少钱，钱来当作身分的；看你有多少财富，看你在社会上做多大的官，以这个来做标准看人。诸佛菩萨、天地鬼神不用这个标准，不要讲诸佛菩萨，一般鬼神都是看你德行的标准；不在乎你贫富、不在乎你身分，在你的德行。你果然有一个善心善行，即使贫贱到极处，鬼神尊敬你，佛菩萨保佑你、加持你，这才是妙华璎珞。
「如是等而为上首，其数无量。皆於妙法能生信解，恒共精勤严饰宫殿。」末后叹德意思也很深。今天时间到了，我们就讲到此地。
